हमने पहले इस बात की चर्चा की थी कि तालिब-ए-इल्म (ज्ञान का विद्यार्थी) को कम खाना चाहिए और हलाल चीज़ों में से ही खाना चाहिए। "और पेट की इच्छा पर क़ाबू पाने का तरीक़ा यह है कि इंसान थोड़े में संतुष्ट रहने का आदी हो जाए। इसलिए उसे धीरे-धीरे और चरणबद्ध तरीक़े से अपने भोजन की मात्रा घटानी चाहिए, ताकि वह एक संतुलित स्तर तक पहुँच जाए, और सबसे अच्छे काम वे हैं जो संतुलित हों।"

We previously touched upon the fact that the student of knowledge should eat little and from what is halal, “and the way to train oneself to overcome the desire of the stomach is to get used to being satisfied with little. So, one should slowly and gradually reduce his food intake so that he arrives at a moderate level, and the best of affairs are the moderate ones.

उसने स्वयं को इतना सीमित रखा कि वह केवल उतना ही खाए जिससे इबादत में कोई रुकावट न आए और उसकी शक्ति बनी रहे। उसे न भूख महसूस होनी चाहिए, न पेट भरा हुआ लगना चाहिए। केवल तभी उसका शरीर स्वस्थ रहेगा, उसकी आकांक्षाएँ ऊँची होंगी और उसका अंतःकरण स्वच्छ रहेगा। यदि वह इससे अधिक खाता है, तो उसे अधिक नींद आने लगेगी और उसकी बुद्धि कम हो जाएगी।86

He cut himself down to just enough that he is not prevented from worship, and is able to preserve his strength. He should feel neither hungry nor full. Only then will his body become healthy, his aspirations high, and his conscience clear. If he eats any more than this, he will be driven to sleep more, and will have lower intellect.”86

आपके खाने का हलाल होना हर मुसलमान पर अनिवार्य है, और तालिबे-इल्म (ज्ञान के विद्यार्थी) पर तो यह और भी अधिक अनिवार्य है, क्योंकि तालिबे-इल्म ही हलाल और हराम के ज्ञान का गढ़ है। हम खाने-पीने के मामले में सावधानी के विषय पर पहले ही चर्चा कर चुके हैं, और यह भी कि किस तरह नबी ﷺ ने अपने बिस्तर पर पाई गई एक खजूर खाने से इसलिए परहेज़ किया, क्योंकि उन्हें डर था कि वह सदक़े (दान) की हो सकती है, और सदक़ा उनके लिए जायज़ नहीं था।

As for your food being halal, this is required of every Muslim, and is even more required of the student of knowledge, as the student of knowledge is the bastion of knowledge of what is halal and haram, and we’ve already touched upon the issue of caution when it comes to food and drink, and how the Prophet (peace be upon him) held back from eating a date that he found on his bed out of fear that it was from the charity, since charity was not permissible for him (peace be upon him).

तो, ज्ञान का विद्यार्थी खाने-पीने के बारे में सोचने के लिए इतना व्यस्त होता है, और जो इस दुनिया की चमक-दमक के पार देखता है, वह मोटा नहीं होगा। बल्कि, उसका जुनून उसे बहुत ज़्यादा खाना भूलवा देता है। यहाँ शैख़ुल-इस्लाम इब्न तैमिय्याह हैं, जिनके बारे में "कभी नहीं सुना गया कि उन्होंने खाना माँगा हो - रात का खाना या शाम का खाना, चाहे वे ज्ञान और अमल से संबंधित किसी काम में कितनी भी देर व्यस्त रहे हों। बल्कि, कभी-कभी उन्हें खाना दिया जाता, तो वे उसे काफ़ी देर तक छोड़ देते, इससे पहले कि उसकी ओर रुख़ करते, और अगर उसमें से खाते, तो केवल थोड़े-थोड़े टुकड़े खाते। वे दुनिया के सुखों का कभी ज़िक्र नहीं करते थे, और न कभी उसके बारे में बात करते या पूछते थे। बल्कि, उनकी सारी चिंता और बातचीत आख़िरत की तलाश और उस चीज़ की थी जो उन्हें अल्लाह, महान और सर्वोच्च, से निकट कर सके।"87

So, the student of knowledge is too busy to think of food and drink, and the one who sees through the glitter of this life will not be fat. Rather, his passion makes him forget to eat a lot. Here is Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, who “was never heard asking for food - dinner or supper – no matter how long he remained busy with some matter related to knowledge and action. Rather, he would sometimes be given food that he would leave for a long time before even turning to it, and if he ate from it, would only eat small bits. He would never mention the delights of this world, and would never speak or ask about it. Rather, all of his concern and conversation was in seeking the Hereafter and what could bring him closer to Allah, the Exalted.”87

नोमान बिन बशीर से रिवायत है कि उमर बिन ख़त्ताब (अल्लाह उन दोनों से राज़ी हो) उस ग़रीबी का ज़िक्र कर रहे थे जिसमें लोग घिर गए थे, और कह रहे थे: "मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ को देखा कि वे पूरे दिन भूख की वजह से परेशान रहते थे, क्योंकि उन्हें घटिया क़िस्म की खजूरें भी नहीं मिलती थीं जिनसे वे अपना पेट भर सकें।"88

an-Nu’man bin Bashir narrated that ‘Umar bin al-Khattab (may Allah be pleased with them both) was mentioning the poverty that the people had become stricken with, saying: “I saw the Messenger of Allah (peace be upon him) spend the whole day upset because of hunger, as he could not get even low quality dates with which to fill his stomach.”88

अबू हुरैरा (रज़ि.) एक ऐसे समूह के पास से गुज़रे जो भुनी हुई भेड़ खा रहे थे, और उन्होंने उन्हें अपने साथ बैठकर खाने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने इनकार करते हुए कहा: "अल्लाह के रसूल ﷺ इस दुनिया से चले गए, और उन्होंने जौ की रोटी से भी अपनी भूख कभी पूरी तरह नहीं मिटाई थी।"89

Abu Hurayrah passed by a group of people who were eating a roasted sheep, and they invited him to sit and eat with them. He refused, saying: “The Messenger of Allah (peace be upon him) left this world without even satisfying his hunger with barley bread.”89

और अनस बिन मालिक (रज़ियल्लाहु अन्हु) ने कहा: "नबी ﷺ ने कभी भी अपना खाना दस्तरख़्वान पर या अलग-अलग प्लेट में नहीं खाया, और उन्होंने मृत्यु तक कभी महीन, अच्छी तरह पकी हुई रोटी नहीं खाई।"90

And Anas bin Malik (may Allah be Pleased with him) said: “The Prophet (peace be upon him) never ate his meals at a dining table or in an individual plate, and he never ate thin, well-baked bread until he died.”90

नींद के बारे में: "तालिब-ए-इल्म (ज्ञान का छात्र) को इसे उतना कम करना चाहिए जितना वह अपने शरीर और मन को नुकसान पहुँचाए बिना कर सकता है, और उसे रात में आठ घंटे से ज़्यादा नहीं सोना चाहिए - यानी अपने समय का एक तिहाई - और अगर वह इससे कम सो सकता है, तो उसे ऐसा करना चाहिए।"91

As for sleeping: “The student of knowledge should reduce it as much as he can without hurting his body and mind, and he should not sleep more then eight hours a night – one third of his time – and if he is able to sleep less than this, he should.”91

अज़-ज़र्नूजी (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

az-Zarnuji (may Allah have Mercy on him) said:

अल-हसन बिन ज़ियाद ने 80 वर्ष की आयु में पढ़ाई शुरू की, और चालीस वर्षों तक उन्होंने अपने बिस्तर पर पूरी रात नहीं सोया। और मुहम्मद बिन अल-हसन अश-शैबानी रात में नहीं सोते थे।

“al-Hasan bin Ziyad began studying at the age of 80, and for forty years, he did not sleep an entire night on his bed, and Muhammad bin al-Hasan ash-Shaybani would not sleep at night.

वह अपनी किताबें अपने सामने रखता था, और यदि किसी एक किताब से उसका मन ऊब जाता, तो वह दूसरी किताब की ओर बढ़ जाता। वह अपने सामने पानी का एक बर्तन भी रखता था, जिसका इस्तेमाल वह खुद को जागता रखने के लिए करता था, और कहता था: "नींद गर्मी से आती है, और उसे ठंडे पानी से दूर करना चाहिए।"92

He would place his books in front of him, and if he became bored of one book, he’d move on to another. He would also place in front of him a container of water that he’d use to keep himself awake, saying: “Sleep comes from heat, and one must repel it with cold water.””92

और अबू हुरैरा (रज़ि.) से रिवायत है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जब तुम में से कोई सोने जाता है, तो शैतान उसकी गर्दन के पिछले हिस्से में तीन गाँठें लगा देता है, और हर गाँठ पर यह कहकर मुहर लगाता है: 'तेरी रात लंबी है, इसलिए सो जा।' फिर अगर वह जागकर अल्लाह का ज़िक्र करता है, तो एक गाँठ खुल जाती है। अगर वह वुज़ू करता है, तो दो गाँठें खुल जाती हैं। और अगर वह नमाज़ पढ़ता है, तो सारी गाँठें खुल जाती हैं, और वह सुबह को चुस्त और अच्छे मिज़ाज के साथ उठता है।"

And Abu Hurayrah narrated that the Prophet (peace be upon him) said: “When any one of you goes to sleep, Satan ties three knots at the back of his neck, sealing each knot by saying: ‘You have a long night. So, sleep.’ So, if one wakes up and mentions Allah, a knot is loosened. If he performs ablution, two knots are loosened. And if he prays, all the knots will be loosened, and in the morning he will be active and in a good mood.

जहाँ तक बोलचाल के स्तर को कम रखने की बात है, नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जो कोई अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान रखता है, वह या तो भली बात कहे या ख़ामोश रहे।"99

As for reducing your level of speech, the Prophet (peace be upon him) said: “Whoever believes in Allah and the Last Day, let him say what is good or remain silent.”99

इमाम अन-नववी ने कहा:

an-Nawawi said:

यह इसका अर्थ है कि अगर कोई कुछ कहना चाहता है, तो उसे सोचना चाहिए कि जो वह कहना चाहता है क्या वह निश्चित रूप से अच्छा और प्रशंसनीय है, वाजिब है या मुस्तहब है। अगर ऐसा है, तो उसे वह बात कहनी चाहिए। अगर वह नहीं देखता कि वह अच्छी और प्रशंसनीय है, तो उसे नहीं कहनी चाहिए, चाहे वह हराम हो, मकरूह हो या मुबाह हो – ये सब एक जैसे हैं। इस स्थिति में, वह बात जो सामान्यतः जायज़ है, उससे बचना चाहिए इस डर से कि वह हराम या मकरूह बात की ओर ले जा सकती है, और ऐसा बहुत होता है। इस हदीस के आधार पर इमाम अश-शाफ़िई (अल्लाह उनसे राज़ी हो) ने कहा कि अगर तुम कुछ कहना चाहते हो, तो पहले सोच लो। अगर तुम्हें लगे कि उसमें कोई नुकसान नहीं है, तो बोलो।

“This means that if one wants to say something, he should to whether what he wants to say is definitely good and praiseworthy, obligatory or encouraged. If so, he should say it. If he doesn’t see that it is good and praiseworthy, he should not say it, whether it is forbidden, disliked, or permissible – they are all the same. In this case, speech which is normally allowed should be avoided out of fear that it can lead to forbidden or disliked speech, and this happens a lot. Based on this hadith, al-Imam ash-Shafi’i (may Allah be Pleased with him) said that if you wish to say something, let him think. If you conclude that there is no harm, speak.

“यदि तुम्हें यह निश्चय हो कि तुम्हारे शब्द हानि का कारण बनेंगे, तो मत बोलो।”100

If you conclude that your words will bring about harm, do not speak.”100

इब्न हजर (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

“और यह उनकी (ﷺ) उस क्षमता से है कि वे थोड़े शब्दों में बहुत से अर्थ समेट लेते थे, क्योंकि हर कथन या तो अच्छा होता है, या बुरा, या दोनों में से किसी एक की ओर झुका हुआ। अच्छी बात में वह सब कुछ शामिल है जो अनिवार्य हो या जिसकी प्रेरणा दी गई हो, और उन्होंने इस प्रकार की बात को, उसके विभिन्न प्रकारों सहित, तथा उस चीज़ को भी जो उस तक ले जा सकती हो, अनुमति दी। रही बुरी बात, या वह जो बुराई तक ले जा सकती हो, तो उन्होंने हमें आदेश दिया कि यदि कभी हमारा मन उसमें लिप्त होने का हो, तो चुप रहें।”

इब्न कुदामा (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

जीभ के पाप बहुत हैं। उनका दिल में एक ख़ास स्वाद होता है, और वे इंसान के स्वभाव से ही फूट पड़ते हैं। उनके ख़तरे से बचने का कोई रास्ता नहीं, सिवाय चुप रहने के। अबू अद-दरदा (अल्लाह उनसे राज़ी हो) ने कहा: "अपने मुँह से ज़्यादा अपने कानों का इस्तेमाल करो, क्योंकि तुम्हें दो कान और एक मुँह दिया गया है, ताकि तुम बोलने से ज़्यादा सुनो।" और मख़लद बिन अल-हुसैन ने कहा: "पचास साल से मैंने एक भी ऐसा शब्द नहीं बोला जिस पर मुझे पछतावा हो।" जहाँ तक जीभ के पापों की बात है, वे ये हैं:

“The sins of the tongue are many. They have a certain taste in the heart, and they spring forth from a person’s nature. There is no way to be saved from their danger except to remain silent. Abu ad-Darda’ (may Allah be Pleased with him) said: “Use your ears more than your mouth, as you were given two ears and one mouth so that you’d listen more than you talk,” and Makhlad bin al-Husayn said: “For fifty years, I haven’t spoken a single word that I regret.” As for the sins of the tongue, they are:

• जो बात आपसे संबंधित नहीं है, उसके बारे में बात करना:

• Speaking about what does not concern you:

जो व्यक्ति अपने समय का मूल्य समझता है, वह उसे उन बातों में नष्ट नहीं करेगा जो उसे लाभ नहीं पहुँचातीं, और यह समझ उसे अपनी जीभ को उन बातों से रोकने का आदेश देती है जिनसे उसका कोई सरोकार नहीं। इसका कारण यह है कि जो व्यक्ति अल्लाह के ज़िक्र को छोड़कर उन बातों में लग जाता है जिनसे उसका कोई सरोकार नहीं, वह उस व्यक्ति के समान है जो रत्न ख़रीद सकता था, किंतु उसके बजाय मिट्टी ख़रीद लाया, और यही जीवन भर का घाटा है।

Know that he who values his time will not waste it in what doesn’t benefit him, and this is a realization that mandates the imprisonment of the tongue from what is of no concern to him. This is because the one who leaves off the remembrance of Allah and instead busies himself with what doesn’t concern him is like the one who is able to buy a gem, and instead buys some mud, and this is the loss of a lifetime.

लुकमान (अलैहिस्सलाम) से पूछा गया: "आप इतने समझदार कैसे बन गए?" उन्होंने उत्तर दिया: "मैं वह नहीं माँगता जिसकी मुझे आवश्यकता नहीं, और मैं उस बारे में नहीं बोलता जिससे मेरा कोई सरोकार नहीं।" और वर्णित है कि लुकमान (अलैहिस्सलाम) दाऊद (अलैहिस्सलाम) के पास गए, जब वे अपनी ज़िरह (कवच) जोड़ रहे थे। वे जो देख रहे थे उससे आश्चर्यचकित हुए, और पूछना चाहते थे कि वे क्या कर रहे हैं। परंतु उनकी बुद्धिमत्ता ने उन्हें ऐसा करने से रोक दिया।

It was said to Luqman (peace be upon him): “How did you become so wise?” He replied: “I do not ask for what I don’t need, and I don’t speak about what doesn’t concern me.” And it was narrated that Luqman (peace be upon him) entered upon Dawud (peace be upon him) while he was putting together his armor. He was amazed at what he was seeing, and wanted to ask what he was doing. However, his wisdom prevented him from doing so.