अबू हामिद अल-ग़ज़ाली (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said:

जान लो कि नीयत (niyyah), इरादा (iradah) और मक़सद (qasd) अलग-अलग शब्द हैं जिनका अर्थ एक ही है, और यह दिल की उस अवस्था का वर्णन है जब वह दो चीज़ों का स्रोत होता है:

“Know that intention (niyyah), will (iradah), and goal (qasd) are various terms that all mean the same thing, and it is a description of the state of the heart when it is a source for two things:

ज्ञान और कर्म।

knowledge and action.

पहले ज्ञान आता है, क्योंकि वह आधार और शर्त है, और उसके बाद कर्म आता है, क्योंकि वह ज्ञान से फूटने वाला फल है। इसका कारण यह है कि हर कर्म — यानी हर इरादतन हरकत और गति — तीन चीज़ों के बिना नहीं होता: ज्ञान, इच्छा और सामर्थ्य। कोई व्यक्ति किसी काम को बिना जाने नहीं करता। इसलिए उसे ज्ञान होना ज़रूरी है।

Knowledge comes first - as it is the foundation and condition - and action follows it, since it is the fruit that branches from knowledge. This is because every action – that is, every intentional movement and motion – does not occur without three things: knowledge, will, and ability. Nobody does something without knowing of it. So, he must have knowledge.

इसी प्रकार, कोई भी व्यक्ति कुछ भी उस काम की इच्छा (इरादा) के बिना नहीं करता। अतः किसी काम को करने के लिए इरादा होना आवश्यक है, और इरादे (इरादह) का अर्थ यह है कि दिल उस चीज़ की ओर बढ़ता है जिसे वह अपनी चाहत के अनुरूप समझता है।

Likewise, nobody does something without having the will to do it. So, one must have the will to do something, and the meaning of will (iradah) is that the heart reaches out to what it sees as being in accordance with what it seeks.

इंसान को इस तरह पैदा किया गया है कि वह कभी वही करता है जो उसके दिल की चाहत के अनुरूप होता है, और कभी वह करता है जो उसके दिल की चाहत के विपरीत होता है। ऐसी स्थिति में उसे उसकी ओर बढ़ना चाहिए जो उसके लिए भला है, और उससे दूर रहना चाहिए जो उसे नुक़सान पहुँचाएगा। इसके लिए ज़रूरी है कि वह जाने और समझे कि क्या उसे लाभ पहुँचाएगा और क्या हानि, ताकि वह उसे अपने क़रीब ला सके और उससे बच सके, क्योंकि जो व्यक्ति भोजन को देखता या जानता नहीं, वह उसे अपनी ओर खींच नहीं सकता, और जो आग को नहीं देखता वह उससे बच नहीं सकता। अतः अल्लाह ने मार्गदर्शन और ज्ञान पैदा किया है, और उन्हें प्राप्त करने के कुछ साधन भी दिए हैं, और ये साधन बाह्य और आंतरिक इंद्रियाँ हैं।

The human was created such that he sometimes does that which is in accordance with what his heart seeks, and sometimes does that which conflicts with what his heart seeks. In such a case, he needs to draw near to that which is good for him, and to drive away what will harm him. This requires that he know and understand what will benefit and harm him, such that he can bring this close and avoid that, since whoever does not see or know what food is cannot reach over and pull it towards him, and whoever does not see fire cannot escape from it. So, Allah has Created guidance and knowledge, and has provided certain means of attaining them, and these are the external and internal senses.

तो, नीयत (इरादा) मूलतः संकल्प और उस चीज़ की ओर बढ़ने और झुकने का कार्य है जिसे व्यक्ति चाहता है, चाहे यह बाद में (पीछे मुड़कर) हो या उस चीज़ को देखने के समय हो।

So, intention is essentially the will and the act of reaching out to and leaning towards what one seeks, whether this occurs retrospectively or at the time of seeing what is sought after.

अतः किसी व्यक्ति को कोई कार्य करने के लिए प्रेरित किए जाने का पहला चरण यह है कि उसके पास कोई लक्ष्य हो जो उसे कार्य करने के लिए उत्साहित करे, और लक्ष्य ही व्यक्ति के इरादे (नीयत) का निशाना होता है। जब किसी के पास लक्ष्य और इरादा होता है, और वह अपनी शक्ति और क्षमता को शारीरिक गति के माध्यम से अपने लक्ष्य की ओर निर्देशित करता है, तब वह बाहर निकलकर कुछ करने के लिए प्रेरित होता है, और इसी को कर्म कहा जाता है।4

Therefore, the first step in one being pushed to do something is that he has a goal which motivates him to act, and goal is the target of one’s intention. One is pushed to go out and do something when he has a goal and intention, and directs his power and ability towards his goal by way of physical movement, and this is known as action.”4

इसी कारण धर्म में यह स्थापित है कि अल्लाह – जो शक्तिशाली और महान है – केवल उन्हीं कर्मों को स्वीकार करता है जो विशुद्ध रूप से उसकी प्रसन्नता की खोज में किए गए हों, और नबी ﷺ ने नीयत के महत्व और उसे उन बातों से शुद्ध रखने के अनिवार्य होने की ओर संकेत किया है जो व्यक्ति के उद्देश्य को बिगाड़ सकती हैं और उसके कर्म को व्यर्थ कर सकती हैं।

Because of this, it is established in the Religion that Allah – the Mighty and Majestic – does not accept actions except those that are done purely seeking His Face, and the Prophet (peace be upon him) indicated the significance of the intention and the obligation of purifying it from what can corrupt one’s goal and nullify his action.

अलक़मा बिन वक़्क़ास अल-लैसी (अल्लाह उनसे राज़ी हो) ने कहा: “मैंने 'उमर बिन अल-ख़त्ताब (अल्लाह उनसे राज़ी हो) को मिंबर पर कहते सुना: “मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ को फ़रमाते सुना: “बेशक आमाल का दारोमदार नीयतों पर है, और हर शख़्स के लिए वही है जो उसने नीयत की। पस जिसने अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की तरफ़ हिजरत की, उसकी हिजरत अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की तरफ़ है। और जिसने दुनिया का कोई फ़ायदा हासिल करने या किसी औरत से शादी करने के लिए हिजरत की, तो उसकी हिजरत उसी चीज़ की तरफ़ है जिसके लिए उसने हिजरत की।”””5

‘Alqamah bin Waqqas al-Laythi (may Allah be Pleased with him) said: “I heard ‘Umar bin al- Khattab (may Allah be Pleased with him) on the pulpit, saying: “I heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.”””5

इमाम अन-नववी (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

मुसलमान इस हदीस के महत्व, इसमें निहित अनेक लाभों और इसकी प्रामाणिकता पर एकमत हैं। इमाम अश-शाफ़िई और अन्य ने कहा: "यह इस्लाम का एक चौथाई हिस्सा है।" अब्दुर्रहमान बिन महदी और अन्य ने कहा: "जो कोई किताब लिखे, उसके लिए ज़रूरी है कि वह इसी हदीस से शुरू करे, ताकि छात्र को अपनी नीयत नवीनीकृत करने की याद दिलाई जा सके।" और अल-ख़त्ताबी ने यह बात आम विद्वानों से नक़ल की है, और अल-बुख़ारी और अन्य ने इसे अमल में लाया। उन्होंने हर चीज़ से पहले इसी से आरंभ किया, और अल-बुख़ारी ने अपनी किताब में इसे सात स्थानों पर शामिल किया।

“The Muslims are unanimous in regards to the significance of this hadith, the numerous benefits contained within it, and its authenticity. ash-Shafi’i and others said: “It constitutes one quarter of Islam.” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi and others said: “It is a must for whoever writes a book to begin it with this hadith in order to remind the student of knowledge to renew his intention.” And al-Khattabi reported this from the scholars in general, and al- Bukhari and others applied this. They started with it before anything else, and al-Bukhari included it in seven places in his book.

और अधिकतर विद्वानों, भाषाविदों और फ़क़ीहों ने कहा है कि शब्द 'इन्नमा' (निश्चय ही / केवल) समग्रता का सूचक है — यह जो बात कही गई है उसकी पुष्टि करता है और उसके अतिरिक्त सब कुछ नकारता है। इस प्रकार हदीस का अर्थ यह हो जाता है कि कर्मों का आधार उनके पीछे छिपी नीयतों पर है, और यदि उनके पीछे कोई नीयत न हो तो उन्हें कर्म माना ही नहीं जाता।

And the majority of scholars, linguists, and jurists said that the word ‘indeed’ is indicative of totality – it confirms what is mentioned, and denies everything else – rendering the meaning of the hadith to be that actions are considered based on the intentions behind them, and are not considered at all if there is no intention behind them.

और उनके (ﷺ) इस कथन के बारे में, "...और हर व्यक्ति के लिए वही है जो उसने नीयत की," उन्होंने कहा कि इसे "निश्चय ही कर्म नीयतों पर निर्भर हैं" के बाद उल्लेख करने का उद्देश्य यह बताना है कि किसी भी कर्म के लिए नीयत को निर्दिष्ट करना एक शर्त है। अतः यदि कोई व्यक्ति कज़ा नमाज़ पढ़ना चाहे, तो उसके लिए केवल यह नीयत करना पर्याप्त नहीं होगा कि वह कज़ा नमाज़ पढ़ रहा है। बल्कि उसे निर्दिष्ट करना होगा कि वह ज़ोहर की नमाज़ आदि पढ़ रहा है। और यदि यह दूसरा वाक्य न होता, तो पहले वाक्य को इस अर्थ में समझा जा सकता था कि सामान्य नीयत करना, बिना उस कर्म को निर्दिष्ट किए, जायज़ है।

And regarding his (peace be upon him) saying “…and for every person is what he intended…” they said that the point of mentioning it after “Indeed, actions are by intentions…” is that it emphasizes that specifying the intention is a condition for any action. So, if one were to make up a prayer, it would not be enough for him to intend to make up a prayer. Rather, he must specify that he is praying Dhuhr, etc. and were it not for this second phrase, one could interpret the first to indicate the permissibility of making a general intention without specifying the action intended.

और उनके (ﷺ) इस कथन के बारे में, "...तो जिसने अल्लाह और उसके रसूल (ﷺ) की ओर हिजरत की, उसकी हिजरत अल्लाह और उसके रसूल (ﷺ) की ओर है..." का अर्थ यह है कि जो व्यक्ति अपनी हिजरत से अल्लाह के चेहरे (रज़ा) की चाह रखता है, उसका प्रतिफल अल्लाह के पास होगा, और जो व्यक्ति दुनिया या किसी स्त्री की इच्छा रखता है, तो वही उसे मिलेगा, और इस हिजरत के परिणामस्वरूप उसके लिए आख़िरत में कुछ नहीं होगा। और हिजरत (هجرة) का भाषाई अर्थ किसी चीज़ को छोड़ देना है, और यहाँ इससे मतलब किसी भूमि को छोड़ना है। दुनियावी मामलों के साथ एक स्त्री का उल्लेख दो प्रकार से समझा जा सकता है: एक यह कि एक व्यक्ति ने उम्मे क़ैस नाम की एक स्त्री से विवाह करने के लिए हिजरत की थी, और इसी कारण उसे "उम्मे क़ैस के लिए हिजरत करने वाला" नाम दिया गया। दूसरा अर्थ यह है कि इसका उल्लेख केवल चेतावनी पर बल देने के लिए किया गया, यानी एक सामान्य बात के एक विशिष्ट उदाहरण के उल्लेख द्वारा उसकी गंभीरता स्पष्ट करने के लिए, और अल्लाह ही सबसे अधिक जानने वाला है।7

And regarding his (peace be upon him) saying “…So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him)…” means that whoever seeks with his migration the Face of Allah will have his reward with Allah, and whoever intends the worldly life or a wife, that will be what he gains, and he will have nothing from the Hereafter as the result of this migration. And the linguistic meaning of migration (hijrah) is to abandon something, and what is meant here is that one abandons a land. The mention of a woman alongside the worldly matters can be interpreted in two ways, one of them being that a man migrated to marry a woman named Umm Qays, and was thus named ‘the one who migrated for Umm Qays.’6 The second interpretation is that this was mentioned simply to emphasize the warning by way of mentioning a specific example of a general concept to clarify its gravity, and Allah Knows best.”7

"और शरीअत में यह स्थापित है कि अल्लाह किसी भी ऐसी इबादत को स्वीकार नहीं करता जो केवल उसके महान चेहरे (रज़ा) की चाह में न की गई हो, और इसके प्रमाण क़ुरआन और सुन्नत में बहुत हैं, जैसे:"

“And it is established in the Shar’ that Allah doesn’t accept any act of worship that is not done strictly seeking His Noble Face, and the proofs for this from the Qur’an and Sunnah are plenty, such as:

1 – उनका कथन:

1 – His Saying:

कहो: "मैं तुम्हारे ही जैसा एक इंसान हूँ। मुझ पर वह्य (प्रकाशना) की गई है कि तुम्हारा माबूद (पूज्य) एक ही है।

{“Say: ‘I am only a man like you. It has been inspired to me that your Deity is One.

{तो जो कोई अपने रब से मिलने की आशा रखता है, उसे चाहिए कि वह नेक कर्म करे और अपने रब की इबादत में किसी को साझी न ठहराए।”}8

So, whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.’”}8

अर्थ: इन कार्यों के द्वारा अल्लाह, सर्वोच्च (SWT), के चेहरे (प्रसन्नता) के अतिरिक्त कुछ और न चाहो।

Meaning: do not seek with these actions anything besides the Face of Allah, the Exalted.

2 – उनका यह कथन भी:

2 – His Saying, as well:

{"और उन्हें इसके सिवा कोई आदेश नहीं दिया गया था कि वे अल्लाह की इबादत करें, धर्म को उसी के लिए विशुद्ध रखते हुए…"}9

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}9

3 – उनका (ﷺ) कथन:

3 – His (peace be upon him) saying:

"निःसंदेह, कर्म नीयतों पर निर्भर हैं, और हर व्यक्ति के लिए वही है जो उसने नीयत की। अतः, जिसने अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की ओर हिजरत की, तो उसकी हिजरत अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की ओर है। और जिसने दुनिया का कोई लाभ प्राप्त करने या किसी स्त्री से विवाह करने के लिए हिजरत की, तो उसकी हिजरत उसी चीज़ की ओर है जिसके लिए उसने हिजरत की।" इसे इमाम अल-बुख़ारी ने अपनी 'सहीह' के आरंभ में, तथा मुस्लिम और अन्य ने, 'उमर बिन अल-ख़त्ताब' से रिवायत किया है।

“Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.””” Reported by al-Bukhari at the beginning of his ‘Sahih,’ as well as Muslim and others, on the authority of ‘Umar bin al-Khattab.

4 – उनका (ﷺ) यह कथन भी है:

4 – His (peace be upon him) saying, as well:

“इस उम्मत को शानदार प्रतिष्ठा, धरती पर स्थापित होने, विजय और धार्मिक नेतृत्व की शुभ सूचना दो। और उनमें से जो कोई आख़िरत का कोई काम इस दुनिया की ख़ातिर करेगा, उसे आख़िरत में कोई हिस्सा नहीं मिलेगा।” इसे अहमद और उनके बेटे ने ‘मुसनद’ के परिशिष्ट (5/134) में रिवायत किया है, इब्न हिब्बान ने अपनी ‘सहीह’ (4/311, अल-हाकिम की ‘मवारिद’ में) में रिवायत किया और कहा: “इसकी सनद सहीह है”, और अज़-ज़हबी ने उनसे सहमति जताई, जैसे अल-मुंज़िरी ने भी (1/31)। मैं (अल-अल्बानी) कहता हूँ कि अब्दुल्लाह (इब्न अहमद बिन हंबल) की सनद अल-बुख़ारी की शर्तों के अनुसार सहीह है।

“Give this nation the glad tidings of glory, establishment in the land, victory, and religious authority. And whoever of them performs an action of the Hereafter seeking with it this world, he will have no portion of the Hereafter from it.” Reported by Ahmad and his son in the additions to the ‘Musnad’ (5/134), Ibn Hibban in his ‘Sahih’ (4/311 in the ‘Mawarid’ of al-Hakim), and he said: “Its chain is authentic,” and adh- Dhahabi agreed with him, as did al-Mundhiri (1/31). I (al-Albani) say that the chain of ‘Abdullah (the son of Ahmad bin Hambal) is authentic according to the conditions of al- Bukhari.

5 – और अबू उमामा (अल्लाह उनसे राज़ी हो) से रिवायत है, उन्होंने कहा:

5 – And from Abu Umamah (may Allah be Pleased with him), who said:

एक व्यक्ति नबी ﷺ के पास आया और बोला: “अगर कोई व्यक्ति सवाब और दिखावे की चाह में जिहाद करे, तो उसे क्या मिलेगा?” तो आप ﷺ ने फ़रमाया: “उसे कुछ नहीं मिलेगा।” उस व्यक्ति ने यह सवाल तीन बार दोहराया, और नबी ﷺ हर बार यही जवाब देते रहे: “उसे कुछ नहीं मिलेगा।” फिर आप ﷺ ने फ़रमाया: “निश्चय ही अल्लाह कोई अमल स्वीकार नहीं करता, सिवाय उसके जो केवल उसी के लिए और उसकी रज़ा (प्रसन्नता) की चाह में किया गया हो।” इसे इमाम नसाई (2/59) ने रिवायत किया है, और इसकी सनद अच्छी (हसन) है, जैसा कि अल-मुंज़िरी ने कहा (1/24)।

“A man came to the Prophet (peace be upon him) and said: “What if a man fights to seek reward and reputation? What will he have?” So, he replied: “He has nothing.” The man repeated the question three times, with the Prophet (peace be upon him) replying: “He has nothing.” He then said: “Indeed, Allah does not accept any action except that which is sincere and seeking His Face.”” Reported by an-Nasa’i (2/59), and its chain is good, as al-Mundhiri said (1/24).

6 – उनका (ﷺ) यह कथन:

6 – His (peace be upon him) saying:

“अल्लाह – जो बड़ा बरकत वाला और महान है – ने फ़रमाया: “मैं सबसे अधिक बेनियाज़ (निस्पृह) हूँ, मुझे साझीदारों की कोई ज़रूरत नहीं। अतः जो कोई ऐसा अमल करे जिसमें वह मेरे साथ किसी और को शरीक ठहराए, तो मैं उससे बरी हूँ और उसे उसी के लिए छोड़ देता हूँ जिसे उसने मेरे साथ शरीक किया।”” इसे इब्न माजह ने ‘अज़-ज़ुह्द’ में अबू हुरैरह की हदीस से रिवायत किया है, और इसकी सनद मुस्लिम की शर्तों पर सही है, और उन्होंने (मुस्लिम ने) अपनी ‘सहीह’ (8/223) में इसी तरह की एक रिवायत नक़ल की है।10

“Allah – the Mighty and Majestic – Said: “I am the most Self-Sufficient that I do not need partners. So, whoever does an action for Me in which he associates others with Me, I am free from him, and will leave him for the one he associated with Me.”” Narrated by Ibn Majah in ‘az-Zuhd’ from the hadith of Abu Hurayrah, and its chain is authentic upon the conditions of Muslim, and he reported a similar narration in his ‘Sahih’ (8/223).”10

तो, हर एक कर्म में अपनी नीयत को अल्लाह के लिए शुद्ध करना अनिवार्य है, जैसा कि इब्नुल-क़य्यिम ने कहा: "जिस तरह वह एक ही इलाह है, उसके सिवा कोई इलाह नहीं, उसी प्रकार यह भी अनिवार्य है कि इबादत उसी के लिए हो और उसके सिवा किसी और के लिए नहीं। अतः जैसे वह इलाह होने में अकेला है, वैसे ही इबादत में भी उसे अकेला रखा जाए। नेक कर्म वह है जो दिखावे से मुक्त हो और सुन्नत से बंधा हो।"11

So, it is a must to purify one’s intention for Allah in every single action, as Ibn al-Qayyim said: “Just as He is One Deity with none besides Him, it is likewise necessary that worship be for Him and none besides Him. So, just as He is singled out as a Deity, He must be singled out for worship. The righteous action is that which is free of showing off and bound by the Sunnah.”11

सुलैमान बिन अब्दुल्लाह (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा: "और ये स्वीकार्य अमल के दो स्तंभ हैं: वह सही हो और इख़्लास (निष्ठा) के साथ किया गया हो। सही अमल वह है जो सुन्नत के अनुसार हो, जैसा कि उसके (अल्लाह के) इस फ़रमान से संकेत मिलता है:

Sulayman bin ‘Abdillah (may Allah have Mercy on him) said: “And these are two pillars of the accepted action: it must be correct and sincerely done. The correct action is that which is in accordance with the Sunnah, as indicated by His Saying:

{“…तो वह नेक काम करे…}12

{“…let him work righteousness…}12

और सच्चा (ख़ालिस) अमल वह है जो छिपे और खुले दोनों प्रकार के शिर्क से मुक्त हो, जैसा कि अल्लाह के इस फ़रमान से संकेत मिलता है:

And the sincere action is that which is free from hidden and apparent shirk, as is indicated by His Saying:

{"...और अपने रब की इबादत में किसी को शरीक न ठहराए..."}13 14

{“…and associate none as a partner in the worship of his Lord…”}13 14

ज्ञान के साधक को ज्ञान प्राप्त करते समय अपनी नीयत शुद्ध करनी चाहिए, "…और ज्ञान प्राप्त करते समय सही नीयत यह है कि वह केवल अल्लाह के चेहरे (प्रसन्नता) की इच्छा रखे, उस पर अमल करे, उसके द्वारा अल्लाह की शरीयत को जीवित करे, अपने दिल को रौशन करे, अपने भीतर को सुंदर बनाए, क़यामत के दिन अल्लाह के निकट हो, और स्वयं को उस चीज़ का पात्र बनाए जो अल्लाह ने अपने प्रिय बंदों के लिए बड़ी प्रसन्नता और फ़ज़ीलत के रूप में तैयार की है। सुफ़यान अस-सौरी ने कहा: "मैंने अपनी नीयत को ठीक करने से अधिक कठिन किसी चीज़ का इलाज करने की कोशिश कभी नहीं की।" उसे इसके द्वारा कोई सांसारिक लाभ नहीं चाहना चाहिए, जैसे पद, प्रतिष्ठा, धन प्राप्त करना, या अपने निकटवर्तियों के सामने स्वयं को महान और ज्ञानी दिखाना, ज्ञान की मजलिसों में अपनी उपस्थिति बनाना, आदि, जिससे वह अच्छाई के बदले बुराई ले ले। अबू यूसुफ़ (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा: "ऐ लोगो! अपने ज्ञान के द्वारा अल्लाह को चाहो, क्योंकि मैं ऐसी किसी मजलिस में नहीं बैठा जिसमें मैंने स्वयं को विनम्र दिखाने की चाह की हो, सिवाय इसके कि मैं उससे सबसे बेहतर होकर उठा, और मैं ऐसी किसी मजलिस में नहीं बैठा जिसमें मैंने सबसे बेहतर बनने की चाह की हो, सिवाय इसके कि मैं बेनक़ाब हो गया।" ज्ञान एक इबादत है और अल्लाह का निकटता प्राप्त करने का साधन है। अतः यदि इस इबादत में तुम्हारी नीयत शुद्ध है, तो वह स्वीकार होगी, पवित्र होगी और बरकत वाली होगी। और यदि तुमने उसके द्वारा अल्लाह की प्रसन्नता के सिवा कुछ और चाहा, तो वह बर्बाद और व्यर्थ हो जाएगी, और तुम उसका मूल्य खो दोगे।

The seeker of knowledge is to purify his intention when seeking knowledge, “…and the correct intention when seeking knowledge is to intend only the Face of Allah, acting upon that, bringing life to His Shari’ah, lighting up his own heart, beautifying his inner self, getting closer to Allah on the Day of Resurrection, and making oneself a candidate for what He has prepared for His beloved of great pleasure and virtue. Sufyan ath-Thawri said: “I never attempted to remedy something as difficult as my intention.” He should not seek with it any worldly gains, such as obtaining position, status, money, or making himself look great and knowledgeable in front of those closest to him, having a presence in the circles of knowledge, etc. thereby exchanging the good for the bad. Abu Yusuf (may Allah have Mercy on him) said: “O people! Seek Allah with your knowledge, as I have never sat in a circle in which I sought to humble myself except that I got up from it better than everyone else, and I never sat in a circle in which I sought to be better than everyone else except that I was exposed.” Knowledge is an act of worship and a means of gaining nearness to Allah. So, if your intention is pure in this worship, it will be accepted, purified, and blessed. And if you intend with it other than the Pleasure of Allah, it will be nullified, wasted, and you will lose its value.

यह भी संभव है कि कोई व्यक्ति इन उच्च लक्ष्यों को खो दे और उन्हें प्राप्त न कर पाए, और इस प्रकार अपनी ऊर्जा और परिश्रम को व्यर्थ गँवा दे।15

It might be that one can miss out on these noble goals and not achieve them, thereby wasting his energy and effort.”15

इन सब बातों का सार उस हदीस में मिल जाता है जिसे मुस्लिम ने अपनी 'सहीह' में अबू हुरैरा से रिवायत किया है: अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "क़यामत के दिन सबसे पहले जिन तीन लोगों को जहन्नम की आग में झोंका जाएगा, वे हैं: एक आलिम, एक मुजाहिद, और एक सख़ी दानी।

All of the above can be summarized in the hadith of the Messenger of Allah (peace be upon him) that was reported by Muslim in his ‘Sahih,’ on the authority of Abu Hurayrah: “The first who will be consumed by the Fire on the Day of Resurrection will be three: a scholar, a Mujahid, and a generous donator.

जहाँ तक उस आलिम का सवाल है, अल्लाह उसे लाएगा और पूछेगा: 'तुमने दुनिया में क्या किया?' तो वह कहेगा: 'मैंने तेरी ख़ातिर इल्म हासिल किया, और तेरी रज़ा चाहते हुए उसे फैलाया।' तब उससे कहा जाएगा: 'तूने झूठ बोला। तूने इसलिए सीखा ताकि तुझे आलिम कहा जाए, और वह कहा गया, और तूने अपना बदला दुनिया में ही पा लिया।' फिर उसे जहन्नम में डालने का हुक्म दिया जाएगा।

As for the scholar, Allah will bring him and ask him: ‘What did you do in the dunya?’ So, he will say: ‘I acquired knowledge for Your Sake, and I spread it seeking Your Pleasure.’ So, it will be said to him: ‘You lied. You learned so that you would be referred to as a scholar, and it was done, and you have obtained your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

फिर दानी व्यक्ति को लाया जाएगा, और अल्लाह उससे पूछेगा: ‘तूने दुनिया में क्या किया?’ वह कहेगा: ‘मैंने हलाल तरीकों से धन कमाया, और उसे तेरी रज़ा के लिए दान किया।’ उससे कहा जाएगा: ‘तू झूठा है। तूने अपना धन इसलिए दान किया ताकि कहा जाए कि तू दानशील है, और वह कहा गया, और तुझे दुनिया में ही तेरा बदला मिल चुका।’ फिर उसे जहन्नम में डालने का आदेश दिया जाएगा।

Then, the donator will be brought, and Allah will ask him: ‘What did you do in the dunya?’ He will say: ‘I acquired wealth from permissible means, and I donated it for Your Sake.’ It will be said to him: ‘You lied. You donated your money so that it would be said that you are generous, and it was done, and you have had your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

फिर, उस योद्धा को लाया जाएगा और पूछा जाएगा: 'तुमने क्या किया?' 'मैं आपकी राह में लड़ा, यहाँ तक कि मारा गया।' 'तुम झूठ बोलते हो। तुम इसलिए लड़े ताकि तुम्हें बहादुर आदमी कहा जाए, और वह कहा गया, और तुमने दुनिया में अपना प्रतिफल ले लिया।' फिर, उसे जहन्नम में डालने का आदेश दिया जाएगा।16

Then, the fighter will be brought, and asked: ’What did you do?’ ‘I fought in Your Cause until I was killed.’ ‘You lied. You fought so that you would be referred to as a brave man, and it was done, and you took your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.”16

इमाम अन-नववी (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

“उनके (ﷺ) उस कथन के बारे में जिसमें लड़ने वाले, विद्वान और दानी व्यक्ति का ज़िक्र है, और उनके कर्मों का दंड इस कारण होना कि वे अल्लाह के चेहरे (रिज़ा) के लिए नहीं थे, और उनका आग में प्रवेश – ये सब दिखावे (रियाकारी) की सख़्त मनाही और उसके कड़े दंड के प्रमाण हैं, तथा अपने कर्मों में शुद्ध नीयत रखने के अनिवार्य होने के भी प्रमाण हैं, जैसा कि अल्लाह ने कहा:”

“His (peace be upon him) statement regarding the fighter, the scholar, and the generous donator, and their punishment for their actions being for other than Allah’s Face, and their entering the Fire – these are all proofs for the emphasized prohibition of showing off and the severe punishment for doing so, as well as for the obligation of having a pure intention in one’s actions, as Allah Said:

{"और उन्हें इसके सिवा कोई आदेश नहीं दिया गया था कि वे अल्लाह की इबादत करें, धर्म को उसी के लिए शुद्ध रखते हुए…"}17

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}17

और इससे यह भी स्पष्ट होता है कि जिहाद की फ़ज़ीलत (श्रेष्ठता) से संबंधित सामान्य वक्तव्य उसी व्यक्ति के बारे में हैं जो केवल अल्लाह की रज़ा (प्रसन्नता) की खोज करता है, जैसे विद्वानों और दानशील दाताओं की प्रशंसा करने वाले वक्तव्य भी; इन सबकी व्याख्या केवल उसी के संबंध में की जाती है जो ये कार्य महान और सर्वोच्च अल्लाह के लिए करता है।18

And it also shows that the general texts regarding the virtues of Jihad are referring to the one who seeks only the Pleasure of Allah, just as with the texts praising the scholars and generous donators – all of these are interpreted to be only in regards to the one who does these things for Allah, the Exalted.”18

और उपरोक्त हदीस में इसमें कोई संदेह नहीं छोड़ा गया कि तालिबे-इल्म (ज्ञान का विद्यार्थी) को अपने अध्ययन में अपनी नीयत को शुद्ध रखना चाहिए, ताकि उसका ज्ञान प्राप्त करना अल्लाह के सिवा किसी और के लिए न हो, बल्कि केवल अल्लाह की प्रसन्नता चाहने और उसके पुण्य की आशा रखने के लिए हो - न कि इसलिए कि वह इस ज्ञान के द्वारा दूसरों की नज़रों में ऊँचा उठे, लोगों की गर्दनों पर सवार हो और उनके कंधों पर खड़ा हो, जैसा कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "जो व्यक्ति ज्ञान इसलिए सीखे कि उलेमा से होड़ करे, जाहिलों पर अपनी श्रेष्ठता साबित करे, या लोगों की निगाहें अपनी ओर मोड़े, वह आग (जहन्नम) में होगा।"19

And the aforementioned hadith leaves no question that the student of knowledge should purify his intention in his studies, such that his seeking of knowledge is not for anyone other than Allah, seeking His Pleasure, and hoping for His reward - not so that he would use this knowledge to be elevated in the eyes of others, sitting on their necks, and standing on their shoulders, as the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Whoever seeks knowledge in order to compete with the scholars, to prove himself superior to the ignorant, or to make the people look up to him, he is in the Fire.”19