इब्न जमाआ ने कहा:

Ibn Jama’ah said:

आप जिस ज्ञान से जुड़े हैं उसे समझने में अपनी मदद करने और उससे ऊब से बचने का एक उत्तम तरीका यह है कि आप कम खाएँ, और वह भी हलाल चीज़ों में से।

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

इमाम अश-शाफ़िई ने कहा: "पिछले सोलह वर्षों से मैंने कभी पेट भरकर नहीं खाया।" इसका कारण यह है कि अधिक खाने से अधिक पीने और अधिक सोने की आदत पड़ जाती है, इंद्रियाँ सुस्त पड़ जाती हैं, और शरीर में आलस्य आ जाता है। इसके अलावा, शरीयत में ऐसा करना नापसंद किया गया है, और इससे शरीर तरह-तरह की ख़तरनाक बीमारियों की चपेट में आ जाता है, जैसा कि कहा गया है:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

निश्चित रूप से, आप जो अधिकांश बीमारियाँ देखते हैं, * वे खाने और पीने से ही होती हैं… और किसी भी प्रसिद्ध विद्वान या औलिया का यह वर्णन नहीं मिलता कि उन्होंने बहुत अधिक खाया हो, न ही किसी को इसके लिए सराहा गया। बल्कि अधिक खाना बेअक्ल जानवरों का स्वभाव है। इंसान की बुद्धि ही उसके कर्मों का स्रोत है, और वह इतनी उत्कृष्ट है कि अधिक भोजन जैसी घिनौनी चीज़ से उसे बाधित और बर्बाद नहीं होने देना चाहिए। यदि अधिक खाने का केवल इतना ही नुकसान होता कि इससे शौचालय जाने की ज़रूरत पड़ती है, तो भी बुद्धिमान व्यक्ति के लिए इस आदत से दूर रहने के लिए यही काफ़ी होता।

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

जो कोई ज्ञान प्राप्त करने में सफल होने का प्रयास करता है, और साथ ही अत्यधिक खाने, पीने और सोने पर अड़ा रहता है, वह असंभव को संभव बनाने का प्रयास कर रहा है।62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

इब्न क़ुदामा (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

"पेट की इच्छा उन सबमें सबसे विनाशकारी है, और यही वह चीज़ थी जिसके कारण आदम (अलैहिस्सलाम) स्वर्ग से निकाले गए, और पेट की इच्छा से ही यौन इच्छा और धन की लालसा पैदा होती है। इनसे अनेक समस्याएँ उत्पन्न होती हैं, जो सब अपनी भूख को पूरा करने का ही परिणाम हैं।"

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

ʿUqbah ar-Rasibi ने कहा: "मैं अल-हसन के पास गया जब वे खा रहे थे, और उन्होंने कहा: 'आओ, मेरे साथ खाओ।' मैंने कहा: 'मैं पहले ही इतना खा चुका हूँ कि अब और नहीं खा सकता।' उन्होंने कहा: 'सुबहान अल्लाह! क्या मुसलमान इतना खाता है कि और खा न सके?!'" संयमित भोजन का अर्थ है कि व्यक्ति मेज़ से अपने हाथ उस समय हटा ले जब उसे अभी भी थोड़ी भूख लगी हो। इससे शरीर मज़बूत होता है और बीमारियों से बचाव होता है, क्योंकि ऐसा व्यक्ति तब तक भोजन की ओर हाथ नहीं बढ़ाता जब तक उसे उसकी भूख न हो, और वह अभी भी भूखा रहते हुए हाथ पीछे खींच लेता है। हालाँकि, बहुत कम खाने से भी शरीर कमज़ोर हो सकता है, और कुछ लोग अपने भोजन में इतनी कमी करते थे कि इसके कारण वे अपने दायित्वों में शिथिल हो जाते थे। अपनी अज्ञानता के कारण वे इसे अच्छी बात समझते थे, जबकि ऐसा नहीं था, क्योंकि जिन लोगों ने भूख की प्रशंसा की और उसे प्रोत्साहित किया, वे उसी संयमित भूख की बात कर रहे थे जिसका वर्णन ऊपर किया गया है।63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

इन सब बातों का केंद्र हर मामले में सावधानी (वरा') है, और वरा' अल्लाह की ओर यात्रा के मक़ामात में से है, जैसा कि इब्न अल-क़य्यिम ने कहा: "और नबी ﷺ ने वरा' से संबंधित सब कुछ एक वाक्य में समेट दिया: 'आदमी के इस्लाम की पूर्णता में से है कि वह उस चीज़ को छोड़ दे जो उससे संबंधित न हो।'" इसमें वे सब बातें शामिल हैं जो उससे संबंधित नहीं हैं: उनके बारे में बात न करना, उन्हें न देखना, न सुनना, न छूना, उनकी ओर न चलना, और न उनके बारे में सोचना, साथ ही बाहरी या भीतरी हरकतें जिनका कोई संबंध न हो। अतः यह कथन यह समझाने के लिए काफ़ी है कि सावधानी कैसे बरती जाए। और इब्राहीम बिन अदहम ने कहा: "सावधानी का अर्थ है हर संदिग्ध चीज़ को छोड़ देना, और जो चीज़ तुमसे संबंधित नहीं उसे छोड़ने का अर्थ है हर उस चीज़ को छोड़ देना जिसकी तुम्हें ज़रूरत नहीं।"65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

और सावधानी का सार यह है कि संदिग्ध बातों को छोड़ दिया जाए, और अल्लाह के रसूल ﷺ ने नुअमान बिन बशीर की रिवायत में इसी की प्रेरणा दी: "हलाल स्पष्ट है और हराम स्पष्ट है, और इन दोनों के बीच संदिग्ध बातें हैं। अतः जो व्यक्ति उस चीज़ को छोड़ देता है जिसके बारे में उसे शक हो कि वह गुनाह है, वह वास्तव में गुनाह वाली चीज़ से दूर रहेगा, और जो व्यक्ति उस चीज़ में पड़ने का दुस्साहस करता है जिसके बारे में उसे शक हो कि वह गुनाह है, वह वास्तव में गुनाह वाली चीज़ में जा पड़ेगा। गुनाह वे सीमाएँ हैं जो अल्लाह ने निर्धारित की हैं, और जो व्यक्ति सीमा के आसपास चरता है, वह उसके भीतर चला जाने के क़रीब होता है।"66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

अल-बग़वी ने कहा:

al-Baghawi said:

यह हदीस सावधानी (तक़वा) के मामले में एक अत्यंत महत्वपूर्ण हदीस है। इसमें बताया गया है कि यदि किसी व्यक्ति को किसी मामले के जायज़ या हराम होने के बारे में संदेह हो और उसके पास उसकी ओर लौटने के लिए कोई आधार न हो, तो सावधान व्यक्ति वह है जो उसे छोड़ दे, क्योंकि यदि वह उसे न छोड़े, उसमें आगे बढ़े और उसे आदत बना ले, तो वह उसे हराम की ओर खींच ले जाएगा।

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

ज़्यादातर संदेहपूर्ण मामलों को दो प्रकारों में बाँटा जा सकता है। पहला प्रकार वह है जिसका कोई ऐसा आधार नहीं होता जिससे हलाल या हराम का फ़ैसला किया जा सके, और ऐसी स्थिति में व्यक्ति को उस काम से रुक जाना चाहिए। दूसरा प्रकार वह है जहाँ कोई आधार और स्पष्ट दलील मौजूद हो जिससे उस मामले को हलाल या हराम ठहराया जा सके। ऐसी स्थिति में व्यक्ति को स्थापित बात पर क़ायम रहना चाहिए, और निश्चित ज्ञान के बिना मूल हुक्म से हटना नहीं चाहिए। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति नमाज़ के लिए वुज़ू करता है और फिर उसे शक होता है कि कहीं उसका वुज़ू टूट गया है या नहीं, तो जब तक उसे यह निश्चित न हो कि उसका वुज़ू टूट गया है, वह नमाज़ पढ़ सकता है। इसी तरह, यदि कोई व्यक्ति रेगिस्तान में ऐसा पानी पाता है जिसके पवित्र होने के बारे में उसे संदेह है, तो उसे पानी के पवित्र होने के मूल सिद्धांत पर चलना चाहिए, उसी पर दृढ़ रहना चाहिए, और शैतानी वसवसों में नहीं पड़ना चाहिए।67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

इब्न हजर (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

“हलाल स्पष्ट है और हराम स्पष्ट है” इस बात को दर्शाता है कि आदेश तीन श्रेणियों में बँटे हुए हैं, क्योंकि हर मामला या तो ऐसा है जिसके बारे में स्पष्ट पाठ है जो उसकी फ़ज़ीलत और उसे छोड़ने पर चेतावनी को दर्शाता है, या ऐसा जिसके बारे में स्पष्ट पाठ है जो उसके नुकसान और उसमें पड़ने से चेतावनी को दर्शाता है, या ऐसा जिसके बारे में दोनों में से किसी की ओर इशारा करने वाला कोई स्पष्ट पाठ नहीं है। तो पहली श्रेणी वह है जो स्पष्ट रूप से हलाल है, और दूसरी वह है जो स्पष्ट रूप से हराम है। जब ﷺ ने कहा कि “हलाल स्पष्ट है,” तो उनका मतलब था कि इसे किसी अतिरिक्त स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है, और यह सबको ज्ञात है। जहाँ तक तीसरी श्रेणी की बात है, वह वह है जो उस व्यक्ति के लिए अस्पष्ट और अनिश्चित है जो इससे डरता है, यानी उसे पता नहीं होता कि यह हलाल है या हराम। ऐसी स्थिति में व्यक्ति को इस कार्य से बचना चाहिए, क्योंकि यदि वास्तव में यह हराम है, तो उसने सुरक्षित मार्ग अपनाया, और यदि वास्तव में यह हलाल है, तो इस नीयत से इसे छोड़ने पर उसे सवाब दिया जाता है।68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

तो ज्ञान के खोजी को अपने जीवन के हर पहलू में सावधान रहना चाहिए, और अपने खाने, पीने, पहनने और रहने की जगह के हलाल होने का पूरा ध्यान रखना चाहिए। उसे यही सिद्धांत उन सभी चीज़ों पर लागू करना चाहिए जिनकी उसे और उसके परिवार को जीवन में ज़रूरत है, ताकि वह अपने दिल को रोशनी से भर सके और ज्ञान के प्रकाश को ग्रहण करने तथा उससे लाभ उठाने के लिए स्वयं को तैयार कर सके।

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

उसे स्वतः इस ओर झुकाव नहीं रखना चाहिए कि कोई चीज़ जायज़ है, जब तक वह सावधानी बरत सकता हो और उस चीज़ की ज़रूरत न हो। उसे जायज़ चीज़ों में मग्न भी नहीं होना चाहिए। बल्कि उसे हमेशा ऊँचे दर्जे की कोशिश करनी चाहिए और उन नेक उलेमा के नक़्शे-क़दम पर चलना चाहिए जो गुज़रे ज़माने में थे, जो उन चीज़ों में भी बड़ी सावधानी बरतते थे जिन्हें वे जायज़ समझते थे। जिसकी नक़ल और पैरवी उसे सबसे ज़्यादा करनी चाहिए वह हमारे नबी मुहम्मद ﷺ हैं, अल्लाह के रसूल ﷺ, जो रास्ते में पड़ी हुई खजूर भी नहीं खाते थे, इस डर से कि कहीं वह सदक़े की न हो, हालाँकि यह बात बहुत कम मुमकिन थी। इल्म वालों की पैरवी और नक़ल की जानी चाहिए, और अगर वे सावधानी नहीं बरतेंगे तो फिर कौन बरतेगा?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

अनस (रज़ियल्लाहु अन्हु) से रिवायत है कि नबी ﷺ एक खजूर के पास से गुज़रे जो एक पेड़ से गिरी हुई थी, और आपने फ़रमाया: "अगर यह डर न होता कि यह सदक़ा (ज़कात) हो सकती है, तो मैं इसे खा लेता।"70 और अबू हुरैरा (रज़ियल्लाहु अन्हु)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

अबू हुरैरा (रज़ि.) से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "बेशक मैं अपने घर वालों की तरफ़ लौटता हूँ और अपने बिस्तर पर एक खजूर गिरा हुआ पाता हूँ। मैं उसे खाने के लिए अपने मुँह की तरफ़ उठाता हूँ, फिर डर जाता हूँ कि कहीं यह सदक़ा न हो। तो मैं उसे रख देता हूँ।"71 इब्न हजर ने कहा: "यहाँ नबी ﷺ ने ख़ास तौर पर बताया कि उन्होंने उसे अपने बिस्तर पर पाया। इसी के साथ उन्होंने एहतियात के तौर पर उसे खाने से इनकार किया।"72 और इमाम अन-नववी ने कहा: "यह हदीस एहतियात की एक मिसाल पर मुश्तमिल है, क्योंकि इस खजूर को केवल इस शक की बुनियाद पर हराम नहीं ठहराया गया कि यह सदक़े की हो सकती है। बल्कि इसे एहतियात की वजह से छोड़ा गया।"73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- अल्लाह का ज़िक्र - और तालिब-ए-इल्म (ज्ञान के छात्र) को जिस बात का सबसे ज़्यादा ध्यान रखना चाहिए वह यह है कि वह हर हाल में अल्लाह को याद रखे, क्योंकि उसका ज़िक्र सबसे बड़ा दरवाज़ा और जो कुछ वह चाहता है उसके लिए सबसे अच्छा रास्ता है। जो इससे मुँह मोड़ लेता है, वह वास्तव में हर भलाई से वंचित कर दिया गया है और सीधे रास्ते से भटक गया है। और जिसे इसकी ओर मार्गदर्शन मिल गया, उसे सचमुच सही राह मिल गई, और वह सबसे अच्छे नेता और मार्गदर्शक के पीछे चला।

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

इब्नुल क़य्यिम ने कहा:

Ibn al-Qayyim said:

अल्लाह की ओर दौड़ना और उस पर भरोसा करना, उससे राज़ी होना, दिल को उसकी मुहब्बत से भर देना, उसे लगातार याद करना, और उसे पहचानने से जो ख़ुशी और आनंद मिलता है – ये सब तत्काल मिलने वाले इनाम हैं, दुनिया का एक स्वर्ग हैं, और ऐसा जीवन हैं जिसकी तुलना बादशाहों के जीवन से भी नहीं की जा सकती। मैंने शैख़ुल-इस्लाम इब्ने तैमिया (अल्लाह उन पर रहम करे) को यह कहते सुना: "निश्चय ही दुनिया में एक स्वर्ग है। जो उसमें प्रवेश नहीं करता, वह आख़िरत के स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेगा।" और उन्होंने एक बार मुझसे कहा: "मेरे दुश्मन मेरा क्या बिगाड़ सकते हैं? मेरा स्वर्ग और मेरा बाग़ मेरे सीने में है, और वे मेरे साथ रहते हैं, मैं जहाँ भी जाऊँ। मेरा क़ैद होना मेरा अल्लाह के साथ एकांत है, मेरा क़त्ल होना शहादत है, और मेरा अपने देश से निकाला जाना सैर-सपाटा है।" और अल्लाह जानता है कि मैंने उनसे अधिक शुद्ध जीवन जीने वाला किसी को नहीं देखा, इसके बावजूद कि वे कठिनाइयों, आराम और विश्राम की कमी, क़ैद और क़त्ल किए जाने के डर से गुज़र रहे थे। इन सबके बावजूद, वे सबसे शुद्ध जीवन जीते थे, उनका दिल सबसे मज़बूत और खुला हुआ था, उनकी आत्मा सबसे प्रसन्न थी, और उनका चेहरा आनंद की चमक बिखेरता था।

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

जब हम डर जाते, निराश विचार मन में आते, और ऐसा लगता मानो दुनिया हमारा दम घोंट रही हो, तो हम उनकी ओर दौड़ पड़ते। बस उन्हें देखने और उनकी बातें सुनने से ही यह सब सुकून, विश्वास और आश्वस्ति में बदल जाता। अतः पवित्र है वह सत्ता जिसने अपने दासों को अपने से मिलने से पहले अपना स्वर्ग देखने की अनुमति दी, और इसी दुनिया में उसके द्वार उनके लिए खोल दिए, तथा उन्हें उसका स्वाद और उसकी मीठी हवा प्रदान की, जिसकी खोज और जिसमें प्रतिस्पर्धा के लिए वे अपनी सारी शक्ति लगाते रहे हैं।

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

और कुछ विद्वान कहते थे: "अगर राजा और उनके बेटे जानते कि हम किस अनुभव से गुज़र रहे हैं, तो वे इसके लिए हमसे तलवारों से लड़ते।" एक और ने कहा: "इस दुनिया के लोग वंचित हैं। वे इस दुनिया की सबसे मीठी चीज़ का स्वाद चखे बिना ही इसे छोड़ कर चले गए!" उनसे पूछा गया: "और वह चीज़ क्या है?" उन्होंने कहा: "अल्लाह से मोहब्बत, उसे जानना, और उसका ज़िक्र करना।" अतः, अल्लाह से मोहब्बत, ज्ञान, और उसके ज़िक्र (धिक्र) में निरंतरता, उसकी ओर झुकना, उसके साथ सुकून महसूस करना, उसे मोहब्बत, डर, उम्मीद, भरोसे और ध्यान के लिए अकेला चुनना – यहाँ तक कि केवल वही बंदे की मुख्य चिंता और व्यस्तता बन जाए और उसके लक्ष्य भी उसी के लिए हों – यही इस दुनिया की वह जन्नत और वह आनंद है जिसकी तुलना कोई दूसरा आनंद नहीं कर सकता, और यही अल्लाह से मोहब्बत करने वालों की आँखों की ठंडक और उसे जानने वालों के लिए सच्चा जीवन है।74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

इब्न अल-क़य्यिम ने आगे कहा:

Ibn al-Qayyim continued:

“और एक बार मैं शैख़ुल-इस्लाम इब्न तैमिया के साथ था, जब उन्होंने फ़ज्र की नमाज़ पढ़ी। इसके बाद वे अल्लाह को याद करते हुए दोपहर तक बैठे रहे, फिर मेरी ओर मुड़े और कहा: “यही मेरी ग़िज़ा है। अगर मुझे यह ग़िज़ा न मिले, तो मेरे पास ताक़त नहीं रहेगी,” या इसी के समान कोई बात। और उन्होंने मुझसे एक बार यह भी कहा: “मैं ज़िक्र को छोड़ता नहीं, सिवाय इसके कि मैं अपनी ताक़त बचाना चाहता हूँ ताकि आराम करके और अधिक ज़िक्र के लिए तैयार हो सकूँ,” या अर्थ में इसके क़रीब कोई बात।”75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

और इसमें कोई संदेह नहीं कि दिल भी तांबे, चाँदी आदि की तरह ज़ंग खा जाता है, और ज़िक्र (अल्लाह की याद) से उसकी सफ़ाई होती है, क्योंकि ज़िक्र उसे इतना साफ़ कर देता है कि वह आईने की तरह चमकने लगता है। यदि उसे छोड़ दिया जाए तो वह फिर से ज़ंग-आलूद हो जाता है, और यदि तुम अल्लाह को याद करते हो तो वह फिर से चमक उठता है।

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

और दिल दो चीज़ों से ज़ंग-आलूद हो जाता है: ग़फ़लत और गुनाह, और दो चीज़ों से चमकाया जाता है: तौबा और ज़िक्र। पस जो शख़्स ज़्यादा बार ग़फ़लत करेगा, उसके दिल पर उतना ही ज़्यादा ज़ंग होगा, और ज़ंग की मिक़दार उसकी ग़फ़लत के मुताबिक़ होगी।

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

यदि दिल पर ज़ंग लग जाए, तो उसका मालिक चीज़ों को उनके असली रूप में नहीं देख पाएगा। इसलिए वह बातिल को हक़ और हक़ को बातिल समझने लगेगा, क्योंकि जब ज़ंग जमा होती है, तो वह एक धुंध पैदा करती है जो उसे चीज़ों को जैसी वे हैं वैसा देखने से रोकती है। अतः यदि ज़ंग जमा होकर दिल को काला कर दे, तो उसकी समझ और बोध बिगड़ जाते हैं; वह हक़ को हक़ के रूप में स्वीकार नहीं करता, और बातिल को बातिल के रूप में अस्वीकार नहीं करता। यह दिल पर आ सकने वाली सबसे बड़ी सज़ा है।

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

यह सब गफ़लत और अपनी इच्छाओं की पैरवी से उत्पन्न होता है, क्योंकि ये दिल के प्रकाश को बुझा देती हैं और उसे अंधा कर देती हैं:

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{“…और उसका कहना न मानो जिसके दिल को हमने अपने ज़िक्र से ग़ाफ़िल कर दिया है और जो अपनी ख़्वाहिशों की पैरवी करता है, और जिसका मामला हद से गुज़र चुका है।”}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

तो, यदि अल्लाह का बंदा किसी का अनुसरण करना चाहता है, तो उसे देखना चाहिए: क्या वह उन लोगों में से है जो अल्लाह को याद करते हैं, या वह उन लोगों में से है जो ग़फ़लत में पड़े हुए हैं? क्या वह अपनी इच्छाओं के पीछे चलता है, या वह वह्य (ईश्वरीय मार्गदर्शन) के अनुसार चलता है?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

तो अगर वह अपनी इच्छाओं का अनुसरण करता है और गाफ़िलों में से है, तो उसका मामला बर्बाद हो गया। इस शब्द (“ФУРुत”/अम्र-ए-फ़ुरुत) की व्याख्या “खो जाना” के रूप में की गई है, यानी जो काम उसे करना चाहिए था, और जो उसके मार्गदर्शन और सफलता की ओर ले जाता, वह खो गया। इसकी व्याख्या “बर्बाद होना” के रूप में भी की गई है, यानी उसने जो कुछ उसके पास था उसे बर्बाद कर दिया। इसकी व्याख्या “विनाश” के रूप में भी की गई है, और “सत्य का विरोध” के रूप में भी। ये सभी अर्थ आपस में मिलते-जुलते हैं, और मुद्दा यह है कि अल्लाह ने हमें उन लोगों का अनुसरण करने से मना किया है जिनमें ये गुण हों। इसलिए, आदमी को अपने शिक्षक, आदर्श और नेता को देखना चाहिए — अगर वह उसमें ये गुण पाए, तो उससे दूर रहे। और अगर वह ऐसे व्यक्ति को पाए जो आमतौर पर अल्लाह को याद करता है, सुन्नत का पालन करता है, और जिसका मामला बर्बाद नहीं है — बल्कि वह अपना कर्तव्य निभा रहा है — तो उसे उस व्यक्ति को मज़बूती से थामे रखना चाहिए। जीवित और मृत के बीच का अंतर केवल अल्लाह के ज़िक्र के संबंध में है, क्योंकि अपने रब को याद करने वाले और उसे याद न करने वाले के बीच का अंतर वैसा ही है जैसा जीवित और मृत के बीच का।77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

और शैख़ुल-इस्लाम इब्न तैमिय्यह (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

“कभी-कभी मुझे एक ही आयत की सौ अलग-अलग व्याख्याएँ मिल जातीं, और मैं अल्लाह से दुआ करता कि वह मुझे उन्हें समझने की तौफ़ीक़ दे। मैं कहता: ‘ऐ आदम और इब्राहीम के सिखाने वाले, मुझे सिखा!’ मैं एक वीरान मस्जिद में चला जाता, अपना चेहरा मिट्टी में रगड़ता, और अल्लाह से कहता: ‘ऐ इब्राहीम के सिखाने वाले, मुझे सिखा।’”78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

अबू मूसा अल-अश'अरी (अल्लाह उनसे राज़ी हो) से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "जो अपने रब को याद करता है और जो याद नहीं करता, उनकी मिसाल ज़िंदा और मुर्दा की तरह है,"79 और यह इमाम बुख़ारी की रिवायत के शब्द हैं। मुस्लिम की रिवायत के शब्द यह हैं: "जिस घर में अल्लाह का ज़िक्र किया जाता है और जिस घर में उसका ज़िक्र नहीं किया जाता, उनकी मिसाल ज़िंदा और मुर्दा की तरह है।"80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

अश-शौकानी (अल्लाह उन पर रहम करे) ने कहा:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

और यह उपमा उस व्यक्ति की उच्च सुंदरता और श्रेष्ठ गुण को दर्शाती है जो अल्लाह को याद करता है, और यह उस जीवन को दर्शाती है जो उसे और उसकी आत्मा को उस प्रकाश के परिणामस्वरूप प्रदान किया जाता है जिससे वह घिरा हुआ है, और उस प्रतिफल को जो उसे दिया जाता है। इसी प्रकार, यह दर्शाती है कि जो व्यक्ति अल्लाह के ज़िक्र को छोड़ देता है — भले ही वह शारीरिक रूप से जीवित हो — उसे जीवित नहीं माना जाता। बल्कि उसे मुर्दों के समान ठहराया गया है, जिनमें वह कुछ भी नहीं होता जो उन जीवितों में होता है जो महान और प्रतापी अल्लाह की आज्ञाकारिता में लगे रहते हैं। और जो बात इस हदीस में है, वही बात इस आयत में भी है: {"क्या वह व्यक्ति जो मुर्दा था, फिर हमने उसे जीवन दिया…"}81

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

इसका अर्थ यह है कि काफ़िर को मुर्दे के समान ठहराया गया है, और इस्लाम की ओर मार्गदर्शन को जीवन के समान ठहराया गया है।82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

और अल-बुखारी ने अपने एक अध्याय का शीर्षक रखा: ‘अध्याय: अल्लाह को याद करने की फ़ज़ीलत।’ इसमें उन्होंने ऊपर वर्णित अबू मूसा की हदीस को, तथा अबू हुरैरा की यह हदीस भी शामिल की, जिसमें अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

अल्लाह के कुछ फ़रिश्ते हैं जो रास्तों में घूमते रहते हैं और उन लोगों की तलाश करते हैं जो अल्लाह का ज़िक्र करते हैं। तो जब वे ऐसे लोगों को पाते हैं जो अल्लाह को याद करते हैं, तो वे पुकार उठते हैं: 'आओ, वह देखो जिसकी तुम्हें तलाश थी!' और फ़रिश्ते उन्हें अपने पंखों से आसमान तक घेर लेते हैं।

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

फिर उनका रब उनसे पूछता है – हालाँकि वह उनसे बेहतर जानता है – “मेरे बंदे क्या कहते हैं?” फ़रिश्ते जवाब देते हैं: “वे कहते हैं: सुबहान अल्लाह, अल्लाहु अकबर, और अल-हम्दु लिल्लाह।” फिर अल्लाह फ़रमाता है: “क्या उन्होंने मुझे देखा है?” फ़रिश्ते जवाब देते हैं: “नहीं! अल्लाह की क़सम, उन्होंने आपको नहीं देखा।” अल्लाह फ़रमाता है: “अगर वे मुझे देख लेते तो कैसा होता?” फ़रिश्ते जवाब देते हैं: “अगर वे आपको देख लेते, तो वे आपकी और ज़्यादा लगन से इबादत करते, आपकी और ज़्यादा तारीफ़ करते, और आपकी किसी भी चीज़ से मुशाबहत से पाकी बयान करते और भी ज़्यादा।” अल्लाह फ़रमाएगा: “वे मुझसे क्या माँगते हैं?” फ़रिश्ते जवाब देते हैं: “वे आपसे जन्नत माँगते हैं।” अल्लाह फ़रमाता है: “क्या उन्होंने उसे देखा है?” फ़रिश्ते कहते हैं: “नहीं! अल्लाह की क़सम, ऐ रब! उन्होंने उसे नहीं देखा।” अल्लाह फ़रमाता है: “अगर वे उसे देख लेते तो कैसा होता?” फ़रिश्ते कहते हैं: “अगर वे उसे देख लेते, तो उसकी उनकी चाहत और ज़्यादा होती, और वे उसे और ज़्यादा जोश के साथ तलाश करते।” अल्लाह फ़रमाता है: “वे किस चीज़ से पनाह माँगते हैं?” फ़रिश्ते जवाब देते हैं: “वे आग से पनाह माँगते हैं।” अल्लाह फ़रमाता है: “क्या उन्होंने उसे देखा है?” फ़रिश्ते कहते हैं: “नहीं, अल्लाह की क़सम, ऐ रब! उन्होंने उसे नहीं देखा।” अल्लाह फ़रमाता है: “अगर वे उसे देख लेते तो कैसा होता?” फ़रिश्ते कहते हैं: “अगर वे उसे देख लेते, तो उससे तेज़ी से भागते, और उससे बहुत ज़्यादा डरते।” फिर अल्लाह फ़रमाता है: “मैं तुम्हें गवाह बनाता हूँ कि मैंने उन्हें माफ़ कर दिया।” फ़रिश्तों में से एक कहेगा: “उनमें फ़लाँ शख़्स भी था, और वह उनमें से नहीं था। बल्कि वह बस अपनी किसी ज़रूरत के लिए आया था।” तब अल्लाह फ़रमाएगा: “ये वे लोग हैं जिनके साथ बैठने वाले भी महरूम नहीं रहते।”83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

अल-हाफ़िज़ इब्न हजर (अल्लाह उन पर रहम फ़रमाए) ने कहा:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

यहाँ ज़िक्र (स्मरण) से मुराद यह है कि इंसान उन शब्दों को ज़बान से अदा करे जिन्हें कहने की तर्ग़ीब दी गई है, और यह काम लगातार करे, जैसे सुब्हान अल्लाह (अल्लाह पाक है), अल-हम्दु लिल्लाह (सारी तारीफ़ अल्लाह के लिए है), ला इलाह इल्लल्लाह (अल्लाह के सिवा कोई इबादत के लायक़ नहीं), अल्लाहु अकबर (अल्लाह सबसे बड़ा है), ला हौला व ला क़ुव्वता इल्ला बिल्लाह (अल्लाह की मदद के बिना न किसी में गुनाह से बचने की ताक़त है और न नेकी करने की क़ुव्वत), बिस्मिल्लाह (अल्लाह के नाम से), हसबुनल्लाहु व नि'मल-वकील (हमारे लिए अल्लाह काफ़ी है और वह सबसे अच्छा कारसाज़ है), साथ ही अल्लाह से मग़फ़िरत माँगना, और दुनिया व आख़िरत की भलाई के लिए दुआ करना।

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

अल्लाह का ज़िक्र उन कामों को भी शामिल करता है जिन्हें अल्लाह ने अनिवार्य किया है या जिनकी प्रेरणा दी है, जैसे क़ुरआन की तिलावत, हदीस पढ़ना, इल्म हासिल करना, नफ़ली नमाज़ पढ़ना, आदि। कभी ज़िक्र ज़बान से होता है, और इंसान को उसका सवाब मिलता है, भले ही उसे अपने कहे हुए शब्दों का अर्थ मालूम न हो। बल्कि ज़रूरी है कि वह उसके अर्थ के अलावा कुछ और इरादा न करे, और अगर वह इस कथन के साथ दिल की हाज़िरी भी जोड़ ले तो यह बेहतर है। फिर अगर वह इसके साथ इस ज़िक्र का अर्थ समझना भी जोड़ ले, यानी उसमें अल्लाह की बड़ाई और उसकी ओर से हर कमी की नफ़ी शामिल है, तो यह और भी बेहतर है। अगर वह यह ज़िक्र किसी नेक काम के दौरान करे, चाहे वह नमाज़ हो, जिहाद हो, आदि, तो उसका सवाब और बढ़ जाता है। और अगर वह इसे करते समय पूरी तरह अल्लाह की ओर मुड़ जाए और उसके प्रति सच्चा रहे, तो यह सबसे उत्तम और सबसे पूर्ण है।84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

मुस्लिम द्वारा रिवायत की गई हदीस के बारे में: "जिस घर में अल्लाह का ज़िक्र किया जाता है और जिस घर में उसका ज़िक्र नहीं किया जाता, उनकी मिसाल ज़िंदा और मुर्दा जैसी है।" इब्न हजर ने कहा: "हक़ीक़त में ज़िंदा या मुर्दा होने का वर्णन उसके रहने वाले के लिए होता है, घर के लिए नहीं, और घर को ज़िंदा या मुर्दा कहने से मतलब यह है कि उसमें रहने वाला ज़िंदा है या मुर्दा। तो नबी ﷺ ने उस शख़्स को, जो अल्लाह का ज़िक्र करता है और जो बाहरी तौर पर ज़िंदगी के नूर से और अंदरूनी तौर पर इल्म के नूर से सजा हुआ है, ज़िंदा से तशबीह दी, और जो अल्लाह का ज़िक्र नहीं करता उसे उस घर से तशबीह दी जो बाहर और अंदर दोनों तरफ़ से उजड़ा हुआ है। यह भी कहा गया है कि ज़िंदा और मुर्दा से तशबीह इसलिए दी गई कि ज़िंदा इंसान अपने मददगारों की मदद कर सकता है और अपने दुश्मनों को नुक़सान पहुँचा सकता है, जबकि मुर्दा ऐसा नहीं कर सकता।"85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

इसलिए, जिन्हें ज़िक्र की डोरी को सबसे मज़बूती से थामना चाहिए वे ज्ञान वाले लोग और उसे खोजने वाले लोग हैं। वही वे लोग हैं जो तेज़ी से आगे बढ़ते हैं और उसी के द्वारा सही मार्गदर्शन पाकर अपने इच्छित गंतव्य तक पहुँचते हैं; और इसके सिवा किसी और चीज़ से उनके पाँव सुस्त पड़ जाते, उनके दिल ज़ंग खा जाते और वे भटक जाते, जैसा कि कहा गया है:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

हम जब बीमार पड़ते हैं, तो हम अपने आप का इलाज Your remembrance से करते हैं... और जब हम इस ज़िक्र को थोड़ी देर के लिए छोड़ देते हैं, तो हम उदास हो जाते हैं...

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…