Ciri-Ciri Cara Berfikir Islam
Characteristics Of The Islamic Way Of Thinking
Dengan kemunculan banyak masalah yang berpunca daripada ketiadaan cara berfikir Islam, sebahagian anggota Ummah Islam cuba menentukan haluan kebangkitan. Sebarang usaha untuk membangkitkan semula Ummah Islam tidak akan berjaya tanpa membina semula cara berfikir Islam dalam kalangan umat Islam. Tanpa gambaran yang jelas tentang apa yang terkandung dalam cara berfikir Islam, usaha membangkitkan umat Islam akan gagal dan akan mengulangi kesilapan yang sama seperti percubaan-percubaan terdahulu yang tidak berjaya. Oleh itu, memahami sepenuhnya ciri-ciri unik ini adalah sangat penting dalam proses kebangkitan, supaya kebangkitan tersebut terlepas daripada emosi, reaksi, dan faktor yang mencetuskan kemerosotan. Setelah membincangkan faktor dan punca yang menyebabkan rosaknya cara berfikir Islam, perlu pula dinyatakan beberapa ciri tersendiri cara berfikir Islam. Ciri-ciri ini boleh difahami dengan meneliti wahyu, yang menentukan sumber budaya Islam, serta dengan mengkaji bagaimana para Sahabat menangani isu-isu yang dihadapi mereka. Berikut ialah sebahagian daripada ciri-ciri tersebut:
With the emergence of the many problems that resulted from the absence of the Islamic way of thinking, some members of the Muslim Ummah attempted to define the course of revival. Any attempt to revive the Muslim Ummah cannot succeed without reconstructing the Islamic way of thinking among the Muslims. Without a clear picture of what the Islamic way of thinking consists of, reviving the Muslims would be doomed to failure and would repeat the same mistakes of past attempts which failed. Thus, fully comprehending these unique characteristics is vital to the revival process in order to keep the revival detached from the emotions, reactions, and factors that precipitated the decline. After addressing the factors and causes that resulted in corrupting the Islamic way of thinking, it is necessary to mention some distinguishing characteristics of the Islamic way of thinking. These characteristics can be deduced by examining the wahi, which defines the source of the Islamic culture, and by studying how the Sahabah dealt with the issues that faced them. Following are some of these characteristics:
1) Kewujudan Kebenaran dan Kebatilan sebagai Mutlak dan Bukan Relatif
1) The Existence Of Truth And Falsehood As Absolute And Not Relative
Objektif cara berfikir Islam ialah untuk mencapai kebenaran, yang menuntut keyakinan terhadap wujudnya kebenaran dan kebatilan, serta sesuatu yang betul dan salah sebagai fakta yang mutlak, bukan relatif.
The objective of the Islamic way of thinking is to reach the truth, which necessitates believing in the existence of truth and falsehood and in the correct and incorrect as absolute, and not relative, facts.
Ciri yang paling membezakan kehidupan ini ialah ia terdiri daripada fakta, bukan ilusi. Mana-mana kajian atau pemikiran yang objektif dan serius mesti mengakui hakikat yang tidak dapat dinafikan, iaitu bahawa realiti mutlak itu wujud; jika tidak, kajian sedemikian akan merosot menjadi cerita khayalan dan spekulasi yang tidak dapat membina sebarang konsep yang mampan. Dengan itu dalam fikiran, mana-mana penyelidikan, kajian, atau pemikiran tidak boleh tanpa tujuan atau untuk hiburan semata-mata; kajian atau penyelidikan sebegitu akan sia-sia dan tidak menghasilkan konsep yang berfaedah selain pemikiran yang cetek dan falsafah yang abstrak.
The most distinguishing feature of this life is that it consists of facts and not illusions. Any objective and serious study or thought must acknowledge the undeniable fact that absolute realities exist; otherwise, such a study would degenerate into fanciful storytelling and speculation that cannot construct any sustainable concepts. With this in mind, any research, study, or thinking cannot be devoid of purpose or for entertainment; any such study or research would be in vain and would bear no productive concepts aside from superficial thoughts and abstract philosophies.
Mencapai kebenaran mesti menjadi satu-satunya motif di sebalik mana-mana kajian atau penyelidikan, dan apabila kebenaran telah dicapai serta terbukti secara muktamad, orang Islam mesti patuh kepadanya dan menerimanya sebagai sebahagian daripada pemikiran mereka.
Reaching the truth must be the sole motive behind any study or research, and once the truth is reached and is proven conclusively, Muslims must abide by it and adopt it as part of their thinking.
Tidak boleh diberi perhatian kepada pendapat dan tradisi orang ramai, mahupun kepada apa-apa kos atau faedah yang mungkin berkaitan dengan berpegang kepada kebenaran. Kebenaran mesti diterima semata-mata berdasarkan kelebihannya sendiri. Sesiapa yang menyedari kebenaran tetapi gagal mematuhinya, sesungguhnya dia telah dengan sengaja melabelkan dirinya sebagai munafik, dan telah menipu serta memperdayakan dirinya sendiri, dan itu sudah memadai untuk menggolongkan orang sebegitu sebagai jahil.
No attention should be given to the opinions and traditions of the masses, or to any cost or benefit that may be associated with adhering to the truth. The truth must be accepted only based on its merits. Anyone who realizes the truth and failed to abide by it has willingly labeled himself a hypocrite and has cheated and deceived himself, which suffices to classify such a person as ignorant.
2) Mengenali Dalil, Jenis-jenisnya, dan Ruang Lingkupnya
2) Recognizing The Daleel, Its Types, And Its Domain
Manusia menghadapi pelbagai isu dalam kehidupan seharian mereka, daripada isu politik dan ekonomi hingga isu intelektual dan budaya. Untuk meneruskan kehidupan dengan pelbagai isu tersebut, manusia mesti membentuk atau menerima pakai pendapat dan pemikiran tertentu berkaitan isu-isu ini, dan penerimaan ini akan menjadi asas bagi menempuh suatu tindakan tertentu dalam menangani atau menyelesaikan isu-isu tersebut.
Human being encounter many issues in their daily lives, ranging from political and economic to intellectual and cultural. In order to proceed through life with its myriad of issues, the human being must develop or adopt certain opinions and thoughts related to these issues, and this adoption will serve as the basis for pursuing a specific course of action in addressing or resolving these issues.
Pendapat atau pemikiran yang paling tepat dan benar tidak diragukan lagi akan membawa kepada langkah tindakan yang paling berkesan dalam menyelesaikan sesuatu masalah. Ketepatan atau kebenaran sesuatu pemikiran atau pendapat bergantung semata-mata kepada kekuatan dalil yang menyokongnya. Oleh itu, tiada sebarang idea, pendapat, hukum atau pemikiran yang boleh diterima tanpa dalilnya. Proses menerima pendapat atau pemikiran tidak boleh dilakukan atas dasar kemudahan atau kekaguman, sama ada terhadap pendapat itu sendiri atau terhadap orang yang membawanya. Tiada seorang pun boleh menerima sebarang pemikiran atau pendapat atas dasar manfaat peribadi, emosi, reaksi, atau taklid. Akhirnya, dalil itulah satu-satunya kriteria untuk menentukan pendapat mana yang benar.
The most accurate and correct opinion or thought will doubtless lead to the most effective course of action in resolving an issue. And the accuracy or correctness of any thought or opinion will depend solely upon the strength of evidence that supports the thought or opinion. Therefore, no idea, opinion, rule or thought should be taken without its daleel (evidence). The process of adopting opinions or thoughts should not be done out of convenience or fascination (either with the opinion itself or with the one who carries it). No one should adopt any thought or opinion on the basis of personal benefit, emotion, reaction, or imitation. Ultimately, the daleel is the sole criterion for determining which opinion is correct.
Sebab meletakkan dalil sebagai satu-satunya asas untuk menerima mana-mana pemikiran, perbuatan, pendapat, atau hukum ialah kerana umat Islam akan dipertanggungjawabkan atas amal perbuatan mereka apabila mereka berhadapan dengan Allah (SWT). Pertanggungjawaban ini akan berlaku secara individu, di mana setiap orang hanya akan ditanya tentang perbuatannya sendiri. Ibu bapa, adik-beradik, keluarga, sahabat, syeikh, pemimpin, mas'ool, kerajaan, negara, atau kepentingan dan keinginan peribadi tidak akan dapat memberi manfaat kepada sesiapa pun pada Hari Kiamat.