Dalil boleh dibahagikan kepada dua kategori utama: dalil akliah atau rasional yang diperoleh melalui proses pemikiran, dan dalil naqli yang diambil daripada wahyu.

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

Dalil aqli, iaitu dalil yang diperoleh melalui akal, ialah realiti yang sesuai dengan sesuatu perkara dan membuktikan kebenarannya. Dalil jenis ini seterusnya terbahagi kepada dua jenis:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

Aqidah, atau pemikiran asas, ialah asas yang menjadi rujukan manusia ketika menilai sesuatu. Pemikiran ini berfungsi sebagai kerangka rujukan bagi manusia dan menentukan sudut pandangnya serta pandangannya terhadap kehidupan, dengan menjawab persoalan-persoalan asasi yang mesti dijawab oleh setiap manusia. Dalil bagi jenis pemikiran ini bersifat rasional dan mesti sepenuhnya sesuai dengan realiti. Sebagai contoh, beriman kepada Allah (SWT) sebagai Yang Tidak Terbatas dan Yang Kekal ialah pemikiran asas yang ditetapkan oleh realiti-realiti tertentu yang wujud dalam alam semesta, dalam kehidupan, dan dalam diri manusia itu sendiri. Sifat-sifat yang dimiliki secara semula jadi oleh semua realiti ini akan membawa kepada kesedaran intelektual bahawa semuanya dicipta dan bukan kekal. Begitu juga, iman kepada Al-Quran diperoleh melalui proses ini. Sebagai sebuah teks berbahasa Arab, Al-Quran mesti mempunyai sumber. Meneliti realiti Al-Quran dan memikirkan kemungkinan sumbernya akan membawa kepada kesimpulan rasional bahawa Al-Quran mestilah kalam Allah (SWT). Dan kenabian Muhammad ﷺ difahami melalui kesimpulan ini.

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

Al-Qur'an menangani perasaan manusia sambil pada masa yang sama mengarahkan manusia untuk memikirkan dunia di sekelilingnya dan sampai kepada keyakinan yang pasti. Melalui percampuran antara akal dan emosi ini, Aqidah Islam menangani kedua-dua aspek pada diri manusia. Dengan itu, Aqidah Islam meyakinkan akal manusia dan memuaskan fitrahnya. Inti Aqidah, yang terdiri daripada keyakinan kepada Tauhid Allah, Al-Qur'an sebagai kalam Allah, dan Muhammad ﷺ sebagai rasul yang terakhir, ditetapkan menggunakan kaedah ini.

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

Kerangka rujukan, yang ditentukan oleh pemikiran asas atau Aqeedah, berfungsi sebagai kanta yang melaluinya manusia memerhatikan semua isu lain. Lebih-lebih lagi, kerangka ini akan membentuk mentaliti dan pemikiran individu ke arah tertentu. Akibatnya, setiap individu akan melihat isu dan masalah dari sudut yang berbeza. Seseorang tidak boleh memahami isu-isu dan pemikiran-pemikiran terperinci secara terasing, kerana pemikiran terperinci dibina di atas pemikiran asas dan tidak wujud dalam kekosongan. Ambil contoh isu pusaka. Setiap individu akan membincangkan isu ini berdasarkan pandangan asasnya tentang kehidupan, yang akan menghasilkan pelbagai penyelesaian untuk menangani isu tersebut. Golongan Komunis tidak akan mengiktiraf pusaka kerana pemilikan peribadi tidak wujud menurut kerangka rujukan mereka. Dan walaupun kerajaan membenarkan sebahagian pemilikan, mereka tidak akan membenarkan pemindahan pemilikan ini kepada generasi akan datang melalui pewarisan. Sebaliknya, golongan Kapitalis akan mengiktiraf pusaka dan memberikan pemilik kebebasan penuh untuk menentukan wasiatnya dan menetapkan atau menafikan hartanya kepada sesiapa yang dipilihnya tanpa sekatan. Oleh itu, seseorang boleh memberikan pusakanya kepada isteri dan anak-anaknya, kepada sebahagian atau tiada seorang pun daripada anak-anaknya, kepada haiwan peliharaannya, atau kepada sesuatu pertubuhan. Manakala seorang Muslim tidak akan menggunakan pertimbangan akalnya sendiri untuk membuat keputusan kerana masalah pusaka ialah isu hukum dan bukan isu intelek. Maka, seorang Muslim akan merujuk kepada Hukm Syar'i yang menunjukkan, sebagai pemikiran asas, bahawa harta adalah milik Allah dan bahawa pemilikan individu ditakrifkan sebagai izin Allah yang diberikan kepada individu tersebut untuk memiliki sesuatu barang tertentu dan menggunakannya untuk manfaatnya sendiri. Apabila individu itu meninggal dunia, izin ini tamat, dan hartanya mesti diagihkan mengikut peratusan tetap kepada kategori tertentu individu yang ditentukan oleh Hukm Syar'i. Pemilik harta tidak boleh mengubah sistem pewarisan ini, dan dia juga tidak boleh membahagikan harta pusakanya semasa hayatnya.

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

Kategori kedua daleel utama ialah daleel naqli (tekstual), iaitu daleel yang diperoleh secara eksklusif daripada wahyu. Sama seperti daleel akal, daleel tekstual juga terbahagi kepada dua jenis:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

Aqidah ditakrifkan sebagai pemikiran asas yang memberikan penjelasan menyeluruh tentang alam semesta, manusia dan kehidupan, di samping menentukan apa yang ada sebelum dan selepas realiti-realiti ini serta menetapkan hubungan antara semua aspek tersebut. Walaupun teras aqidah (yang merangkumi kewujudan Allah, al-Quran sebagai Kalam Allah, dan Muhammad ﷺ sebagai nabi) ditetapkan melalui dalil-dalil akal, semua isu lain yang berkaitan dengan aqidah hanya berdasarkan dalil naqli yang bersumber daripada wahyu. Oleh kerana bukti naqli (al-Quran), serta sumbernya (Allah), telah dibuktikan secara akal, maka seorang Muslim mesti beriman kepada apa sahaja yang disebut dalam nas tersebut. Menolak nas itu sama dengan menuduh Allah (SWT) memberikan maklumat yang palsu, yang secara langsung bercanggah dengan asas aqidah yang telah dibuktikan secara akal dengan pasti.

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

Dalil yang digunakan dalam Aqidah dinamakan Burhan dan mempunyai kepentingan yang tersendiri. Burhan ditakrifkan sebagai bukti yang muktamad yang membuktikan kewujudan sesuatu secara pasti. Dalam hal ini, Allah (SWT) berfirman:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"Katakanlah, 'Bawalah bukti keterangan kamu jika kamu orang yang benar.'" [TMQ 27:64] Sebarang daleel yang digunakan untuk membuktikan sebarang isu yang berkaitan dengan Aqeedah mestilah bersifat qat'i baik dari segi kesahihannya mahupun maknanya, kerana Aqeedah tidak boleh ditegakkan di atas keraguan atau sangkaan. Hanya Al-Qur'an dan Hadith Mutawaatir yang mempunyai sifat ini. Walaupun Khabr Ahad boleh dikategorikan sebagai sahih, kesahihan dan ketepatannya tidak mencapai tahap yang menjadikannya sumber daleel yang mencukupi bagi isu-isu yang berkaitan dengan Aqeedah. Dalil bahawa Aqeedah mestilah bersifat qat'i berkaitan dengan sifat Aqeedah itu sendiri. Aqeedah memerlukan keyakinan yang pasti kerana pemikiran asas, yang menentukan pandangan terhadap kehidupan dan menjadi asas bagi semua pemikiran dan konsep lain, mestilah ditegakkan di atas dalil-dalil yang qat'i. Jika pemikiran asas itu terdedah kepada keraguan dan ketidakpastian, maka kehidupan manusia itu sendiri akan diselubungi keraguan dan ketidakpastian dalam setiap aspek. Tambahan pula, Al-Qur'an mencela golongan Kuffar kerana menegakkan Aqaid mereka berdasarkan sangkaan atau keraguan.

Dalam Usul ul-Fiqh, dalil yang digunakan untuk Hukm Sharii disebut "Amaarah", yang ditakrifkan sebagai: Petunjuk yang menunjukkan bahawa sesuatu perkara kemungkinannya besar termasuk dalam perkara tersebut. Perbezaan antara Burhaan dan Amarah digambarkan dengan lebih jelas melalui contoh berikut. Apabila Allah (SWT) berfirman, "Dan kepada penduduk Madyan, Kami utuskan saudara mereka Syu'aib," [TMQ 11:84] ayat ini membuktikan bahawa Syu'aib diutuskan kepada kaumnya. Tambahan pula, ayat tersebut juga membuktikan bahawa Syu'aib adalah seorang nabi. Hakikat bahawa Syu'aib adalah seorang nabi tidak "diterbitkan" daripada ayat tersebut; sebaliknya, ayat itu menyebut fakta ini secara putus, tanpa sebarang ruang untuk keraguan atau kesilapan.

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

Namun, apabila Allah (SWT) berfirman mengenai wudu, "Dan jika kamu menyentuh perempuan," [TMQ 5:6] Imam Syafi'i menggunakan ayat ini untuk menunjukkan bahawa menyentuh perempuan membatalkan wudu. Syafi'i mengambil hukum ini daripada ayat tersebut berdasarkan pemahamannya dan kadar ilmunya. Menurut Syafi'i, pemahaman ini betul dengan kemungkinan ia silap. Abu Hanifah menggunakan ayat yang sama untuk menunjukkan bahawa lamastum merujuk kepada persetubuhan. Menurut pemahaman Abu Hanifah dan kadar ilmunya, ayat itu menunjukkan hukum ini, dan bagi Abu Hanifah, pemahaman ini betul dengan kemungkinan ia salah. Ayat itu tidak menetapkan kewujudan sesuatu secara muktamad. Sebaliknya, setiap mujtahid menggunakan ayat itu untuk menggambarkan bahawa hukum yang difahaminya berkaitan dengan isu yang dibincangkan adalah DIAMBIL daripada ayat tersebut. Oleh itu, setiap mujtahid menganggap pendapatnya betul dengan kemungkinan ia salah, dan menganggap pendapat ulama lain mengenai isu yang sama salah dengan kemungkinan ia betul.

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

Orang Islam mesti beriman kepada wahyu yang Allah (SWT) turunkan kepada Muhammad ﷺ. Persoalan pertama yang timbul ialah: Apakah wahyu itu dan apakah skopnya? Wahyu ditakrifkan sebagai seruan Allah (SWT) kepada manusia, yang merangkumi Al-Qur'an dan Sunnah. Al-Qur'an ialah wahyu kerana ia ialah Kalam Allah, baik dari segi lafaz mahupun makna, manakala Sunnah ialah wahyu kerana Al-Qur'an telah menetapkan secara putus bahawa apa sahaja yang disampaikan oleh Muhammad ﷺ ialah wahyu. Allah (SWT)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

Ia menyebut fakta ini dalam beberapa ayat Al-Qur'an, seperti ayat berikut:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

"Dia tidak berkata-kata menurut hawa nafsu-Nya, melainkan ia adalah wahyu yang diwahyukan." [TMQ 53:4] Huruf "maa" dalam ayat tersebut bermaksud "apa sahaja," iaitu huruf dalam bahasa Arab yang digunakan untuk menunjukkan generalisasi. Oleh itu, ayat tersebut menunjukkan bahawa segala yang diucapkan oleh Muhammad ﷺ berkaitan dengan agama adalah wahyu. Selain itu, Allah (SWT) berfirman:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"Katakanlah (Muhammad), 'Sesungguhnya aku hanyalah seorang manusia seperti kamu. Telah diwahyukan kepadaku bahawa Ilah kamu adalah Ilah Yang Esa'" [TMQ 18:110] "Katakanlah (Muhammad), 'Sesungguhnya aku hanya memberi peringatan kepada kamu dengan wahyu'" [TMQ 21:45] "Dan apa yang diberikan oleh Rasul kepadamu, ambillah ia, dan apa yang dilarangnya kamu daripadanya, tinggalkanlah (ia)." [TMQ 59:7] Wahyu, yang merangkumi al-Quran dan Sunnah, boleh dibahagikan kepada dua kategori utama. Jenis pertama berkaitan dengan Aqidah dan memberikan maklumat berkaitan perkara ghaib dan tentang peristiwa lampau atau akan datang, seperti penerangan tentang Syurga, maklumat yang menggambarkan malaikat dan jin, serta maklumat tentang beberapa nabi terdahulu. Umat Islam wajib beriman dengan maklumat ini sebagai sesuatu yang pasti.

Sebelum ini telah disebutkan bahawa pemikiran ialah suatu proses menyampaikan realiti yang boleh difahami kepada otak manusia melalui pancaindera, kemudian menerangkan realiti tersebut dengan menggunakan maklumat terdahulu yang berkaitan dengannya. Untuk membentuk pemahaman yang lebih jelas tentang minda manusia dan batasan-batasannya yang wujud secara semula jadi, perlu diteliti pelbagai komponen yang membentuk minda tersebut:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

Realiti ditakrifkan sebagai apa sahaja yang berada dalam skop dan kemampuan deria manusia untuk dikesan.

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

Selanjutnya, realiti ialah objek yang difikirkan oleh manusia sebelum mengeluarkan sesuatu penilaian atau kesimpulan mengenainya. Realiti itu boleh bersifat ketara, seperti atom, planet, atau bahan kimia, atau ia boleh berupa idea atau konsep yang dinyatakan bukan dalam bentuk kriteria fizikal, tetapi dalam bentuk perkataan, formula, dan persamaan. Sebagaimana yang telah disebutkan, realiti dapat dirasai oleh manusia sama ada secara langsung atau tidak langsung. Dalam kedua-dua keadaan, mesti wujud suatu realiti yang boleh dipIkirkan oleh manusia, dan realiti ini mesti dapat dicapai oleh satu atau lebih daripada pancaindera. Apa-apa yang berada di luar skop pancaindera tidak boleh menjadi subjek proses pemikiran. Oleh itu, umat Islam tidak sepatutnya membazirkan masa dan tenaga secara sia-sia dalam apa-apa usaha untuk memikirkan perkara ghaib. Umat Islam beriman kepada perkara ghaib hanya melalui bukti yang meyakinkan yang membuktikan kewujudannya, tetapi apa-apa usaha untuk melangkaui dalil adalah sia-sia kerana perkara yang menjadi subjek dalil itu ialah suatu realiti yang berada di luar pancaindera. Sebagai contoh, umat Islam beriman kepada malaikat tanpa dapat memahami hakikat zat mereka. Tetapi cuba menyingkap hakikat zat mereka tidak lebih daripada mereka-reka khayalan, andaian, dan spekulasi.

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

Walaupun realiti itu penting kepada proses pemikiran, sekadar mengesan realiti mungkin tidak mencukupi untuk memulakan proses pemikiran. Seseorang juga mesti yakin bahawa dia telah mengkaji realiti itu secara mendalam, yang mungkin memerlukan dia mengesan realiti itu beberapa kali dari sudut yang berbeza. Sebagai contoh, seseorang mungkin melihat cecair lutsinar dalam sebuah balang dan membuat kesimpulan berdasarkan pandangan sekilas bahawa cecair itu adalah air, tetapi cecair itu mungkin alkohol dan hanya dengan menghidu baunya seseorang akan dapat membuat penilaian yang tepat.

Deria-deria merangkumi lima deria yang sudah diketahui, iaitu penglihatan, pendengaran, rasa, bau dan sentuhan. Deria-deria juga merangkumi perasaan yang timbul daripada keperluan organik dan sensasi naluri, seperti lapar dan dahaga, serta sensasi emosi seperti kebimbangan, belas kasihan, dan perasaan seksual.

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

Tahap deria yang diperlukan untuk membentuk gambaran yang tepat tentang realiti bergantung kepada realiti yang sedang diteliti. Kadangkala satu deria sahaja sudah mencukupi untuk membentuk gambaran yang lengkap; sekali terdedah kepada api sudah memadai untuk membuat kesimpulan bahawa api itu membakar. Namun, terdapat juga realiti yang memerlukan input daripada beberapa deria untuk difahami sepenuhnya, seperti menyelesaikan teka-teki yang rumit atau memahami dinamik sesebuah mesin.

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

Selain itu, sensasi itu sendiri, betapa pun banyaknya deria yang terlibat, tidak mencukupi untuk dijadikan asas bagi tindakan dan rancangan seseorang. Pendekatan sedemikian hanya akan menjadi suatu bentuk tindakan reaktif semata-mata. Sebagai contoh, melihat orang-orang yang sedang ditindas tidak seharusnya mendorong seseorang untuk bertindak hanya berdasarkan deria-deria dengan menderma makanan atau wang kepada individu-individu yang tertindas itu. Individu tersebut mesti meneliti realiti-realiti lain yang berkaitan dengan situasi itu, yang mungkin melibatkan penggunaan banyak deria selain melampaui deria dengan memikirkan situasi itu secara mendalam sebelum memutuskan sesuatu tindakan tertentu.

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

Otak manusia ialah tempat deria menghantar maklumat berkaitan realiti, tempat maklumat berkaitan realiti disimpan, dan tempat penghubungan antara sensasi dengan maklumat terdahulu berlaku. Selain fungsi-fungsi ini, otak juga menjalankan fungsi lain, seperti menghantar dan menerima isyarat ke dan dari sistem saraf. Walaupun fungsi otak ialah menerima, memproses dan menyimpan maklumat, seseorang tidak boleh menyimpulkan bahawa otak ialah "organ pemikiran", kerana pemikiran ialah suatu proses yang melibatkan beberapa organ selain otak, terutamanya organ deria seperti mata, telinga dan mulut.

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

Otak menerima isyarat dan maklumat, memproses maklumat tersebut, kemudian memberi tindak balas yang sewajarnya. Namun, manusia berhadapan dengan banyak isu yang memerlukan pelbagai jenis tindak balas. Oleh kerana otak menyampaikan isyarat kepada organ-organ lain dalam badan, bertindak hanya berdasarkan otak semata-mata akan menjadi sekadar naluri dan reaktif. Dalam hal ini, otak manusia dan haiwan adalah sama. Walaupun proses ini tidak sepatutnya menjadi asas bagi tingkah laku manusia, terdapat keadaan di mana proses sedemikian sudah mencukupi, malah perlu, seperti tindak balas "lawan atau lari" yang membolehkan seseorang mengelakkan bahaya yang segera atau yang akan datang. Tetapi terdapat banyak keadaan dan situasi di mana proses ini tidak mencukupi untuk menghasilkan tindak balas yang betul. Sebagai contoh, jika seorang lelaki Muslim melihat seorang wanita mendedahkan kecantikannya, isyarat segera daripada otak ialah isyarat naluri yang mendorong lelaki itu untuk mendekatinya. Walau bagaimanapun, jika lelaki itu merujuk kepada konsep-konsep yang dipegangnya, dia tidak akan mendekatinya kerana konsep yang dibawanya akan membawanya kepada kesimpulan bahawa tindakan sedemikian adalah Haram dan akan membawa akibat di dunia ini dan di Akhirat.

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

Ketiga-tiga elemen yang disebutkan sebelum ini boleh menghasilkan sensasi, tetapi tidak mencukupi untuk memulakan proses pemikiran. Maklumat yang terdahulu itu adalah penting agar proses ini dapat terlaksana.

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

Oleh kerana maklumat sebelumnya digunakan untuk memahami realiti, seseorang mesti yakin akan kebenaran dan ketepatan maklumat yang dimilikinya. Selain itu, beliau juga mesti memperoleh ilmu baharu untuk menambah maklumat sebelumnya serta untuk menyucikan maklumat yang sedia ada.

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

Hal ini menuntut agar seorang Muslim sentiasa mengemas kini dirinya dengan perkembangan semasa, serta terus membaca dan mencari ilmu baharu. Malah, umat Islam sepatutnya menjadi ensiklopedia, sebuah ensiklopedia yang dinamik dan bukan yang statik, yang memuntahkan maklumat tanpa konteks. Untuk mencapai tujuan ini, seorang Muslim mesti bermula dengan asas-asas setiap disiplin ilmu, yang di atasnya dia boleh membina perincian dan cabang-cabang yang lain. Kaedah yang sistematik ini membantu dalam menyusun dan memproses maklumat di dalam minda. Gudang ilmu mesti jelas dalam mindanya supaya setiap disiplin beserta cabang-cabangnya dapat dikategorikan dan dihubungkan antara satu sama lain dengan betul. Menggabungkan maklumat daripada pelbagai disiplin yang tidak mempunyai hubungan antara satu sama lain akan menghasilkan pandangan yang herot terhadap realiti. Sebagai contoh, seseorang mesti menyedari bahawa sejarah tidak tergolong dalam disiplin Fiqh, manakala bahasa Arab tergolong di dalamnya. Begitu juga, seseorang mesti menyedari bahawa ilmu biografi para perawi merupakan sebahagian daripada Ilmu Hadith, tetapi bukan sebahagian daripada sejarah. Memperoleh maklumat dengan cara yang tersusun ini akan membantu umat Islam menyerap lebih banyak maklumat secara teratur.

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

Allah telah menciptakan seluruh alam semesta termasuk bumi. Selain itu, Allah menciptakan Adam dan menurunkannya ke bumi untuk memanfaatkan sumber-sumbernya. Berkenaan hal ini, Allah berfirman dalam Al-Qur'an:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

"Dialah yang menciptakan untuk kamu semua apa yang ada di bumi." [TMQ 2:29] Allah (swt) telah membekali manusia dan menganugerahkan kepadanya sifat-sifat tertentu yang membolehkannya menyara dirinya di alam semesta ini. Allah (swt) berfirman:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

"Bertasbihlah dengan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi, Yang telah menciptakan (segala sesuatu) lalu menyempurnakannya." [TMQ 87:1-2] Oleh itu, fitrah manusia terdiri daripada keupayaan fizikal, mental dan emosi yang tertentu, yang membolehkannya menyara kehidupannya di alam semesta yang diciptakan oleh Allah (swt). Satu ciri unik yang dikurniakan khusus kepada manusia ialah akal yang mempunyai keupayaan untuk berfikir sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini. Allah (swt) telah memerintahkan manusia untuk berfikir tentang realiti dan tentang fitrahnya, selain menyeru manusia dengan Islam dengan tujuan melaksanakan Islam. Oleh itu, memahami hakikat fitrah manusia adalah penting untuk mengarahkan haluan kita menuju ketaatan kepada Allah dan membolehkan kita mengawal hawa nafsu kita, bukannya dikawal olehnya.

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

Satu lagi sifat yang Allah ciptakan pada manusia ialah satu kuasa hidup yang mendorong seseorang untuk memenuhinya. Tenaga hidup ini terdiri daripada naluri dan keperluan organik. Pemenuhan keperluan organik adalah sangat penting bagi kelangsungan hidup individu, kerana seseorang akan binasa jika keperluan-keperluan ini tidak dipenuhi. Selain itu, keperluan untuk memenuhi keperluan organik berpunca dari dalam diri dan tidak bergantung kepada mana-mana faktor luaran untuk membangkitkannya. Contohnya, keperluan untuk makan, yang dizahirkan melalui rasa lapar dan dahaga, tidak bergantung kepada kehadiran makanan untuk membangkitkannya.