Kaedah ini menekankan penyampaian Islam sebagai kurikulum dalam format skolastik, di mana maklumat, bukan konsep dan pemikiran, menjadi isi utamanya. Hubungan pelajar-guru ialah pendekatan kaedah ini, dan pemberian arahan merupakan gayanya. Jika pelajar itu tamat pengajian, dia akan menyerupai sebuah buku yang membawa maklumat dan memuntahkannya semula, dan Islam baginya tidak lebih daripada maklumat yang didiktekan kepadanya. Orang sebegitu akan mengulang kutipan daripada para ulama dan karya mereka tanpa pemikiran kritis atau pertimbangan terhadap dalil dan hujah, semata-mata kerana dia tidak mampu berbuat demikian. Kemampuannya hanya terhad kepada menyampaikan semula maklumat yang diserahkan kepadanya, sama seperti pangkalan data yang memuat turun maklumat apabila diprogramkan untuk berbuat demikian.

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

Mempelajari Islam dengan kaedah yang salah ini tidak akan melahirkan seorang pemikir yang berasaskan Islam mahupun seorang mujtahid, sebaliknya akan melahirkan manusia-manusia seperti buku teks yang sumbangannya terhad kepada menyalin karya orang lain dan menulis beberapa ulasan terhadapnya. Kaedah sebegini mungkin berguna dalam mempelajari disiplin berasaskan maklumat seperti geografi atau sejarah. Namun, ia tidak boleh dijadikan kaedah untuk mempelajari Aqidah dan pemikiran, kerana Aqidah Islam dan pemikirannya mesti diperoleh secara intelektual melalui proses dinamik menghubungkan pemikiran dengan keadaan sehingga ia menjadi pemikiran yang berakar umbi, dan bukan sekadar maklumat teori yang dibawa seseorang seperti tulisan di atas halaman sebuah buku.

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

Intipati kaedah ini ialah membawakan kisah-kisah dan dakwah tentang tokoh-tokoh Islam. Ia bergantung pada pendekatan emosi dan bukan proses pemikiran untuk mendorong seseorang untuk bertindak.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

Oleh kerana pendekatan ini menyedari bahawa emosi, menurut sifat semula jadinya, boleh terlepas kawalan, ia bergantung pada pengaturcaraan individu dengan cara yang tertentu. Individu yang memperoleh Islam melalui kaedah ini akan mula mempelajari bahawa disiplin dan ketaatan kepada syeikh-syeikh dan al-mas'ooleen adalah sebahagian daripada Islam.

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

Kaedah ini, secara relatifnya, ialah kaedah yang baharu kerana ia dipengaruhi oleh sains berasaskan psikologi yang datang bersama disiplin seperti psikologi, sosiologi, dan pendidikan. Pendekatan ini tidak menganggap manusia, kehidupan dan alam semesta sebagai subjek pemikiran dan kajian, sebaliknya meletakkan jiwa manusia serta perkembangannya sebagai objektif yang muktamad. Skop pemikiran dan kajian kekal terhad kepada jiwa individu melalui usaha memupuk aspek positifnya dan merawat aspek negatifnya. Selain itu, ia menghubungkan individu-individu tersebut dengan al-mas'ooleen dan para syeikh secara emosi, sama seperti seseorang dihubungkan dengan bapanya atau ahli terapinya. Akibatnya, mereka yang memperoleh Islam dengan cara ini melekat kepada tokoh-tokoh tertentu yang mereka anggap suci dan ikuti sebagai teladan tanpa berfikir.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

Pendekatan ini dipengaruhi oleh anggapan bahawa manusia terdiri daripada dua komponen – roh dan aspek jasmani – yang saling bertentangan. Dengan itu, manusia mempunyai momentum rohani yang mesti dinaikkan, dan satu-satunya cara untuk berbuat demikian ialah dengan menafikan keperluan fizikal badan. Proses ini berterusan sehingga seseorang mencapai satu tahap di mana dia bersatu dengan Tuhan dan dia melihat Tuhan di dalam dirinya. Dari sudut pandangan kaedah ini, Islam dan hukum-hukumnya hanyalah tanda dan simbol yang membimbing manusia dalam perjalanannya menuju Tuhan. Nilai hukum-hukum dan simbol ini terletak pada memahami makna tersembunyi atau tersirat mereka, yang disebut oleh golongan Sufi sebagai "Haqiqah" atau hakikat.

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

Haqiqah ini berbeza daripada apa yang mereka sebut sebagai makna zahir, yang mereka gunakan untuk merujuk kepada Syariah.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

Tasawuf menegakkan gagasan Fatalisme, yang bermaksud segala sesuatu telah ditetapkan terlebih dahulu dan manusia tidak mempunyai kehendak sendiri. Oleh itu, golongan Sufi mendakwa bahawa seseorang mesti menyerahkan dirinya kepada keadaannya dan tidak boleh mengubahnya.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

Selain itu, Sufisme menggalakkan manusia untuk hidup dalam kesunyian dan memberikan tafsiran metafizik kepada fenomena alam dalam alam semesta. Golongan Sufi juga menggalakkan sikap pasif, penyerahan total kepada hakikat, dan tidak mengendahkan hakikat, kerana menurut dakwaan mereka, sifat-sifat ini mencirikan orang yang menekan dirinya, nafsunya dan kecenderungan jasmaninya. Sifat-sifat ini diperlukan bagi orang yang ingin menyembunyikan mindanya, kerana ia merupakan langkah pertama ke arah fana dan penyatuan dengan zat Tuhan.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.