Kemerosotan dan kebangkitan semula kedua-duanya adalah hasil daripada momentum intelektual yang dicetuskan oleh manusia. Kebangkitan semula dijangka berlaku sekiranya usaha atau momentum tersebut dibina di atas pemikiran yang menyeluruh dan masyarakat bergerak mengikutinya. Sebaliknya, kemerosotan dijangka berleluasa sekiranya pemikiran yang menyeluruh ini tiada dan masyarakat gagal menjadikan mana-mana pemikiran sebagai rujukan mereka.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

Oleh itu, sebarang perbincangan atau kajian yang berkaitan dengan faktor-faktor yang membawa kepada kemerosotan Ummah pada masa kini mesti menangani isu ini. Dengan meninjau sejarah intelek Ummah Islam, dapat dilihat bahawa orang Islam pada tiga generasi pertama menjadikan Islam sebagai satu-satunya rujukan. Mereka menerima Islam sebagaimana Nabi ﷺ mengajarkan mereka, iaitu dengan meneliti realiti melalui proses pemikiran yang mendalam dan menyeluruh. Akidah Islam, yang dibina melalui proses intelektual ini, menjadi rujukan bagi pemikiran orang Islam. Akidah ini kemudiannya menjadi asas tempat para Sahabat membina pemahaman mereka tentang hukum-hakam dan sistem Islam untuk mengatur kehidupan mereka.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

Umat Islam amat prihatin terhadap proses ini, dan Nabi (saaw) sentiasa berwaspada dalam membetulkan sebarang penyimpangan dalam pendekatan ini. Baginda akan segera membetulkan para Sahabat dan menegur sebarang salah faham yang timbul, tanpa mengira besar atau kecilnya. Sebagai contoh, apabila Nabi ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

Baginda ﷺ memberitahu para Sahabah bahawa penghuni Syurga diciptakan untuk Syurga, dan penghuni Neraka diciptakan untuk Neraka. Para Sahabah bertanya kepada baginda, "Kalau begitu, mengapa kita perlu beramal?" Baginda ﷺ menjawab, "Beramallah kamu, dan setiap orang akan dimudahkan menuju apa yang dia diciptakan untuknya." Dalam peristiwa ini, Nabi ﷺ mengesan satu kesilapan dalam cara berfikir mereka apabila para Sahabah mengaitkan amalan mereka secara negatif dengan perkara ghaib, iaitu apa yang mereka anggap sebagai Ilmu Allah (SWT). Nabi ﷺ segera membetulkan salah faham ini dengan menjelaskan bahawa seorang Muslim sepatutnya mengaitkan amalannya dengan apa yang dia mampu fahami dan lihat, iaitu Hukum Syara', dan bukannya dengan apa yang tidak mampu dia selami atau fahami, iaitu perkara ghaib.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

Dalam kejadian lain, gerhana matahari berlaku selepas kematian Ibrahim, anak Nabi ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

Sebagian orang mula keliru menghubungkan berlakunya gerhana dengan peristiwa tersebut. Nabi ﷺ segera membetulkan pemahaman mereka dengan menjelaskan kepada orang ramai bahawa mereka tidak sepatutnya mengaitkan mana-mana fenomena alam dengan proses kehidupan kerana tiada hubungan antara kedua-duanya. Baginda bersabda kepada para Sahabah, "Matahari dan bulan adalah tanda-tanda Allah, dan keduanya tidak mengalami gerhana kerana kelahiran atau kematian mana-mana individu." Proses pembetulan ini bukan sahaja berlaku pada zaman Nabi ﷺ, malah turut berterusan pada zaman Sahabah. Diriwayatkan bahawa Abu Bakr membetulkan orang ramai ketika mereka salah memahami ayat berikut:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah diri kamu. Apabila kamu berada di atas hidayah, orang yang sesat tidak akan dapat memudaratkan kamu. Kepada Allah jualah kembali kamu semua. [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

Sebesar segelintir orang salah faham terhadap ayat ini, dengan mendakwa bahawa seorang Muslim hanya perlu menjaga dirinya sendiri dan tidak perlu mengambil berat terhadap orang lain. Abu Bakr menjelaskan kepada mereka bahawa ayat ini bukanlah petunjuk untuk berhenti menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Sebaliknya, ayat ini memerintahkan kaum Muslimin supaya tidak mengikuti orang-orang yang melakukan kesilapan tersebut. Ayat ini selanjutnya menyebut bahawa kesilapan yang dilakukan oleh individu-individu sedemikian tidak akan memudaratkan kaum Muslimin melainkan jika mereka mengikuti dan melakukan kesilapan yang sama. Abu Bakr, selepas menjelaskan makna ayat yang betul, turut memetik sebuah hadis di mana Nabi ﷺ bersabda:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"Kamu hendaklah terus melaksanakan amar bil-ma'ruf wa nahy anil-munkar, dan kamu hendaklah terus meminta pertanggungjawaban daripada penindas dan memaksanya untuk berhenti menindas. Jika tidak, Allah akan menurunkan azab, dan kamu akan berdoa kepada Allah tetapi doamu tidak akan diperkenankan." Dalam satu peristiwa lain, Umar ibn al-Khattab sedang membaca ayat:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"dan buah-buahan serta rumput-rumputan." [TMQ 80:31] Seorang sahabat bertanya kepadanya, "Apakah maksud 'abba' ini?" Umar menyedari bahawa beliau sedang bertanya tentang sesuatu yang berkaitan dengan perkara ghaib, lalu memerintahkannya supaya tidak berbuat demikian dan cukup dengan makna umum ayat yang menerangkan nikmat-nikmat Jannah. Selain itu, Umar menyedari bahawa makna umum teks itu jelas dan boleh difahami tanpa perlu mengetahui makna perkataan "abba." Satu lagi contoh yang menggambarkan proses pembetulan ini berlaku ketika kaum Muslimin berdepan dengan tentera Rom dalam Peperangan Yarmuk. Seorang Muslim yang gentar melihat jumlah tentera Rom yang ramai berkata, "Orang Arab terlalu sedikit dan orang Rom terlalu ramai. Alangkah hebatnya orang Rom dan alangkah kecilnya orang Arab." Khalid bin al-Walid menjawab, "Sepatutnya engkau berkata, 'Alangkah hebatnya orang Islam dan alangkah kecilnya orang Rom', kerana tentera itu menjadi hebat dengan kemenangan dan menjadi kecil dengan kekalahan." Dalam kejadian ini, Khalid membetulkan keseluruhan kriteria keseimbangan kuasa antara tentera, dan menerangkan kepada individu tersebut bahawa ukuran kehebatan sesebuah tentera hendaklah berdasarkan kemenangannya, bukan pada jumlahnya.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

Contoh-contoh ini menunjukkan bahawa Nabi (ﷺ) serta para Sahabah selepas baginda sangat mengambil berat tentang proses pemikiran. Mereka akan membetulkan salah faham terhadap sesuatu konsep, selain menangani cara berfikir mana-mana individu yang memerlukan pembetulan. Oleh itu, umat Islam sentiasa berusaha untuk menghapuskan sebarang idea asing daripada Islam bagi memelihara kefahaman yang benar tentang Islam dan menghapuskan kemungkinan timbulnya sebarang penyimpangan. Umat Islam memberi perhatian yang teliti dalam mengekalkan pandangan mereka terhadap kehidupan, selain memelihara kefahaman mereka tentang Aqidah, pemikiran dan hukum-hakam Islam, serta mekanisme yang melaluinya mereka memahami Islam.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

Namun, menjelang generasi ketiga, corak penyimpangan mula muncul dalam pemikiran sebahagian umat Islam apabila mereka menerima beberapa idea asing ke dalam pemikiran mereka. Akibatnya, kefahaman terhadap Islam dalam kalangan umat Islam beransur-ansur merosot. Walaupun umat Islam diharapkan dapat mengekalkan tahap kefahaman yang tinggi, mereka gagal berbuat demikian akibat terkumpulnya beberapa faktor. Tiga faktor yang paling ketara yang menyumbang kepada kemerosotan pemikiran dalam kalangan umat Islam ialah: Falsafah Yunani, falsafah Oriental atau Timur, dan serangan intelektual Barat yang berlaku baru-baru ini.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

Falsafah Yunani boleh dianggap sebagai satu pandangan hidup yang tersendiri kerana ia mempunyai aqidah serta beberapa pemikiran asas yang utama, dan kesemuanya itu melahirkan satu cara berfikir yang unik berasaskan logik.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

Falsafah ini telah sampai kepada umat Islam melalui dua saluran: orang-orang Kristian yang hidup di bawah Negara Islam, dan gerakan terjemahan. Orang-orang Kristian yang diperintah oleh orang Islam sudah dibekali dengan falsafah Yunani kerana agama Kristian telah kehilangan segala pemikiran dan konsep rasional, lalu tidak dapat dijadikan asas untuk membina sebarang pemikiran yang bermutu. Kekurangan ini mendorong orang-orang Kristian menoleh kepada falsafah dan logik Yunani untuk membentuk sistem pemikiran mereka. Malangnya, sebahagian umat Islam juga terpengaruh dengan pemikiran Yunani, lalu mereka mula mempelajari falsafah Yunani dengan anggapan bahawa perbuatan itu akan membolehkan mereka berhadapan dengan orang-orang Kristian secara intelektual menggunakan alat yang sama.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

Mereka gagal menyedari bahawa menyelami falsafah Yunani akan membawa mereka untuk terpengaruh olehnya.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

Umat Islam tidak memahami bahawa setiap cara berfikir ditentukan oleh satu akidah yang tersendiri, yang akan menyebabkan seseorang yang menerima mana-mana cara berfikir itu akhirnya dipengaruhi oleh akidah yang membentuk cara berfikir tersebut.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

Dua daripada falsafah Timur yang paling bererti dan mempengaruhi orang Islam ialah falsafah India dan falsafah Parsi. Ramai orang Parsi dan Hindu memeluk Islam, tetapi mereka cuba mendamaikan pemikiran lama mereka dengan pemikiran Islam yang baharu yang mereka terima. Akhirnya, banyak falsafah dan kesusasteraan mereka diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, dan akibatnya, banyak konsep mereka, seperti Brahmanisme, Dualisme, dan idea-idea Mazdak, tersebar di kalangan orang Islam. Golongan Zindiq (Zanadiqah)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

…muncul buat pertama kalinya dalam sejarah Islam, sebahagiannya menyebarkan ajaran Komunis Mazduk,² manakala yang lain mempromosikan Brahmanisme,³ yang berakar pada tanggapan menyiksa tubuh demi mengangkat aspek kerohanian. Selain individu, seluruh mazhab yang asas dan strukturnya melampaui sempadan Islam juga muncul, antaranya Karamitah dan Hashashin (Assassin).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

Penyebaran tasawuf yang pesat di kalangan umat Islam merupakan salah satu hasil yang paling nyata dari falsafah-falsafah Timur. Tasawuf bermula sebagai seruan kepada umat Islam untuk melepaskan diri daripada urusan duniawi, seperti urusan kewangan dan politik serta kenikmatan kebendaan, dan memberi tumpuan sepenuhnya kepada Akhirat.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

Namun, tasawuf kemudiannya menerapkan banyak idea asing seperti Brahmanisme, Penjelmaan (Incarnation) dan Dualisme. Sejak itu, tasawuf berkembang daripada seruan untuk melepaskan diri daripada urusan kehidupan dunia kepada sebuah falsafah yang menyeluruh dengan idea, simbol, cara berfikir, susunan, kesusasteraan dan puisinya tersendiri. Pemikiran sufi menjadi terkenal kerana penggunaan simbol-simbol tersendiri dan gaya komunikasi yang tidak dapat difahami oleh sesiapa pun kecuali para sufi itu sendiri. Sebagai contoh, para sufi mendakwa bahawa setiap ayat atau hadis mempunyai dua makna: satu makna yang difahami oleh orang awam (makna zahir), dan makna Batini (tersembunyi) yang hanya mereka sahaja yang dapat memahaminya. Mereka mewajarkan pendirian ini atas alasan bahawa segala sesuatu telah tersingkap kepada mereka hasil daripada amalan-amalan tertentu dan perbuatan ibadah yang mereka lakukan. Berikut adalah beberapa contoh ayat beserta makna Batini yang dikaitkan oleh para sufi dengannya: Allah (SWT) berfirman, "Dia membiarkan dua laut mengalir bertemu; antara keduanya ada batas yang tidak dilanggar oleh masing-masing." [] Ibn Arabi, seorang sufi yang terkemuka, berkata mengenai ayat ini: "Dua laut (laut masin dan laut tawar) masing-masing merujuk kepada jasad fizikal dan roh, dan kedua-duanya bertemu dalam kewujudan manusia.

Ketika umat Islam sedang mengalami kemerosotan intelek, Eropah mula muncul sebagai kuasa intelek baharu di dunia. Pada masa ini, Eropah mengalami Zaman Renaissance, yang membawa kepada kemunculan Kapitalisme sebagai ideologi baharu. Ideologi Kapitalis berasaskan akidah Sekular yang mentakrifkan hubungan antara Gereja dan Negara. Pemikir seperti Hobbs dan Rosseau mula menyebarkan konsep-konsep yang baru muncul iaitu Demokrasi, Kebebasan, Individualisme, dan Liberti. Selari dengan perkembangan intelek ini ialah kemunculan cara berfikir saintifik, yang diterima pakai oleh Eropah. Semua perkembangan intelek ini membawa Eropah masuk ke dalam Revolusi Perindustrian. Dengan kemunculan ideologi Kapitalis dan Revolusi Perindustrian, Barat muncul sebagai kuasa intelek dan material baharu di dunia.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

Orang Islam, yang berpuas hati dengan kelebihan ketenteraan mereka, sama ada tidak menyedari atau tidak mengendahkan perubahan besar yang sedang berlaku di hampir seluruh Eropah. Kepuasan ini semakin dikukuhkan oleh kepercayaan mereka bahawa Islam tidak dapat ditakluki, oleh sejarah panjang Negara Islam sebagai Negara Pertama di dunia selama seribu tahun, dan oleh kemampuan mereka mengalahkan kedua-dua Tentera Salib dan bangsa Mongol. Selain itu, perasaan berpuas hati ini turut diperkuat oleh hakikat bahawa orang Islam berjaya menyapu merentasi Eropah, sehingga akhirnya sampai ke Perancis Tengah dan Vienna.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

Walaupun Empayar Uthmaniyyah ialah sebuah gergasi ketenteraan, pengaruh politik dan intelektualnya adalah amat kecil. Dari segi politik dan intelektual, umat Islam semakin merosot akibat terkumpulnya beberapa faktor dalaman, dan kemerosotan ini menjadi lebih meluas dan ketara pada zaman Empayar Uthmaniyyah. Umat Islam yang berada dalam keadaan merosot ini tidak bersedia untuk menghadapi perubahan mendadak yang melanda Eropah, lalu kemajuan yang dicapai Eropah menjadi kejutan yang mengejutkan umat Islam. Sekiranya umat Islam pada masa dahulu terus-menerus memperluas sempadan mereka ke tanah-tanah baharu, umat Islam pada zaman Empayar Uthmaniyyah pula menyaksikan negara-negara Eropah, khususnya Sepanyol, Portugal, Belanda, Britain dan Perancis, menjajah tanah-tanah Islam di pelbagai wilayah. Pada masa dahulu, orang Eropah terpaksa merentasi dunia Islam untuk berdagang dengan bangsa dan wilayah lain di kawasan terpencil seperti China. Namun, dengan penemuan laluan perdagangan baharu oleh Vasco da Gama, Magellan, Columbus dan lain-lain, Eropah tidak lagi bergantung semata-mata kepada umat Islam dalam hal ini.