Ibn Jama'ah berkata:

Ibn Jama’ah said:

Salah satu cara terbaik untuk membantu diri anda memahami ilmu yang sedang anda pelajari dan mencegah rasa bosan terhadapnya ialah dengan makan sedikit sahaja, dan daripada makanan yang halal.

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

Asy-Syafi'i berkata: "Selama enam belas tahun, aku tidak pernah makan sampai kenyang." Sebabnya ialah bahawa makan berlebihan membawa kepada minum dan tidur yang berlebihan, tumpulnya deria, dan kemalasan badan. Selain itu, perbuatan tersebut dibenci dalam Syariah, dan mendedahkan badan kepada pelbagai jenis penyakit berbahaya, sebagaimana yang telah dikatakan:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

Sesungguhnya kebanyakan penyakit yang kamu lihat * berpunca daripada makan dan minum… Tidak ada seorang pun daripada ulama yang terkenal atau para awliya’ yang digambarkan makan banyak, atau dipuji kerana melakukannya. Sebaliknya, makan berlebihan adalah sifat haiwan yang tidak berakal. Akal seseorang adalah sumber amal-amalnya, dan ia terlalu mulia untuk dihalang dan disia-siakan oleh perkara yang hina seperti makanan yang berlebihan. Jika tidak ada keburukan pada makan berlebihan selain daripada ia memaksa seseorang untuk ke bilik air, itu sudah cukup bagi orang yang bijak untuk menjauhi amalan sedemikian.

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

Dan sesiapa yang cuba berjaya dalam menuntut ilmu sambil berkeras mengamalkan makan, minum dan tidur yang berlebihan, maka dia sedang cuba melakukan sesuatu yang mustahil.”62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

Ibn Qudamah (semoga Allah merahmatinya) berkata:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

"Keinginan perut adalah yang paling merosakkan daripada semuanya, dan ia adalah yang menyebabkan Adam (alaihis salam) keluar dari Syurga, dan daripada keinginan perut timbul keinginan terhadap seks dan harta. Ini membawa kepada banyak masalah, semuanya akibat daripada memuaskan nafsu seseorang."

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

‘Uqbah ar-Rasibi berkata: “Aku masuk menemui al-Hasan ketika dia sedang makan, lalu dia berkata: “Marilah makan bersamaku.” Aku berkata: “Aku sudah makan sehingga aku tidak mampu makan lagi.” Dia berkata: “Subhan Allah! Adakah seorang Muslim makan sehingga dia tidak mampu makan lagi?!”” Makan secara sederhana ialah dengan mengangkat tangan dari hidangan ketika seseorang masih sedikit lapar. Ini menguatkan tubuh dan menjauhkan penyakit, kerana orang yang begini tidak mengambil makanan melainkan apabila dia lapar terhadapnya, dan dia mengangkat tangannya semula ketika dia masih lapar terhadapnya. Namun, makan terlalu sedikit juga boleh melemahkan kamu, dan sebahagian orang begitu kekurangan dalam apa yang mereka makan sehingga ini menyebabkan mereka lalai dalam kewajipan mereka. Kerana kejahilan mereka, mereka menyangka ini sesuatu yang baik sedangkan tidak demikian, kerana mereka yang memuji dan menggalakkan rasa lapar sebenarnya merujuk kepada rasa lapar yang sederhana sebagaimana yang telah kami huraikan di atas.63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

Semua ini berkisar pada sikap berhati-hati dalam segala urusan, dan sikap berhati-hati (wara’) termasuk dalam maqam-maqam perjalanan menuju Allah, Yang Maha Tinggi, sebagaimana kata Ibnu al-Qayyim: “Dan Nabi ﷺ menghimpunkan segala yang berkaitan dengan sikap berhati-hati dalam satu ungkapan: “Daripada kesempurnaan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak menjadi urusannya.””64 Maka, ini termasuk tidak bercakap tentang, tidak melihat, tidak mendengar, tidak menyentuh, tidak melangkah ke arah, atau tidak memikirkan apa yang bukan urusannya, serta merangkumi apa-apa pergerakan lahiriah atau batiniah lain yang tidak menjadi urusan seseorang. Maka, kenyataan ini sudah memadai untuk menggambarkan cara berhati-hati, dan Ibrahim bin Adham berkata: “Berhati-hati ialah meninggalkan apa-apa yang syubhah, dan meninggalkan apa yang bukan urusanmu ialah meninggalkan apa-apa yang tidak kamu perlukan.””65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

Dan intipati sikap berhati-hati ialah meninggalkan perkara yang syubhah, dan Rasulullah ﷺ menganjurkan hal ini dalam riwayat an-Nu'man bin Basyir: "Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhah. Maka, sesiapa yang meninggalkan apa yang disyakinya sebagai dosa, dia akan lebih jauh daripada apa yang sebenarnya dosa, dan sesiapa yang berani menceburkan diri ke dalam apa yang disyakinya sebagai dosa, dia akan terjerumus ke dalam apa yang sebenarnya dosa. Dosa-dosa itu adalah batas yang Allah tetapkan, dan sesiapa yang berlegar di sekitar batas itu, dia akan melampauinya."66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

al-Baghawi berkata:

al-Baghawi said:

Hadis ini merupakan satu hadis yang penting berkenaan sikap berhati-hati. Ia menyatakan bahawa jika seseorang keliru tentang keharusan atau pengharaman sesuatu perkara dan tiada rujukan untuk dirujuk, maka orang yang berhati-hati ialah dia yang meninggalkannya, kerana jika dia tidak meninggalkannya, lalu meneruskannya dan menjadikannya kebiasaan, ia akan menyeretnya kepada perkara yang diharamkan.

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

Kebanyakan perkara yang meragukan boleh dibahagikan kepada dua jenis. Jenis pertama ialah perkara yang tidak mempunyai rujukan untuk seseorang sampai kepada hukum halal atau haram, dan keadaan sedemikian menuntut agar orang itu meninggalkan perbuatan tersebut. Adapun jenis kedua ialah perkara yang mempunyai rujukan dan dasar yang jelas untuk menetapkan bahawa perkara itu halal atau haram. Dalam hal ini, seseorang hendaklah berpegang kepada apa yang telah ditetapkan, dan tidak boleh menyimpang daripada hukum asal kecuali dengan ilmu yang yakin. Contohnya, jika seorang lelaki berwuduk untuk solat kemudian ragu sama ada dia telah membatalkan wuduknya, dia hendaklah tetap solat selagi dia tidak yakin bahawa wuduknya telah batal. Begitu juga, jika seseorang menemui air di padang pasir yang dia tidak pasti kesuciannya, dia hendaklah berpegang kepada kaedah asal bahawa air itu suci, memegang teguh kaedah ini, dan tidak termakan bisikan syaitan.67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

Ibn Hajar (semoga Allah merahmatinya) berkata:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

"Yang halal itu jelas, dan yang haram itu jelas" menunjukkan bahawa hukum-hukum terbahagi kepada tiga kategori, kerana setiap perkara sama ada mempunyai nas yang jelas yang menunjukkan kelebihannya serta amaran daripada meninggalkannya, nas yang jelas yang menunjukkan kemudaratannya serta amaran daripada terjerumus ke dalamnya, atau tiada nas yang jelas yang menunjukkan kedua-duanya. Maka, yang pertama ialah apa yang jelas halal, dan yang kedua ialah apa yang jelas haram. Apabila baginda ﷺ bersabda bahawa "yang halal itu jelas," maksudnya ialah ia tidak memerlukan sebarang penjelasan tambahan, dan ia merupakan perkara yang diketahui oleh semua orang. Adapun yang ketiga, ia ialah perkara yang samar dan tidak jelas bagi orang yang takut kepadanya, sehingga dia tidak tahu sama ada ia halal atau haram. Dalam keadaan ini, seseorang hendaklah menjauhi perbuatan tersebut, kerana jika ia sebenarnya haram, dia telah mengambil jalan yang selamat, dan jika ia sebenarnya halal, dia diberi ganjaran kerana meninggalkannya dengan niat tersebut.68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

“Oleh itu, penuntut ilmu hendaklah berhati-hati dalam semua aspek kehidupannya, dan hendaklah teliti dalam memastikan makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggalnya halal dari segala sudut. Hendaklah dia menerapkan prinsip ini ke atas setiap keperluan hidupnya dan keluarganya, supaya hatinya dapat dipenuhi dengan cahaya, dan dirinya bersedia untuk menyerap cahaya ilmu serta memperoleh manfaat daripadanya.”

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

Dia tidak sepatutnya secara automatik cenderung kepada sesuatu sebagai harus selagi dia boleh berhati-hati dan tidak memerlukan perkara itu. Dia juga tidak sepatutnya memanjakan diri dengan perkara-perkara yang harus. Sebaliknya, dia hendaklah sentiasa berusaha untuk berada pada tahap yang lebih tinggi dan mengikuti jejak langkah para ulama salih terdahulu, yang biasanya sangat berhati-hati walaupun dalam perkara-perkara yang mereka anggap harus. Orang yang paling patut dia berusaha untuk tiru dan ikuti ialah Nabi Muhammad ﷺ, Rasulullah, yang tidak akan memakan walaupun sebiji kurma yang dijumpainya di jalan kerana bimbang ia berasal daripada sedekah, sedangkan kemungkinan itu sangat tipis. Orang yang berilmu hendaklah diikuti dan dicontohi, dan jika mereka pun tidak berhati-hati, siapa lagi yang akan berbuat demikian?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

Anas (semoga Allah meridhainya) meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ terjumpa sebiji kurma yang jatuh dari pokok, lalu baginda bersabda: "Kalau bukan kerana bimbang ia mungkin sedekah, sudah tentu aku memakannya,"70 dan Abu Hurairah (semoga Allah meridhainya)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

Diriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Sesungguhnya apabila aku pulang kepada keluargaku, aku dapati sebiji kurma terjatuh di atas tempat tidurku. Aku mengangkatnya untuk dimakan, kemudian aku takut ia mungkin sedekah, lalu aku meletakkannya semula."71 Ibn Hajar berkata: "Di sini, Nabi ﷺ secara khusus menyebut bahawa baginda mendapatinya di atas tempat tidurnya. Dengan itu, baginda enggan memakannya kerana berhati-hati,"72 dan an-Nawawi berkata: "Hadis ini mengandungi contoh sikap berhati-hati, kerana kurma ini tidak diharamkan semata-mata kerana sangkaan bahawa ia daripada sedekah. Sebaliknya, ia ditinggalkan kerana berhati-hati."73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- Zikrullah - Dan perkara yang paling penting yang perlu diberi perhatian oleh penuntut ilmu ialah mengingati Allah dalam setiap keadaan, kerana mengingati-Nya ialah pintu yang paling besar dan jalan terbaik untuk mencapai apa yang dicari. Sesiapa yang berpaling daripadanya, sesungguhnya dia telah dihalang daripada segala kebaikan dan telah menyimpang dari jalan yang benar. Sesiapa yang diberi hidayah kepadanya, sesungguhnya dia benar-benar telah diberi petunjuk dan telah dipimpin oleh pemimpin dan penunjuk yang terbaik.

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

Ibn al-Qayyim berkata:

Ibn al-Qayyim said:

Bergegas menuju Allah dan bergantung kepada-Nya, redha dengan-Nya, memenuhi hati dengan cinta kepada-Nya, sentiasa mengingati-Nya, serta merasakan kebahagiaan dan kegembiraan dengan mengenal-Nya – semua ini adalah ganjaran yang segera, syurga dunia, dan kehidupan yang tidak dapat dibandingkan walau dengan kehidupan raja-raja. Saya pernah mendengar Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) berkata: “Sesungguhnya ada sebuah syurga di dunia ini. Sesiapa yang tidak memasukinya tidak akan memasuki Syurga di Akhirat.” Dan pada suatu ketika beliau pernah berkata kepada saya: “Apakah yang dapat dilakukan musuh-musuhku terhadapku? Syurga dan taman-tamanku berada dalam dadaku, dan ia bersamaku ke mana sahaja aku pergi. Pemenjaraanku adalah waktu berdua-duaan dengan Allah, pembunuhanku adalah syahid, dan pengusiran dariku dari tanah airku adalah pelancongan.” Dan Allah mengetahui bahawa saya tidak pernah melihat seseorang yang kehidupannya lebih suci daripadanya, walaupun beliau mengalami kesusahan, kekurangan rehat dan ketenangan, serta pemenjaraan dan ketakutan akan dibunuh. Dengan semua ini, beliau menjalani kehidupan yang paling suci, memiliki hati yang paling kuat dan paling lapang, paling gembira jiwanya, dan wajahnya memancarkan cahaya kegembiraan.

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

Apabila kami berasa takut, dihimpit fikiran terdesak, dan seolah-olah dunia ini mencekik kami, kami akan bergegas menemui beliau. Hanya dengan melihat beliau dan mendengar kata-katanya, semua itu berubah menjadi ketenangan, keyakinan, dan ketenteraman. Maka, Maha Suci Tuhan yang mengizinkan hamba-hamba-Nya menyaksikan Syurga-Nya sebelum mereka menemui-Nya, dan membukakan pintunya bagi mereka di dunia ini, lalu memberikan mereka sebahagian daripada rasanya dan hembusan wangiannya yang manis, yang mereka curahkan segala tenaga untuk mencarinya dan berlumba-lumba memperolehinya.

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

Dan sebahagian ulama berkata: "Sekiranya raja-raja dan anak-anak mereka mengetahui apa yang kita alami, nescaya mereka akan memerangi kita dengan pedang demi merebutnya." Seorang lagi berkata: "Orang-orang dunia ini sungguh merana. Mereka meninggalkan dunia ini tanpa merasai perkara yang paling manis di dalamnya!" Maka ditanyakan kepadanya: "Apakah perkara itu?" Beliau menjawab: "Cinta kepada Allah, mengenal-Nya, dan mengingati-Nya." Maka, cinta, ilmu, dan zikir yang berterusan kepada Allah, bersandar kepada-Nya, berasa tenang bersama-Nya, mengkhususkan-Nya dengan cinta, takut, harapan, pergantungan, dan perhatian – sehingga Dia sahaja menjadi perkara utama dan kesibukan hamba serta tujuannya – itulah syurga dan kenikmatan dunia yang tiada kenikmatan lain dapat dibandingkan dengannya. Ia juga menjadi penyejuk mata bagi mereka yang mencintai Allah, dan kehidupan yang sebenar bagi mereka yang mengenal-Nya.74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

Ibnu al-Qayyim meneruskan:

Ibn al-Qayyim continued:

“Dan saya pernah bersama Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah sekali ketika beliau solat Subuh. Beliau duduk selepas itu sambil mengingati Allah hingga tengah hari, lalu menoleh kepada saya seraya berkata: “Inilah makanan rohani saya. Jika saya tidak menerima makanan ini, saya tidak akan mempunyai tenaga,” atau yang seumpama dengannya. Dan beliau pernah berkata kepada saya sekali: “Saya tidak pernah meninggalkan zikir kecuali dengan niat menyimpan tenaga untuk berehat supaya dapat bersiap sedia bagi berzikir lagi,” atau yang hampir sama maknanya dengan ini.”75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

Dan tidak ada keraguan bahawa hati menjadi berkarat sebagaimana tembaga, perak, dan sebagainya berkarat, dan ia digilap dengan zikir, kerana zikir akan membersihkannya sehingga ia tinggal berkilat seperti cermin. Jika ia dibiarkan, ia kembali berkarat, dan jika kamu mengingati Allah, ia kembali digilap.

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

Dan hati menjadi berkarat disebabkan oleh dua perkara: kelalaian dan dosa, dan ia menjadi bersih berkilat dengan dua perkara: taubat dan zikir. Maka, sesiapa yang lebih kerap lalai, akan lebih banyak karat di hatinya, dan kadar karat itu adalah sesuai dengan kadar kelalaiannya.

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

Jika hati berkarat, pemiliknya tidak akan dapat melihat sesuatu sebagaimana hakikatnya. Maka, dia akan melihat kebatilan sebagai kebenaran dan kebenaran sebagai kebatilan, kerana apabila karat menebal, ia menyebabkan kabus yang menghalangnya daripada melihat sesuatu sebagaimana adanya. Jadi, jika karat menebal dan menghitamkan hati, kefahaman dan daya pemahamannya menjadi rosak, dia tidak akan menerima kebenaran sebagai kebenaran, dan tidak akan menolak kebatilan sebagai kebatilan. Inilah bentuk hukuman yang paling besar yang boleh menimpa hati.

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

Semua ini berpunca daripada kelalaian dan mengikuti hawa nafsu, kerana keduanya memadamkan cahaya hati dan membutakannya.

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{"…dan janganlah engkau mengikuti orang yang Kami lalaikan hatinya daripada mengingati Kami, yang menuruti hawa nafsunya, dan yang urusannya telah menjadi sia-sia.”}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

Jadi, jika hamba Allah ingin meniru seseorang, hendaklah dia melihat: adakah orang itu termasuk golongan yang mengingati Allah, atau termasuk golongan yang lalai? Adakah dia dipimpin oleh hawa nafsunya, atau oleh Wahyu?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

Maka, jika dia mengikuti hawa nafsunya dan termasuk golongan yang lalai, maka urusannya telah hilang. Perkataan ini telah dijelaskan maknanya sebagai "hilang", iaitu apa yang sepatutnya dia lakukan, dan apa yang akan membawanya kepada hidayah dan kejayaan, telah hilang. Ia juga telah dijelaskan maknanya sebagai "terbuang", iaitu dia telah menyia-nyiakan apa yang dia miliki. Ia juga telah dijelaskan maknanya sebagai "kebinasaan", dan telah dijelaskan maknanya sebagai "menentang kebenaran". Kesemua makna ini hampir sama, dan intinya ialah Allah melarang kita daripada mentaati mereka yang memiliki sifat-sifat ini. Oleh itu, seseorang hendaklah melihat kepada gurunya, teladannya dan pemimpinnya. Jika dia mendapati sifat-sifat ini pada dirinya, hendaklah dia menjauhinya. Jika dia mendapati seseorang yang biasanya mengingati Allah, mengikuti Sunnah, dan urusannya tidak hilang – sebaliknya, dia menjalankan tugasnya – hendaklah dia berpegang teguh dengan orang tersebut. Perbezaan antara orang yang hidup dan orang yang mati hanyalah dari segi mengingati Allah, kerana perbezaan antara orang yang mengingati Tuhannya dan orang yang tidak mengingati-Nya adalah seperti perbezaan antara orang yang hidup dan orang yang mati.77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

Dan Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (semoga Allah merahmatinya) berkata:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

"Kadang-kadang, saya akan menemui seratus penjelasan berbeza bagi satu ayat, lalu saya akan memohon kepada Allah agar Dia membolehkan saya memahaminya. Saya akan berkata: 'Wahai Guru Adam dan Ibrahim, ajarlah aku!' Saya akan pergi ke sebuah masjid yang ditinggalkan, menggosokkan wajah saya ke tanah, dan memohon kepada Allah sambil berkata: 'Wahai Guru Ibrahim, ajarlah aku.'"78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

Abu Musa al-Ash'ari (semoga Allah meridhainya) meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda: "Perumpamaan orang yang mengingati Tuhannya dan orang yang tidak mengingati-Nya adalah seperti orang yang hidup dan orang yang mati,"79 dan ini ialah riwayat al-Bukhari. Lafaz riwayat Muslim ialah: "Perumpamaan rumah yang di dalamnya Allah diingati dan rumah yang di dalamnya Allah tidak diingati adalah seperti orang yang hidup dan orang yang mati."80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

Asy-Syawkani (semoga Allah merahmatinya) berkata:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

"Dan perumpamaan ini menunjukkan keindahan yang luhur dan kebajikan yang mulia bagi orang yang mengingat Allah, dan ia menunjukkan kehidupan yang dikurniakan kepadanya dan kepada jiwanya sebagai hasil cahaya yang meliputinya dan ganjaran yang dianugerahkan kepadanya. Demikian juga, ia menunjukkan bahawa orang yang meninggalkan zikrullah – walaupun ia hidup secara harfiah – tidak dianggap hidup. Sebaliknya, dia diumpamakan dengan orang mati, yang tidak memiliki apa-apa daripada yang dimiliki oleh orang hidup yang sibuk mentaati Allah, Yang Maha Perkasa lagi Maha Agung. Dan apa yang terdapat dalam hadith ini juga terdapat dalam ayat: {"Adakah orang yang mati lalu Kami hidupkannya..."}81"

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

Ini bermakna bahawa orang kafir itu diumpamakan seperti orang mati, dan hidayah kepada Islam diumpamakan seperti kehidupan.82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

Dan al-Bukhari memberi judul kepada salah satu babnya ‘Bab: Keutamaan Mengingat Allah.’ Dalam bab tersebut, beliau memasukkan hadis Abu Musa yang telah disebutkan tadi, serta hadis Abu Hurairah ini, di mana Rasulullah ﷺ bersabda:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

Allah mempunyai Malaikat yang berkeliling di jalan-jalan, mencari orang-orang yang mengingati-Nya. Apabila mereka mendapati orang-orang yang mengingati Allah, mereka memanggil: "Marilah lihat apa yang kamu cari!" Lalu para Malaikat itu mengelilingi mereka dengan sayap-sayap mereka hingga ke langit.

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

Kemudian, Tuhan mereka bertanya kepada mereka – walaupun Dia lebih mengetahui daripada mereka – ‘Apakah yang dikatakan oleh hamba-hamba-Ku?' Para Malaikat menjawab: ‘Mereka berkata: subhan Allah, Allahu Akbar, dan al-hamdu lil-Lah.’ Kemudian Allah berfirman: ‘Adakah mereka pernah melihat-Ku?' Para Malaikat menjawab: ‘Tidak! Demi Allah, mereka tidak pernah melihat-Mu.’ Allah berfirman: ‘Bagaimanakah jika mereka melihat-Ku?’ Para Malaikat menjawab: ‘Jika mereka melihat-Mu, mereka akan beribadah kepada-Mu dengan lebih tekun, memuji-Mu dengan lebih banyak, dan menyucikan-Mu daripada sebarang keserupaan dengan sesuatu dengan lebih kerap.’ Allah berfirman: ‘Apakah yang mereka minta daripada-Ku?’ Para Malaikat menjawab: ‘Mereka meminta Syurga daripada-Mu.’ Allah berfirman: ‘Adakah mereka pernah melihatnya?’ Para Malaikat berkata: ‘Tidak! Demi Allah, wahai Tuhan! Mereka tidak pernah melihatnya.’ Allah berfirman: ‘Bagaimanakah jika mereka melihatnya?’ Para Malaikat berkata: ‘Jika mereka melihatnya, mereka akan lebih berkeinginan terhadapnya, dan akan mencarinya dengan lebih bersungguh-sungguh.’ Allah berfirman: ‘Daripada apakah mereka memohon perlindungan?’ Para Malaikat menjawab: ‘Mereka memohon perlindungan daripada Neraka.’ Allah berfirman: ‘Adakah mereka pernah melihatnya?’ Para Malaikat berkata: ‘Tidak, demi Allah, wahai Tuhan! Mereka tidak pernah melihatnya.’ Allah berfirman: ‘Bagaimanakah jika mereka melihatnya?’ Para Malaikat berkata: ‘Jika mereka melihatnya, mereka akan lari daripadanya dengan pantas, dan akan sangat takut kepadanya.’ Kemudian, Allah berfirman: ‘Aku jadikan kamu saksi bahawa Aku telah mengampunkan mereka.’ Salah seorang daripada Malaikat kemudian berkata: ‘Di antara mereka ada seorang fulan, dan dia bukan daripada kalangan mereka. Sebaliknya, dia hanya datang kerana sesuatu keperluannya.’ Allah kemudian berfirman: ‘Mereka ini ialah kaum yang teman duduk mereka tidak akan berasa sedih.’83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

Al-Hafidh Ibn Hajar (semoga Allah merahmatinya) berkata:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

Yang dimaksudkan dengan zikir di sini ialah seseorang melafazkan kalimah-kalimah yang digalakkan untuk diucapkan, dan melakukannya secara berterusan, seperti mengucapkan subhan Allah (Maha Suci Allah), al-hamdu lil-Lah (segala puji bagi Allah), la ilah illa Allah (tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah), Allahu Akbar (Allah Maha Besar), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah), bismil-Lah (dengan nama Allah), hasbuna Allah wa ni'm al-Wakil (cukuplah Allah bagi kami, dan Dia sebaik-baik Pelindung urusan kami), serta memohon ampunan Allah, dan berdoa untuk kebaikan dunia dan akhirat.

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

Mengingati Allah juga merangkumi melakukan apa yang Allah wajibkan atau galakkan, seperti membaca al-Qur'an, membaca Hadith, menuntut ilmu, mengerjakan solat sunat, dan lain-lain. Zikir kadangkala berlaku dengan lidah, dan seseorang itu diberi ganjaran untuknya walaupun tanpa perlu mengetahui makna apa yang diucapkannya. Bahkan, dia tidak boleh bermaksud selain daripada maknanya. Jika dia menambah kepada ucapan ini kehadiran hatinya, maka ini lebih baik. Jika dia menambah lagi kepada ini dengan memahami makna zikir ini - apa yang terkandung di dalamnya daripada mengagungkan Allah dan menafikan sebarang kekurangan pada-Nya - maka ini lebih baik lagi. Jika dia melakukan ini semasa mana-mana amalan soleh - sama ada solat, jihad, dan sebagainya - ia hanya bertambah kelebihannya. Jika dia menghadapkan dirinya sepenuhnya kepada Allah dan ikhlas kepada-Nya dalam melakukan ini, maka inilah yang paling baik dan paling sempurna.84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

"Perumpamaan rumah yang di dalamnya Allah diingati dan rumah yang di dalamnya Allah tidak diingati adalah seperti orang yang hidup dan orang yang mati," (riwayat Muslim). Ibn Hajar berkata: "Yang disifatkan sebagai benar-benar hidup atau mati adalah penghuninya, bukan rumahnya. Maksud menyifatkan rumah sebagai hidup atau mati ialah bahawa penghuninya hidup atau mati. Maka, beliau ﷺ menyamakan orang yang mengingati Allah, yang dihiasi secara zahir dengan cahaya kehidupan dan secara batin dengan cahaya ilmu, dengan orang yang hidup; dan beliau ﷺ menyamakan orang yang tidak mengingati Allah dengan rumah yang binasa secara zahir dan batin. Ada juga yang mengatakan bahawa perumpamaan dengan orang hidup dan orang mati itu kerana orang yang hidup boleh menolong sekutunya dan membahayakan musuhnya, sedangkan orang yang mati tidak dapat berbuat demikian."85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

Maka, mereka yang paling wajar berpegang teguh pada tali pegangan zikir ialah para ahli ilmu dan mereka yang mencarinya. Merekalah yang bergerak dengan pantas dan dipandu dengan betul olehnya menuju tujuan yang mereka cari, sedangkan dengan selainnya, kaki mereka akan menjadi lemah, hati mereka akan berkarat, dan mereka akan tersesat, sebagaimana yang pernah dikatakan:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

Jika kita jatuh sakit, kita mengubati diri dengan zikir kepada-Mu, dan apabila kita meninggalkan zikir ini sebentar, kita menjadi tertekan…

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…