1. De moslimgemeenschap (Ummah) gelooft in de Islam als een geloofsovertuiging, een systeem, een eigenzinnige levenswijze en een visie op het leven. Zij leeft hiervoor in deze wereld en draagt het naar de wereld als een intellectueel leiderschap en een universele Boodschap.

1. The Ummah believes in Islam as a creed, a system, a distinct way of life and a viewpoint about life. She lives for it in this world and carries it to the world as an intellectual leadership and a universal Message.

2. Islam is de hemelse religie die Allah (SWT) heeft geopenbaard aan onze meester Muhammad ﷺ om de relatie van de mens met zijn Heer, met zichzelf en met andere mensen te ordenen.

2. Islam is the heavenly religion that Allah (SWTH) has revealed to our master Muhammad (PBUH) to organise the relationship of man with his Lord, with himself and with other human beings.

3. Islam manifesteert zich enkel in de Kitaab en de profetische traditie (Sunnah).

3. Islam is only manifested in the Kitaab and Sunnah.

4. De Kitaab en de profetische traditie (Sunnah) zijn neergezonden als openbaring van Allah (SWT) aan onze meester Muhammad ﷺ, de Boodschapper van Allah ﷺ. Zo is de Kitaab gebracht door openbaring, als woord en betekenis van Allah; en de profetische traditie (Sunnah) is gebracht door openbaring, als betekenis van Allah (SWT), maar werd uitgedrukt in de eigen woorden van de Boodschapper ﷺ.

4. The Kitaab and Sunnah were sent down as revelation from Allah (SWTH) to our master Muhammad, the Messenger of Allah (PBUH). Thus, the Kitaab has been brought through revelation, as word and meaning from Allah; and the Sunnah has been brought through revelation, as meaning from Allah (SWTH), but it was expressed in the Messenger’s own words.

5. Het is verplicht voor elke rechtsgeldige (mukallaf) moslim om de regels van de sharia in al zijn handelingen na te leven. Het is niet toegestaan dat zijn handelingen, als dienaar van Allah, in strijd zijn met wat is vermeld in de woorden van de Wetgever, dat wil zeggen, in strijd met de regel van de sharia. Hij (SWT) zei:

5. It is obligatory on every legally responsible (mukallaf) Muslim to adhere to the Sharee’ah rules in all his actions. It is not allowed that, as a servant of Allah, his actions contradict what has been mentioned in the speech of the Legislator, i.e. contrary to the Sharee’ah rule. He (SWTH) said:

“Maar nee, bij jouw Heer, zij kunnen geen geloof hebben, totdat zij jou (o Muhammad ﷺ) als rechter stellen in al hun geschillen.” [An-Nisaa: 65] En vanwege de uitspraak van de Boodschapper ﷺ:

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65] And due to the saying of the Messenger (PBUH):

“Wie een handeling verricht die niet overeenkomt met onze leer, dan wordt deze verworpen.” En vanwege de uitspraak van Allah (SWT):

“Whosoever does an action which is not according to our teaching then it is rejected.” And due to the saying of Allah (SWTH):

“En wat de Boodschapper ﷺ jullie geeft, neem het aan, en wat hij jullie verbiedt, weerhoud u ervan.” [Al-Hashr: 7] Zo is het naleven van de regel van de sharia een van de vereisten van geloof (Iman). Daarom zegt Allah (SWT):

“And whatsoever the Messenger (Muhammad (PBUH)) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain (from it).” [Al-Hashr: 7] Thus, adherence to the Sharee’ah rule is one of the requisites of Imaan. That is why Allah (SWTH) says:

“Maar nee, bij uw Heer, zij kunnen geen geloof hebben, totdat zij u (O Muhammad ﷺ) als rechter stellen in al hun geschillen.” [An-Nisaa: 65]

“But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad (PBUH)) judge in all disputes between them.” [An-Nisaa: 65]

6. De islamitische geloofsleer (Aqeedah) is het geloof in Allah, Zijn engelen, Boeken, Boodschappers, de Dag des Oordeels en de voorbeschikking (Qadar), waarvan het goede en het slechte van Allah zijn (d.w.z. de kennis van Allah).

6. The Islamic ‘Aqeedah is the belief in Allah, His angels, Books, Messengers, Day of Judgement and Qadar, whose good and bad are from Allah (i.e. knowledge of Allah).

7. Geloofsovertuigingen worden niet aanvaard behalve door middel van zekerheid (yaqeen), daarom moet het bewijs voor geloof Qat’i zijn, aangezien Allah (SWT) degenen die geloofden op basis van Zann (speculatie) heeft bekritiseerd. Allah (SWT) zei:

7. The beliefs are not taken except through certainty (yaqeen), thus the evidence for belief must be Qat’i, because Allah (SWTH) censured those who believed on the basis of Zann (speculation) Allah SWTH said:

“Zij volgen slechts vermoedens, en voorwaar, vermoedens zijn geen vervanging voor de waarheid.” [An-Najm: 28] Hij (SWT) bekritiseerde hen die zann volgen, wanneer Hij spreekt over geloofsleer (Aqeedah), en beschouwde zann als dwaling; dus zei Hij (SWT):

“They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28] He (SWTH) censured those who follow zann, when speaking about ‘aqeedah, and considered zann as misguidance; so He (SWTH) said:

“En als je de meerderheid van hen die op de aarde zijn gehoorzaamt, zullen zij je ver van het Pad van Allah wegvoeren. Zij volgen niets anders dan vermoedens, en zij doen niets anders dan liegen.” [Al-An’aam: 116] En Hij (SWT) beschouwde het niet als kennis (‘ilm), dus zei Hij:

“And if you obey most of those on earth, they will mislead you far away from Allah’s Path. They follow nothing but speculations, and they do nothing but lie.” [Al-An’aam: 116] And He (SWTH) did not consider it to be knowledge (‘ilm), so He said:

“Terwijl zij daar geen kennis van hebben. Zij volgen slechts vermoedens, en voorwaar, vermoedens zijn geen vervanging voor de waarheid.” [An-Najm: 28]

“While they have no knowledge thereof. They follow but speculation, and verily, speculation is no substitute for the truth.” [An-Najm: 28]

8. De sharia-regels kunnen worden genomen op basis van Zann (waarschijnlijkheid) of Yaqeen (zekerheid). De overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad) wordt beschouwd als een bewijs in alle sharia-regels. Er moet naar gehandeld worden, of het nu gaat om de regels van aanbidding (‘Ibadaat), maatschappelijke transacties (Mu’aamalaat), straffen (‘Uqubaat), enzovoort, omdat de Boodschapper ﷺ zei:

8. The Sharee’ah rules can be taken on the basis of Zann (probability)or Yaqeen (certainty). The singular report (khabar ahad) is considered a proof in all Sharee’ah rules. They must be acted upon, whether they are from the rules of worships (‘Ibadaat), societal transactions (Mu’aamalaat), punishments (‘Uqubaat) etc, because the Messenger (PBUH) said:

“Moge Allah de dienaar verlichten die mijn uitspraak heeft gehoord, deze heeft onthouden, begrepen en heeft overgebracht. Want het kan voorkomen dat iemand kennis (Fiqh) draagt zonder zelf een rechtsgeleerde (Faqih) te zijn, en wellicht draagt hij de islamitische jurisprudentie (Fiqh) over aan iemand die meer islamitische jurisprudentie (Fiqh) bezit dan hij.” De Boodschapper ﷺ zei ‘dienaar’ en niet ‘dienaren’. Een dergelijk woord is generiek en kan betrekking hebben op één of meer personen. De betekenis is dus dat hij de individuele persoon of personen prijst voor het overbrengen van zijn overlevering (Hadith). Dit komt doordat de Profeet ﷺ op een bepaald moment twaalf boodschappers naar twaalf koningen stuurde om hen uit te nodigen tot de islam (Da’wah). Aan elke koning werd één enkele boodschapper gestuurd. Indien het overbrengen van de oproep tot de islam (Da’wah) door één persoon niet verplicht was om te volgen, zou de Boodschapper ﷺ niet tevreden zijn geweest met het sturen van één boodschapper. De consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) heeft plaatsgevonden over de kwestie van het handelen naar een enkelvoudige overlevering met betrekking tot de regels van de sharia.

“May Allah illuminate the servant who heard my statement, so he memorized, understood it and conveyed it. For it may occur that somebody carries knowledge (fiqh) without being knowledgeable (faqeeh), and perhaps he will carry the fiqh to somebody who is of greater fiqh than him.” The Messenger (PBUH) said ‘servant’ and not ‘servants’. Such a word is generic and can apply to one or more people. So the meaning is that he is praising the single person or persons for transmitting his hadeeth. This is because the Prophet (PBUH), at one time, sent twelve messengers to twelve kings inviting them to Islam. A single messenger was sent to each king. Had the conveyance of the Da’wah by a single person not been obligatory to follow, the Messenger (PBUH) would not be content to send one messenger. The consensus (Ijmaa’) of the Sahaabah has taken place on the issue of acting upon the single report in regards of the Sharee’ah rules.

9. De woorden ‘Aqeedah en I’tiqaad hebben één betekenis, namelijk geloof (Iman); Iman is het beslissende geloof dat overeenstemt met de werkelijkheid en gebaseerd is op bewijs (Daleel) (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); alle drie moeten samen aanwezig zijn: besluitvaardigheid, overeenstemming met de werkelijkheid en het afgeleid zijn van bewijs (Daleel), en zij moeten samenkomen in het geloof om Iman te zijn, oftewel ‘Aqeedah. Daarom is het niet verboden om een niet-beslissend geloof te hebben in de overlevering door enkelingen (Khabar al-Ahad), omdat het geen geloof (I’tiqaad) is.

9. The words ‘Aqeedah and I’tiqaad have one meaning, which is belief (Imaan), Imaan is the decisive belief that agrees with the reality and is based on evidence (al-I’itiqaad al-jaazim al-muTaabiq lil waaqi’ ‘an daleel); all three must be present together: decisiveness, agreement with the reality and being derived from evidence and they must come together in the belief if it is to be Imaan, i.e. ‘Aqeedah. Hence, it is not prohibited to have non-decisive belief in the khabar ahad, because it is not belief (I’tiqaad).

10. De sharia-rechtsregel (Hukm) is de uitspraak van de Wetgever met betrekking tot de handelingen van mensen door middel van gebod (Iqtidaa`), keuze (takhyeer) en koppeling (wadh’). Dus, de uitspraak van de Wetgever is de sharia-rechtsregel (Hukm). Dat wat geen uitspraak van de Wetgever is, is geen sharia-rechtsregel (Hukm). De 'rechtsregel' (Hukm) is het oordeel dat betrekking heeft op de handeling van een mens. Als dit oordeel afkomstig is van de uitspraak van de Wetgever, dan is het een sharia-rechtsregel (Hukm). Als het niet van de Wetgever is, dan is het geen sharia-rechtsregel (Hukm). Sharia-definities en allesomvattende principes worden beschouwd als sharia-rechtsregels (Hukm), indien zij zijn afgeleid door middel van correcte zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad).

10. The Sharee’ah rule is the speech of the Legislator regarding the actions of people by order (Iqtidaa`), option (takhyeer) and attachment (wadh’) Thus, the speech of the Legislator is the Sharee’ah rule. So that which is not a speech of the Legislator is not a Sharee’ah rule. The ‘rule’ (hukm) is the view pertaining to the action of a man. If this view is from the speech of the Legislator, then it is a Sharee’ah rule. If it is not from the Legislator, then it is not a Sharee’ah rule. Sharee’ah definitions and comprehensive principles are considered Sharee’ah rules, if they have been derived by sound Ijtihaad.

11. De geloofsleer (Aqeedah) en de sharia-regel worden beide als een gedachte beschouwd. Maar ze verschillen in waar de gedachte betrekking op heeft. Als het betrekking heeft op de handeling van de mens, dan is het een sharia-regel, of het nu iets bevat waarin men moet geloven of niet. Als het geen betrekking heeft op de handeling van de mens, dan verwijst het naar de handelingen van het hart, d.w.z. het heeft betrekking op het wel of niet geloven in iets. Dit behoort tot de geloofsleer (Aqeedah). Wat betreft datgene wat is vermeld in de spraak van de Wetgever, in termen van gedachten, moet men dit onderzoeken: als het geloof vereist maar geen handeling vereist, zoals de verhalen en verslagen over het onzichtbare, dan is het onderdeel van de geloofsleer (Aqeedah). Als het een handeling vereist, dan is het van de sharia-regels. Hij (SWT) zei:

11. The ‘Aqeedah and the Sharee’ah rule are both considered to be a thought. But they differ in terms of what the thought relates to. If it is related to the action of man, then it is a Sharee’ah rule, whether it does or does not include something one must believe in. If it is not related to the action of man, then it refers to the actions of the heart, i.e. it relates to believing or not believing in something. This is from the ‘Aqeedah. With respect to that which has been mentioned in the speech of the Legislator, in terms of thoughts, one needs to look into it: if it requests belief but does not request action, such as the stories and reports of the unseen, then it is part of ‘Aqeedah. If it requests an action, then it is from the Sharee’ah rules. He (SWTH) said:

“Geloof in Allah en Zijn Boodschapper Muhammad ﷺ.” [Al-Nisaa’: 136] Hij (SWT) zei: ‘Allah is de Schepper van alle dingen.’ [Ar-Ra’d: 16] Hij (SWT) zei:

“Believe in Allah, and His Messenger (Muhammad (PBUH)).” [Al-Nisaa’: 136] He (SWTH) said: ‘Allah is the Creator of all things.’ [Ar-Ra’d: 16] He (SWTH) said:

“En (gedenk) toen Ibrahim (Abraham) en (zijn zoon) Isma’il (Ismael) de fundamenten van het Huis opriepen.” [Baqarah: 127] Hij (SWT) zei:

“And (remember) when Ibrahim (Abraham) and (his son) Isma’il (Ishmael) were raising the foundations of the House.” [Baqarah: 127] He (SWTH) said:

“En onder hen zullen zilveren bekers rondgaan.” [Ad-Dahr: 15] Dergelijke teksten uit de sharia en alle andere die geen specifieke handelingen vereisen, behoren tot de geloofsleer (Aqeedah). Hij (SWT) zei:

“And amongst them will be passed round vessels of silver.” [Ad-Dahr: 15] Such Sharee’ah texts and any others which have not requested any actions are from the ‘Aqeedah. He (SWTH) said:

“En als zij de kinderen voor jullie zuigen, geef hen hun vergoeding.” [At-Talaaq: 6] Hij (SWT) zei:

“Then if they give suck to the children for you, give them their due payment.” [At-Talaaq: 6] He (SWTH) said:

“Allah heeft handel toegestaan.” [Al-Baqarah: 275] Hij (SWT) zei:

“Allah has permitted trading.” [Al-Baqarah: 275] He (SWTH) said:

“Tenzij zij (de vrouwen) ermee instemmen het op te geven, of hij (de echtgenoot), in wiens handen de huwelijksband is.” [Al-Baqarah: 237] Hij (SWT) zei:

“Unless they (the women) agree to forego it, or he (the husband), in whose hands is the marriage tie.” [Al-Baqarah: 237] He (SWTH) said:

“Er is geen gebed (Salah) zonder (het reciteren van) de openingshoofdstuk (Al-Faatiha) van het Boek.” Hij ﷺ zei:

“There is no Salaah without (reciting) the Opening chapter (Al-Faatiha) of the Book.” He (PBUH) said:

“De twee handelaren (de verkoper en de koper) hebben de keuze (om de transactie te voltooien of te annuleren) voordat zij van elkaar vertrokken zijn.”

“The two traders (the seller and the purchaser) have the choice (to conclude or cancel the deal) before they departed (from each other).”.

Hij ﷺ zei:

He (PBUH) said:

“Wanneer een van jullie de laatste tashahhud heeft voltooid, dient hij bij Allah de toevlucht te zoeken voor vier zaken: voor de straf van de Hel (Jahannam), de straf van het graf, de beproevingen van de levenden en de doden, en de beproevingen van de Dajjal.” Dit is naast andere teksten uit de sharia die het uitvoeren van bepaalde handelingen vereisen die deel uitmaken van de regels van de sharia.

“When any of you finishes the final tashahhud, he should seek refuge with Allah from four things: from the punishment of Jahannam, the punishment of the Grave, the trials of the living and the dead, and the trials of the Dajjal.” This is beside other Sharee’ah texts that request the performance of some actions that are part of the Sharee’ah rules.

Wat betreft de nieuwe zaken die niet worden vermeld in de spraak van de Wetgever, moet hun werkelijkheid eerst worden begrepen door degenen die de expertise bezitten. De sharia-tekst die betrekking heeft op die werkelijkheid, of een tekst die een grondreden (Illah) bevat die gerelateerd is aan dat type werkelijkheid, zal worden bestudeerd en vervolgens op die werkelijkheid worden toegepast. Als het op die werkelijkheid van toepassing is, dan valt de werkelijkheid onder die tekst. Dienovereenkomstig zal de werkelijkheid worden voorzien van wat in de tekst staat, wat betreft de vraag of het een gevraagde handeling was of niet. Zo zal de werkelijkheid worden begrepen, wat betreft de vraag of het behoort tot de ‘aqaa’id (geloofspunten) of tot de ahkaam. Het wordt derhalve beschouwd alsof het is vermeld in de spraak van de Wetgever, aangezien deze de rechtsregel (Hukm) ervan heeft vermeld. Alle zaken worden op deze wijze bestudeerd. Dus elke zaak die gerelateerd is aan de handelingen van de mens, is afkomstig van de sharia-regels, en elke zaak die niet verbonden is aan de handeling van de mens, is afkomstig van de geloofspunten (‘Aqaa`id).

As regards the new thoughts that are not mentioned in the speech of the Legislator, their reality has to be understood, firstly, by those who have the expertise. The Sharee’ah text that relates to that reality or a text which contains an ‘illah related to that type of reality, will be studied and then applied on that reality. If it applies on that reality, then the reality would come under that text. Accordingly, the reality will be given what is in the text, in terms of whether it was a requested action or not. Thus, the reality will be understood, as to whether it is from the ‘aqaa’id (beliefs) or from the ahkaam. It is thus considered as if it was mentioned in the speech of the Legislator, since it had mentioned its ruling. All thoughts are studied in this manner. So, every thought related to the actions of man is from the Sharee’ah rules and every thought not linked to the action of man is from the beliefs (‘Aqaa`id).

12. De moslimgemeenschap (Ummah) is een verzameling mensen die verenigd zijn door een enkele geloofsleer (Aqeedah), waaruit haar systeem voortvloeit. De islamitische moslimgemeenschap (Ummah) is verenigd door de islamitische geloofsleer (Aqeedah), waaruit de regels van de sharia voortvloeien. Daarom zijn de moslims één enkele moslimgemeenschap (Ummah).

12. The Ummah is a collection of people united by a single ‘Aqeedah, from which its system emanates. The Islamic Ummah is united by the Islamic ‘Aqeedah, from which the Sharee’ah rules emanate. Therefore, the Muslims are a single Ummah.

13. De band die de moslims met elkaar verenigt, is de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Door deze geloofsleer (Aqeedah) ontstaat de islamitische broederschap. Hij (SWT) zei:

13. The bond which unites the Muslims together is the Islamic ‘Aqeedah. Through this ‘Aqeedah, the Islamic brotherhood comes into existence. He (SWTH) said:

“De gelovigen zijn niets anders dan broeders.” [Al-Hujuraat: 10] De Boodschapper ﷺ zei:

“The believers are nothing else than brothers.” [Al-Hujuraat: 10] The Messenger (PBUH) said:

“De moslim is een broeder van een andere moslim.” Dus door in de Islam te geloven, worden zij broeders.

“The Muslim is a brother of another Muslim.” So by believing in Islam, they become brothers.

14. De band die de mensen in de staat verenigt, is het burgerschap en niet de islamitische moslimgemeenschap (Ummah). Degene die het burgerschap bezit, zal alle rechten bezitten waar hij recht op heeft en de plichten die hij moet nakomen, zelfs als hij een niet-moslim is. Degene die geen burgerschap bezit, heeft niet de rechten die de moslims hebben, noch zijn de plichten die aan de moslims worden opgelegd aan hem opgelegd. Dit is omdat de sharia dit heeft gegarandeerd aan de Zimmis (niet-moslim onderdanen), vanwege wat is overgeleverd dat de Boodschapper ﷺ zei:

14. The bond that unites the people in the state is citizenship and not the Islamic Ummah. The one who carries citizenship will possess all the rights that he deserves and duties he must undertake, even if he is a non Muslim. The one who does not carry citizenship does not have the rights, which the Muslims have, nor are the duties that are imposed on the Muslims imposed on him. This is because the Sharee'ah has guaranteed this to the Zimmis (non-Muslim subjects), due to what has been narrated, that the Messenger (PBUH) said:

“Voed de hongerigen, bezoek de zieken en bevrijd de gevangenen.” Abu ‘Ubayd zei: “Jihad wordt voor hun eer gedaan en hun gevangenen worden vrijgekocht. Wanneer zij worden gered (uit gevangenschap), keren zij als vrije mensen terug naar hun bescherming en verbond; en er zijn overleveringen (Hadith) met betrekking tot dit onderwerp.” Dit komt doordat de moslim die niet reist om onder het gezag van de moslims te leven, niet de rechten zal hebben die de moslims hebben, noch zullen de plichten die aan moslims zijn opgelegd, aan hem worden opgelegd. Dit is vanwege de overlevering (Hadith) van Sulayman bin Buraydah:

“Feed the hungry, visit the sick and ransom the captive.” Abu ‘Ubayd said: “Jihaad is done for their sake and their captives are ransomed. When they are rescued (from captivity), they return, as free, to their protection and covenant; and there are ahaadeeth regarding this issue.” This is because the Muslim who does not travel to live under the authority of the Muslims will not have the rights the Muslims have, nor will the duties imposed on Muslims be imposed on him. This is due to the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

“Nodig hen uit om vanuit hun land te verhuizen naar Dar al-Muhajireen (het land van de emigranten); en informeer hen dat als zij emigreren, zij dezelfde rechten zullen genieten als de emigranten (Muhajirun), en dat zij dezelfde plichten zullen hebben als de emigranten (Muhajirun).” Deze tekst bepaalt dat zij naar het gebied van de islam (Dar al-Islam) moeten verhuizen om dezelfde rechten te hebben als de moslims en gebonden zijn aan dezelfde plichten waaraan de moslims gebonden zijn, oftewel, opdat de regels op hen van toepassing zijn.

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhajireen (the land of the emigrants); and inform them that if they emigrate they will enjoy the same rights as the Muhajireen, and they will have the same duties as the Muhajireen.” This text stipulates that they must move to dar ul-Islam in order to have the same rights as the Muslims and are bound to the same duties that the Muslims are bound to, i.e. in order that the rules cover them.

15. Burgerschap houdt in dat men loyaal is aan de staat en het systeem, en dat men Dar al-Islam, dat onder het gezag van de Islam staat, als een plaats van permanente verblijfplaats beschouwt.

15. Citizenship is to be loyal to the state and system and to take Dar al- Islam, which is under the authority of Islam, as a place of permanent residence.

16. Nationalisme is boosaardige trots en destructief racisme. Islam heeft het verboden. Hij ﷺ zei:

16. Nationalism is evil pride and destructive racism. Islam has forbidden it. He (PBUH) said:

“Degene die oproept tot ‘aassaabb yyii yyaahh’ is alsof hij de geslachtsdelen van zijn vader heeft gebeten, en wees niet beschaamd om dit te zeggen.” En hij ﷺ zei met betrekking tot het chauvinisme van de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah):

“He who calls for ‘‘aassaabb yyii yyaahh is as if he bit his father’s genitals and do not be embarrassed to say it.” And he (PBUH) said regarding the chauvinism of Jahiliyyah:

“Laat het achter, want het is verrot.” Er is overgeleverd in Saheeh Muslim dat de Boodschapper van Allah ﷺ zei:

“Leave it for it is rotten.” It has been reported in Saheeh Muslim that the Messenger of Allah (may the peace and blessings of Allah be upon him) said:

“En wie ook vecht onder een blind vaandel (het is niet bekend of deze vlag de waarheid of de onwaarheid vertegenwoordigt), boos wordt samen met zijn groep mensen, of een groep mensen oproept, of een groep mensen steunt, en vervolgens daarvoor wordt gedood, dan wordt hij gedood alsof het in de tijd van onwetendheid (Jahiliyyah) was.” Wanneer de ongelovige (Kafir) stelt dat het nationalisme onder de moslims verspreid moet worden, verscheurden zij de eenheid van de moslims in uiteenlopende volkeren en rassen. Toen het Turkse, Arabische, Koerdische en Perzische nationalisme onder de moslims werd aangewakkerd, raakten de gelederen van de islamitische moslimgemeenschap (Ummah) verdeeld. Dit leidde tot de verdeeldheid van de moslims, het uiteenvallen van hun staten en het scheiden van de ene regio van de andere. Het gevaar ervan was zeer destructief voor de islamitische moslimgemeenschap (Ummah) en voor de islamitische staat. Nadat zij de controle over de moslims hadden verkregen, veranderden zij hen in naties en groeven zij een loopgraaf rond elk land, die noch gevuld kan worden, noch waarover een brug gebouwd kan worden. Tussen hen bouwden zij grenzen als een muur van lood, waardoor zij een gebied van de oorlog (Dar al-Harb) voor elkaar werden. Daarom is het oproepen tot nationalisme een grote zonde en een verschrikkelijk kwaad (Munkar). Dit als een band beschouwen was een misdaad begaan tegen de islam en de moslims. Het nationalisme moet worden bestreden en de oproep ertoe moet worden tegengegaan, net zoals men de verplichting van jihad zou opnemen. Vergelijkbaar met de zonde en het kwaad van het nationalisme is het idee van regionalisme en sektarisme. Dit alles leidt tot de verdeeldheid van de moslimgemeenschap (Ummah) en vervolgens tot haar zwakte. Wij moeten iedereen die oproept tot nationalisme, regionalisme en sektarisme behandelen als een crimineel die de zwaarste straf verdient.

“And whosoever fights under a blind (rayah) banner (it is not known whether this flag represents the truth or falsehood), gets angry along with his group of people, or calls to a group of people, or supports a group of people, and is subsequently killed because of that, then he is killed as if in the time of jahiliyyah.” When the Kaafir states spread nationalism among the Muslims, they tore up the unity of the Muslims into disparate peoples and races. When Turkish, Arab, Kurdish and Persian nationalism was stirred up amongst the Muslims, the ranks of the Islamic Ummah became divided. This led to Muslim division, break-up of their states and one region being separated from another. Its danger was very destructive to the Islamic Ummah and to the Islamic state. After gaining control of the Muslims, they turned them into nations and dug a trench around each country, which cannot be filled nor a bridge built over it. Between them they built borders like a wall of lead, which made them a Dar al-Harb for each other. Thus, calling to nationalism is a great sin and a terrible munkar (evil). Taking this as a bond was a crime committed against Islam and the Muslims. Nationalism needs to be fought and its call needs to be opposed, just as one would undertake the obligation of Jihad. Similar to the sin and evil of nationalism is the idea of regionalism and sectarianism. All of this leads to the division of the Ummah and subsequently to her weakness. We should treat anyone who calls to nationalism, regionalism and sectarianism as a criminal who deserves the most severe punishment.

17. De hele wereld, of het nu de islamitische landen zijn of de niet-islamitische landen, is ofwel gebied van de islam (Dar al-Islam) of gebied van de oorlog (Dar al-Harb)/ongeloof (Kufr), en er is geen derde optie. Gebied van de islam (Dar al-Islam) is het land dat wordt geregeerd door de autoriteit van de islam en waarop de islamitische regels worden toegepast. De veiligheid ervan is de veiligheid van de moslims, dat wil zeggen onder hun gezag. Wat betreft gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr) of gebied van de oorlog (Dar al-Harb), dit zijn landen die niet worden geregeerd door de autoriteit van de islam en waarop de regels van de islam niet worden toegepast. Of de veiligheid is in handen van mensen die geen moslim zijn, dat wil zeggen dat het niet onder hun gezag staat. Dit komt doordat het toevoegen van het woord 'dar' aan het woord 'harb', 'kufr' of islam een toevoeging is aan het bestuur en de autoriteit, en niet aan de inwoners of het land. Dit komt doordat de Boodschapper ﷺ de autoriteit en veiligheid in overweging nam toen hij 'Dar al-Muhaajireen' beschreef, en aan degenen die daarheen migreerden dezelfde rechten als de moslims gaf, en hij op hen dezelfde regels toepaste als die op de moslims worden toegepast. Zo in de overlevering (Hadith) van Sulayman bin Buraydah:

17. The whole world, whether it is the Islamic countries or the non- Islamic countries, are either Dar al-Islam or Dar al-Harb/Kufr and there is no third. Dar al-Islam is the land, which is ruled by the authority of Islam and on which the Islamic rules are applied. Its security is the security of the Muslims, i.e. in their authority. As for Dar al-Kufr or Dar al-Harb, they are lands which are not ruled by the authority of Islam and nor are the rules of Islam applied on them. Or, the security is in the hand of people other than the Muslims, i.e. it is not in their authority. This is because adding the word dar to the word ‘harb’, ‘kufr’ or Islam is an addition to ruling and authority and not to the inhabitants or the land. This is because the Messenger (PBUH) was considering the authority and security when he described ‘Dar al-Muhaajireen’, and gave those who moved to it the same rights of the Muslims and he applied on them the same rules applied on the Muslims. Thus, in the Hadeeth of Sulayman bin Buraydah:

“Nodig hen uit om vanuit hun land naar Dar al-Muhaajireen (het land van de emigranten) te verhuizen.” Zo beval Hij dat zij vanuit een land, waar de autoriteit van de Islam niet over heerst, naar een land zouden verhuizen dat de autoriteit van de Islam heeft. Direct daarna zei Hij ﷺ:

“Invite them to move from their land to Dar al-Muhaajireen (the land of the emigrants).” Thus, he ordered that they move from a land, which does not have the authority of Islam over it, to a land that has the authority of Islam. Straight after that He (PBUH) said:

“En informeer hen dat als zij emigreren, zij dezelfde rechten zullen genieten als de Muhaajireen en zij dezelfde plichten zullen hebben als de Muhaajireen.” Dus hij maakte bepaalde regels voortvloeiend uit het verhuizen. Hij maakte verhuizen een voorwaarde voor het hebben van de rechten die de moslims hebben en voor het toepassen van de regels op hen die op de moslims worden toegepast. Dit geeft aan dat de zaken die worden overwogen bij het definiëren van een gebied, de autoriteit, de regels en de veiligheid zijn. Als deze islamitisch zijn, dan zal het een gebied van de islam (Dar al-Islam) zijn; als deze ongeloof (Kufr) zijn, dan zal het een gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr) zijn.

“And inform them that if they do emigrate they will enjoy the same rights as the Muhaajireen and they will have the same duties as the Muhaajireen.” So he made certain rules result from moving. He made moving a condition for having the rights the Muslims have and for having the rules applied on them that are applied on the Muslims. This indicates that the things that are considered when defining a Daar are the authority, rules and security. If they are Islamic, then it will be a Dar al-Islam; if they are Kufr then it will be Dar al-Kufr.

18. Het is niet toegestaan voor iemand die permanent verblijft in het gebied van de oorlog (Dar al-Harb) of het gebied van het ongeloof (Dar al-Kufr) om het gebied van de islam (Dar al-Islam) te betreden zonder Amaan (belofte van bescherming), dat wil zeggen zonder speciale toestemming om binnen te komen, omdat de Harbi wordt verhinderd om het gebied van de islam (Dar al-Islam) te betreden zonder Amaan (veiligheid). Wat betreft degene wiens land het gebied van de islam (Dar al-Islam) is, maar die niet onder het gezag van de islam valt, bijvoorbeeld als hij afwijkend was van het kalifaat (Khilafah) of als zijn land niet was geannexeerd aan het gezag van het kalifaat (Khilafah), dan zal hij zonder (behoefte aan) veiligheid binnentreden, dat wil zeggen zonder toestemming. De regeling met betrekking tot een dergelijke persoon is gelijk aan de regeling voor degene die onder het gezag van de kalief (Khalifah) leeft, zonder verschil tussen de twee.

18. It is not for someone who permanently resides in Dar al-Harb or Dar al-Kufr to enter Dar al-Islam without Amaan (pledge of protection), i.e. without special permission to enter, because the Harbi is prevented from entering Dar al-Islam without Amaan (security). As for the one whose land is Dar al-Islam but does not come under the authority of Islam, for instance if he was dissenting from the Khilafah or his country had not been annexed to the authority of the Khilafah, then he will enter without (need of) security, i.e. without permission. The ruling regarding such a person is like the ruling for the one who lives under the authority of the Khaleefah, with no difference between the two.

19. De islamitische gebieden zijn de gebieden die werden geregeerd door moslims onder het gezag van de islam en waar de regels van de islam op werden toegepast. Of ze nu nog werden bewoond door moslims, zoals in de Kaukasus, of of de moslims waren verdreven en de ongelovigen (Kafir) dat hun thuisland hadden gemaakt, zoals in al-Andalus (ook wel bekend als Spanje). Dit alles wordt beschouwd als islamitische gebieden, zolang ze maar werden geregeerd door de islam onder het gezag van de islam en werden geregeerd door de islamitische ahkaam. Dit betekent dat de regels met betrekking tot de gebieden van dergelijke landen hetzelfde blijven als toen ze onder het gezag van de islam stonden. Als het land was veroverd, dan is het kharaji-land zoals al-Andalus, maar als hun volk de islam aanneemt over het land (zonder strijd), dan is het Ushri-land zoals Indonesië. Ook elk land waarin een moslimmeerderheid is, zelfs als het niet door moslims werd geregeerd, zal worden beschouwd als islamitisch land omdat de mensen daar de islam hebben aanvaard.

19. The Islamic lands are the lands that were ruled by Muslims under the authority of Islam and the rules of Islam were applied on them. Whether it was still inhabited by the Muslims such as in the Caucasus, or if the Muslims had been driven out and the Kuffar had made that their homeland, such as in al-Andalus (otherwise known as Spain). These are all considered Islamic lands, as long as they have been ruled by Islam under the authority of Islam and had been ruled by the Islamic ahkaam. This means the rules regarding the lands of such countries remain as they were when they were under the authority of Islam. If the country had been conquered then it is kharaji land like al-Andalus, but if their people embrace Islam over it (without fighting), then it is Ushri land like Indonesia. Also, any land, in which there is a Muslim majority, even if it had not been ruled by Muslims, it will be considered as Islamic land because its people have embraced Islam over it.

20. De eenheid van de islamitische gebieden is verplicht (Fard) voor de moslims, omdat de islam meer dan één islamitische staat heeft verboden. Het is dus verboden om meer dan één kalifaat te hebben. De Profeet ﷺ zei:

20. The unity of the Islamic lands is Fard on the Muslims, because Islam has forbidden more than one Islamic state. So it is forbidden to have more than one Khilafah. He (PBUH) said:

“Wie trouw zweren aan een imam, moet hem de handdruk van zijn hand en de vruchten van zijn hand geven en hem gehoorzamen voor zover hij kan, en als een ander komt om met hem in strijd te gaan, dan moeten jullie de nek van die man slaan.” Hij ﷺ verbood de verdeling van de staat in twee staten, aangezien het geschil van een andere kalief de ontleding van een deel van de staat en de vestiging van een tweede kalifaat betekent. Hij ﷺ zei:

“Whosoever pledged allegiance to a Imam, should give him the clasp of his hand, and the fruit of his hand and shall obey him as long as he can, and if another comes to dispute with him, you must strike the neck of that man.” He (PBUH) forbade the division of the state into two states, since the dispute of another Khaleefah means the dismemberment of a part of the state and the establishment of a second Khilafah. He (PBUH) said:

“Wanneer er een eed van trouw (Bay’ah) is afgelegd voor twee kaliefen, dood dan de laatste van hen.” Hij verbood de vestiging van twee staten in de islamitische gebieden, aangezien de eed van trouw (Bay’ah) aan twee kaliefen de vestiging van twee staten inhoudt. Deze teksten zijn duidelijk in hun verbod op het hebben van meer dan één staat. Als dit gebeurt, dan wordt het beschouwd als kwaad (Munkar), wat moet worden verwijderd; en het verwijderen ervan betekent de eenwording van de gebieden.

“When an oath of allegiance (bay’ah) has been taken for two Khaleefahs, kill the latter of them.” He forbade the establishment of two states in the Islamic lands since the bay’ah to two Khaleefah constitutes establishment of two states. These texts are clear in their prohibition of having more than one state. If this happens then it is considered a munkar (evil), which has to be removed; and removing it means unification of the lands.

21. Niet-moslims worden aangesproken door de islamitische regels wat betreft de fundamenten (Usool) en de vertakkingen (furoo’), aangezien de islam is gekomen voor de gehele mensheid. Hij ﷺ zei:

21. Non-Muslims are addressed by the Islamic rules in terms of the foundations (Usool) and branches (furoo’), since Islam has come for the whole of mankind. He (PBUH) said:

“En Wij hebben u (o Muhammad ﷺ) niet gezonden, behalve als een brenger van goede nieuwigheden en een waarschuwer voor de gehele mensheid.” [Saba`: 28] Dit komt ook doordat Allah (SWT) hen expliciet heeft bevolen met sommige van de takken. Dus de verzen (Ayah's) die aanbevelingen doen tot aanbidding omvatten ook de ongelovigen (Kafir), zoals wanneer Hij (SWT) zei:

“And We have not sent you (O Muhammad (PBUH)) except as a giver of glad tidings and a warner to all mankind.” [Saba`: 28] This is also because Allah (SWTH) has explicitly commanded them with some of the branches. So the aayaat that command worship include Kuffar, such as when He (SWTH) said:

“O mens! Aanbid jullie Heer (Allah).” [Al-Baqarah: 21] Hij (SWT) zei:

“O mankind! Worship your Lord (Allâh).” [Al-Baqarah: 21] He (SWTH) said:

“En de hadj (bedevaart naar Makkah) naar het Huis (Kaaba) is een plicht die de mensheid aan Allâh verschuldigd is.” [Aali Imraan: 97] Dit is omdat als zij niet verantwoordelijk zouden zijn voor het vervullen van de takken, zij niet gewaarschuwd zouden zijn voor het niet uitvoeren ervan. Hij (SWT) zei:

“And Hajj (pilgrimage to Makkah) to the House (Ka’bah) is a duty that mankind owes to Allâh.” [Aali Imraan: 97] This is because if they were not responsible for fulfilling the branches, then they would not have been threatened for not undertaking them. He (SWTH) said:

“En wee de Al-Mushrikûn (polytheïsten) die de armenbelasting (Zakah) niet geven.”

“And woe to Al-Mushrikûn (polytheists) those who give not the Zakât.”.

[Fussilat: 6-7] En Hij (SWT) zei:

Fussilat: 6-7] And He (SWTH) said:

“Dus hij (de ongelovige) geloofde noch (in deze Qur’ân, in de boodschap van Muhammad ﷺ) en hij bad niet!” [Al-Qiyaamah: 31] En Hij (SWT) zei:

“So he (the disbeliever) neither believed (in this Qur’ân, in the Message of Muhammad (PBUH)) nor prayed!” [Al-Qiyaamah: 31] And He (SWTH) said:

“(En zij zullen tegen hen zeggen): ‘Wat heeft jullie in de Hel gebracht?’ Zij zullen zeggen: ‘Wij behoorden niet tot hen die het gebed (Salah) verrichtten, noch behoorden wij tot hen die Al-Miskin (de arme) voedden; en wij spraken leugens (datgene wat Allah haatte) met de leugenaars, en wij geloofden niet in de Dag van Vergelding.’” [Al-Muddaththir: 42-46] Dit bewijst dat zij bevolen zijn met bepaalde geboden en verboden, wat in feite ook het geval is voor de rest van de geboden en verboden. Zij worden aangesproken met de regels van de Islam en bevolen met de vertakkingen, net zoals zij bevolen worden met de fundamenten (usool); hoewel zij niet worden gedwongen hun overtuigingen te veranderen of de regels te veranderen, die deel uitmaken van hun overtuigingen. Het is hen toegestaan om vast te houden aan de regels die de Boodschapper van Allah ﷺ heeft goedgekeurd. Dit is omdat Hij (SWT) zei:

“(And they will say to them): ‘What has caused you to enter Hell?’ They will say: ‘We were not of those who used to offer their Salât (prayers Nor we used to feed Al-Miskin (the poor); And we used to talk falsehood (all that which Allâh hated) with vain talkers And we used to belie the Day of Recompense.’” [Al- Muddaththir: 42-46] This proves that they are commanded with certain orders and prohibitions, which is actually the case for the rest of the orders and prohibitions as well. They are addressed with rules of Islam and commanded with the branches just as they are commanded with the foundations (usool); though they are not compelled to change their beliefs or change the rules, which are part of their beliefs. They are allowed to remain on the rules, which the Messenger of Allah (PBUH) approved. This is because He (SWTH) said:

“Er is geen dwang in de religie.” [Al-Baqarah: 256] En zijn ﷺ uitspraak:

“there is no compulsion in religion.” [Al-Baqarah: 256] And his (PBUH) saying:

“Degene die zijn Jodendom of Christendom beoefent, zal daar niet door worden getroffen.” Dus zij worden vrijgelaten om te geloven, te aanbidden en elke handeling te verrichten die de Boodschapper ﷺ toestond, zoals het drinken van alcohol of het huwelijk. In deze zaken verzetten wij ons niet tegen hen. Echter, alle andere zaken, zoals de ‘Uqubaat (straffen) en Mu’amalaat (transacties), worden op hen toegepast net zoals ze op de moslims worden toegepast, op exact dezelfde wijze. Er wordt echter een uitzondering op gemaakt met betrekking tot diplomatieke missies. Zij hebben wat bekend staat als “diplomatieke immuniteit”, omdat de Profeet ﷺ tegen de twee boodschappers van Musaylamah zei:

“The one who practices his Judaism or Christianity he will not be afflicted for it.” So they are left to believe, worship and undertake any action, which the Messenger (PBUH) allowed such as drinking alcohol or marriage. In these matters we do not oppose them. However, any other matters, such as the ‘Uqubaat (punishments) and Mu’amalaat (transactions) are applied on them just as they are applied on the Muslims, in exactly the same manner. However, an exception is made from this with regards to diplomatic missions. They have what is known as “diplomatic immunity”, because the Prophet (PBUH) said to the two messengers of Musaylamah:

“Bij Allah! Indien het niet zo was dat boodschappers niet gedood worden, zou ik jullie nekken hebben afgehakt.”

“By Allah! Had it not been that messengers are not killed I would have struck off your necks.”.

22. Degenen wier vaders de islam hadden verlaten, maar die werden geboren nadat hun vaders murtadd (afvalligen) waren geworden, oftewel zij werden geboren uit vaders die een ongelovige (Kafir) murtadd zijn. Zij worden beschouwd als Kuffar en niet als murtadd. Wat betreft de reden waarom zij niet als murtadd worden beschouwd, dit is omdat zij zelf geen afvalligheid hebben gepleegd; integendeel, degenen die afvalligheid hebben gepleegd zijn hun vaders. Zij zijn niet afvallig geworden. Wat betreft de reden waarom zij Kuffar zijn, dit is omdat zij zijn geboren uit ongelovige (Kafir) ouders; eenieder die wordt geboren uit ongelovige (Kafir) ouders is een kaafir. Dit is vanwege wat Ibn Mas’ud overleverde dat:

22. Those whose fathers had apostatised from Islam but were born after their fathers had become murtadd (apostates), i.e. they were born to fathers who are kafir murtadd. They are considered Kuffar and not murtadd. As for why they are not considered murtadd, this is because they themselves did not commit apostasy; rather the ones who committed apostasy are their fathers. They did not apostatise. As for why they are Kuffar, this is because they are born to Kuffar parents; anyone who is born to Kuffar parents is kaafir. This is due to what Ibn Mas’ud narrated that:

“Toen de Profeet ﷺ ʿUqbah Abi Mu’yat wilde doden, vroeg iemand: hoe zit het met de vrouwen en kinderen? Hij zei: het vuur.” En in een andere overlevering: “Het vuur is voor hen en hun vader.” Er is ook vastgesteld dat toen de Profeet ﷺ werd gevraagd over het (’s nachts) binnenvallen van enkele afgodendienaars (Mushrikien) en daardoor enkele van hun vrouwen en kinderen worden geschaad (of gevangengenomen), hij ﷺ zei:

“When the Prophet (PBUH) wished to kill ‘Uqbah Abi Mu’yat someone asked: what about the women and children? He said: the fire.” And in another narration: “The fire is for them and their father.” It has also been established that when the Prophet (PBUH) was asked about invading some of the Mushrikeen (at night) and thus some of their women and children are harmed (or captured), he (PBUH) said:

“zij (hun vrouwen en kinderen) behoren tot hen.” Die mensen van wie de vaders afvalligen waren geworden, worden behandeld op basis van de religie waarin zij geboren zijn. Dus als zij Joods of christelijk zijn, dan worden zij behandeld als Joden of christenen, dat wil zeggen, zij worden behandeld als Mensen van het Boek. Als zij een afgodendienaar (Mushrik) werden, dan worden zij behandeld als een afgodendienaar (Mushrik); hun geslacht (vlees) wordt niet gegeten en wij trouwen niet met hun vrouwen.

“they (their women and children) are from them.” Those people whose fathers had become apostates are dealt with on the basis of the religion into which they were born. So if they are Jewish or Christian then they are treated as Jews or Christians, i.e. they are treated as People of the Book. If they became mushrik they are treated as Mushrik, their slaughtered (meat) is not eaten and nor do we marry their women.

23. Kapitalisme is zoals communisme; beide zijn ongeloof (Kufr). Socialisme in al zijn vormen is ongeloof (Kufr). De leer van het scheiden van religie van het leven is ongeloof (Kufr). De leer van het dialectisch materialisme is ongeloof (Kufr). Staatsocialisme en landbouwsocialisme enzovoort zijn ongeloof (Kufr). Net zoals het christendom ongeloof (Kufr) is, is het kapitalisme ook een ideologie van ongeloof (Kufr). Net zoals het jodendom ongeloof (Kufr) is, is het communisme ook een ideologie van ongeloof (Kufr). Dit zijn ongeloof (Kufr) millahs en ongeloof (Kufr) is één millah. Ook alle vormen van socialisme zijn ongeloof (Kufr).

23. Capitalism is like communism; both are Kufr. Socialism in all its forms is Kufr. The creed of separating religion from life is Kufr. The creed of dialectical materialism is Kufr. State socialism and agricultural socialism etc are Kufr. Just as Christianity is Kufr, capitalism is also a kufr ideology. Just as Judaism is Kufr, communism is also a kufr ideology. These are kufr millahs and Kufr is one millah. Also all forms of socialism are Kufr.