دواړه، زوال او احیا، د هغه فکري خوځښت محصولات دي چې خلک یې پیل کوي۔ احیا هغه وخت منتظره وي چې دغه هڅه یا خوځښت په یوه جامع فکر ولاړ وي او خلک هم پر همدې اساس روان وي۔ برعکس، زوال هغه وخت غالب کیږي چې دا جامع فکر نه وي او خلک هیڅ داسې فکر د خپل مرجع او چوکاټ په توګه ونه منې۔

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

لہٰذا، هر بحث یا تحقیق چې د امت د اوسني زوال د عواملو په اړه وي، باید دې موضوع ته پام واړوي۔ د مسلمان امت د فکري تاریخ په سپړلو سره انسان دا ګوري چې لومړني درې نسلونو مسلمانانو اسلام یوازینی مرجع ساتلی و۔ دوی اسلام هغسې اختیار کړ لکه څنګه چې پیغمبر ﷺ دوی ته لارښوونه کړې وه — یعنې حقیقت یوه ژور او همه اړخیزه فکري پروسې له لارې څیړل۔ دې فکري پروسې له لارې جوړه شوې اسلامي عقیده د مسلمانانو د فکر لپاره مرجع شوه۔ دا عقیده د هغه بنسټ په توګه کار کاوه چې صحابه کرامو پر هغه د اسلامي احکامو او هغو نظامونو درک جوړ کړ چې د خپلو ژوندونو د اداره کولو لپاره یې ترلاسه کول۔

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

مسلمانان په دې پروسه ډیر اندیښمن وو، او پیغمبر ﷺ د دې طریقې هرې ګډوډۍ په سمولو کې ډیر هوښیار نظر ساتلی و. هغه به د اصحابو سم کول، او هر غلط فهم چې رامنځته کېده، هر څومره لوی یا کوچنی وي، سمدستي به یې منع کاوه. د بېلګې په توګه، کله چې پیغمبر ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

نبي ﷺ صحابه کرامو ته وفرمایل چې د جنت خلک د جنت لپاره پیدا شوي دي، او د دوزخ خلک د دوزخ لپاره پیدا شوي دي. صحابه کرامو وپوښتل: "نو بیا مونږ ولې عمل وکړو؟" نبي ﷺ ورته وفرمایل: "تاسو عمل وکړئ، او هر یو به هغه لوري ته ځي چې د هغه لپاره پیدا شوی دی." په دې پېښه کې نبي ﷺ د صحابه کرامو په فکر کې یوه ستونزه وموندله، کله چې دوی د خپلو عملونو په منفي ډول د غیب سره وتړل، چې دا په دې حالت کې د الله (ج) د علم په توګه وو. نبي ﷺ سمدستي دا غلطفهمي سمه کړه او دوی ته یې وښودله چې مسلمان باید خپل عمل د هغه څه سره وتړي چې هغه یې پوهیدلی او لیدلی شي، یعنې د حکم شرعي سره، نه د هغه څه سره چې هغه یې نشي سپړلی یا پوهیدلی، یعنې غیب سره.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

په بله پېښه کې، د پیغمبر ﷺ د زوی ابراهیم له وفات وروسته لمر ګرهن شو.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

بعضو خلکو په غلطۍ سره دا پیښه له دې واقعې سره وتړله. پیغمبر ﷺ سمدستي د دوی غلطه پوهه سمه کړه، خلکو ته یې وویل چې هیڅ طبیعي پدیده د ژوند د پروسې سره ونه تړي، ځکه دواړو ترمنځ هیڅ اړیکه نشته. هغه صحابه کرامو ته وفرمایل: "لمر او سپوږمۍ دواړه د الله نښې دي، او دوی د هیڅ چا د زیږون یا مرګ له امله نه گرहنیږي." دا د سمون پروسه یوازې د پیغمبر ﷺ په زمانه کې نه وه، بلکې د صحابه کرامو په دوره کې هم دوام وکړ. روایت دی چې ابوبکر ؓ هغو خلکو ته سم لاره وښودله کله چې دوی لاندې آیت غلط وپوهاوه:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

اے ایمان والو! اپنی جانونو ساتنه، کله چه تاسو سمه لاره ښه لاره ونیسئ نو هغه کسان چه ګمراه شوي دي، تاسو ته هېڅ زيان نه رسوي. ستاسو ټولو بيرته ورتګ الله ته دی۔ [التوبہ 5:105]

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

کله چې یو شمیر خلکو دې آیت ته غلطه معنا ورکړه او داسې یې ادعا وکړه چې مسلمان باید یوازې د ځان فکر وکړي او د نورو په اړه هیڅ اندېښنه ونه لري، ابوبکر (رضي الله عنه) هغوی ته توضیح ورکړه چې دا آیت د امر بالمعروف او نهي عن المنکر د پرېښودو دلالت نه کوي. بلکې، دا آیت مسلمانانو ته امر کوي چې د هغو کسانو پیروي ونه کړي چې غلطۍ کوي. آیت دا هم یادونه کوي چې د داسې کسانو غلطۍ به مسلمانانو ته زیان ونه رسوي، مګر دا چې دوی ورپسې شي او همغه غلطۍ وکړي. ابوبکر (رضي الله عنه) د آیت صحیح معنا بیانولو وروسته یوه حدیث هم ذکر کړ، چې په هغې کې پيغمبر ﷺ فرمایي:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

«تاسو به د امر بالمعروف و نهي عن المنكر کار پرېمانه کوئ، او ظالم ته به حساب ورکوئ او هغه به مجبور کوئ چې خپل ظلم پرېږدي. که نه، الله به عذاب راولېږي، او تاسو به الله ته دعا کوئ، خو ستاسو دعا به نه قبلېږي.» په بل پېښه کې، عمر بن الخطاب د دې آیت تلاوت کاوه:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"و فاکهۃ و ابّاً۔" [TMQ 80:31] یوه صحابي ترې وپوښتل: "دا 'ابّا' څه شی دی؟" عمر وليدل چې هغه د غيب پورې اړوند یو شی پوښتي، نو ورته امر وکړ چې داسې ونه کړي او د آیت عمومي معنا ته قانع شي، یعنې د جنت د نعمتونو بیانول. سربیره پردې عمر پوه شو چې د متن عمومي معنا روښانه ده او د "ابّا" د کلمې معنا پوهېدو پرته هم پوهېدلی شي. د دې اصلاحي طریقې بله بېلګه هغه وخت وشوه چې مسلمانانو د یرموک په جګړه کې د رومیانو سره مخ شول. یو مسلمان چې د رومي لښکر د شمېر له امله مغلوب شوی و، وویل: "عرب ډېر کم دي او رومیان ډېر دي. رومیان څومره لوی دي او عرب څومره کم دي." خالد بن ولید وویل: "تا باید ووایي، 'مسلمانان څومره لوی دي او رومیان څومره کم دي'، ځکه چې سرتېري به د بریا په وجه لوی وي او د ماتې په وجه کوچني." په دې پېښه کې خالد د لښکرو تر منځ د ځواک د توازن ټول معیار اصلاح کړ او هغه شخص ته یې روښانه کړه چې د یوې لښکرې د لوی والي معیار باید د هغې بریاوې وي نه د شمېر.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

دا مثالونه ښیي چې نبي ﷺ او وروسته له هغه صحابه کرام د فکر د طریقې په اړه ډېر اندېښمن وو. دوی به د یوه مفهوم په اړه ناسمه پوهه سمه کوله او همدارنګه هغه چا ته به سمون ورکاوه چې د هغه د فکر طریقه اصلاح ته اړتیا درلوده. له همدې امله مسلمانان تل هڅه کوله چې د اسلام څخه هر بهرنی فکر لرې کړي، ترڅو د اسلام سمه پوهه وساتي او د هر ډول انحراف د راڅرګندېدو امکان له منځه یوسي. مسلمانانو د ژوند په اړه خپل نظر ساتلو، همدارنګه د عقیدې، اسلامي افکارو او احکامو پوهې او هغه میکانیزم چې له مخې یې اسلام پوهېدل، ساتلو ته ډېر پام کاوه.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

البته د دریمې نسل تر پای پورې، د ځینو مسلمانانو په فکر کې د توپیر نښې څرګندې شوې، کله چې دوی ځینې بهرني نظریات خپل فکر ته ورګډ کړل. په پایله کې، د مسلمانانو په منځ کې د اسلام پوهه په تدریج سره ټیټه شوه. که څه هم له مسلمانانو څخه دا تمه کیږي چې د پوهې لوړ کچه وساتي، خو د څو عواملو د راټولیدو له امله دوی دا کار ونه کړ. د مسلمانانو په فکر کې د کمزورتیا د لاملونو له ډلې درې تر ټولو مهم عوامل دا وو: یوناني فلسفه، ختیځ یا شرقي فلسفې، او د تیرې موده لوېدیزه فکري یرغل.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

یوناني فلسفه کې د ژوند د یوې ځانګړې لید په توګه ګڼل کیدای شي، ځکه دې ته عقیده او د بنسټیزو فکرونو ځینې کلیدي اصول لري، او دا ټول یو ځانګړی فکري طریقه زېږوي چې په منطق ولاړه ده.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

دا فلسفه د دوو لارو له لارې مسلمانانو ته ورسیده: د اسلامي دولت لاندې ژوند کوونکو عیسویانو له لارې، او د ژباړې د نهضت له لارې. هغه عیسویان چې د مسلمانانو لاندې اوسېدل، دمخه د یوناني فلسفې سره آشنا وو، ځکه عیسویت له هرې عقلي فکر او مفهوم څخه خالي شوی و، او له همدې کمزورۍ دوی ته دا ممکنه نه وه چې د فکر د ځینو پاییزو بنسټ پرې کېږدي. د همدې کمي له امله عیسویان د خپل فکري نظام د جوړولو لپاره یوناني فلسفې او منطق ته مخه کړه. افسوس چې ځینې مسلمانان هم د یوناني فکر له اغېزې ونه ساتل شول، او دوی د یوناني فلسفې مطالعه پیل کړه، په دې باور چې پدې به دوی د عیسویانو سره په عقلي ډول په همدغو وسیلو مخامخ شي.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

دوی دا نه پوهیدل چې د یوناني فلسفې په ژورتیا کې ځان ورکول به دوی داسې اغیزمن کړي چې دې فلسفې ته به مخه کړي.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

مسلمانان نه پوهیدل چې هر فکري طریقه یوه ځانگړې عقیده ټاکي، او دا چې هر څوک چې کومه فکري طریقه خپلوي، بالاخره هغه عقیده اغیزه کوي چې هغه طریقه یې جوړه کړې ده.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

یوه بیلگه چې مسلمانانو څنګه د یوناني فلسفې پر بنسټ خپلو دلیلونو ته ځواک ورکړ، دا وه کله چې عیسویانو ویل چې مسیح د هغه "کلمې" په توګه دی چې الله مریم ته ورکړه. د دوی د استدلال له مخې، چونکه کلمه د الله له صفاتو یوه ده، نو هغه ازلي ده، ځکه هر وصفي صفت هغه شی ته تړلی وي چې تشریحوي. او چونکه دلته مشار الیه الله دی چې ازلي دی، نو د الله پورې اړوند هر صفت هم ازلي دی. له دې استدلال څخه عیسویانو دا نتیجه اخیستې چې مسیح ازلي دی او مخلوق نه دی. د خپل دې ادعا د ملاتړ لپاره دوی له انجیل څخه دا عبارت راوړ: "په پیل کې کلمه وه، او کلمه له خدای سره وه، او کلمه خدای و." ځینو مسلمانانو، لکه معتزله، فکر وکړ چې د عیسوي استدلال د ردولو غوره لاره دا ده چې ووایي قرآن مخلوق دی. د دوی په اند، کله چې ووایي قرآن، چې د الله کلام دی، مخلوق دی، نو دا به په دې بنسټ مسیح هم مخلوق وګرځوي چې مسیح هم د الله کلمه ده. په پایله کې، د الله د صفاتو د بحث ټول مفهوم د همدې طرز تفکر له خوا اغیزمن شو. معتزله ادعا وکړه چې د الله د صفاتو او د هغه د ذات ترمنځ هیڅ توپیر نشته، او دواړه یو او ورته دي. دوی دا فکر خپور کړ چې د الله د ذات تشریحات له هغه د ذات څخه جلا نه دي. د دوی په اند، که د الله ازلي صفات له ذات څخه جلا وګڼل شي، نو دا به ډیری ازلي شیان راولي، او دا به د تثلیث د شتون توجیه کړي.

دوه له ترټولو مهمو ختیځي فلسفو چې مسلمانانو باندې اغیز وکړ، هندي فلسفه او فارسي فلسفه وې. ډیری فارسیان او هندوان مسلمانان شول، خو دوی هڅه وکړه چې خپلې زړې فکرونه د هغو نوو اسلامي افکارو سره برابر کړي چې دوی یې خپل کړل. په پای کې، د دوی ډیری فلسفې او ادبیات عربي ژبې ته ژباړل شول، او په نتیجه کې، د دوی ډیری نظریات، لکه برهمنیت، ثنویت او د مزدک افکار، د مسلمانانو تر منځ خپاره شول. زنادقه (بې دینان)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

د اسلامي تاریخ لومړی ځل داسې کسان راڅرګند شول چې ځینې یې د مزدک د کمونیستي تعلیماتو تبلیغ کاوه، پداسې حال کې چې نور یې د برهمنیت تبلیغ کاوه، کوم چې د بدن د عذاب ورکولو په نظر ولاړ دی ترڅو روحاني اړخ لوړ شي. له افرادو سره سره، ټول هغه فرقې هم راڅرګندې شوې چې بنسټ او جوړښت یې د اسلام له حدودو تجاوز کاوه، له هغو جملې څخه کرامطه او حشاشین (وژونکي) دي.

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

د مسلمانانو تر منځ د تصوف ګړندی خپریدل د ختیځو فلسفو یو له ډیرو ښکاره محصولاتو څخه و. تصوف د دې دعوت په توګه پیل شو چې مسلمانان له دنیوي چارو، لکه مالي او سیاسي چارو او مادي خوښیو څخه ځان جلا کړي، او یوازې د آخرت پر لوري تمرکز وکړي.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

مگر تصوف بعداً ډیری بهرنۍ افکار، لکه برهمنیت، تجسد او ثنویت، په خپل کې جذب کړل. له هغه وخته تصوف د خلکو له ژوند او دنیوي چارو څخه د جلا کیدو یوې غوښتنې څخه بدل شو او یو همه اړخیز فلسفه شو، چې خپل افکار، سمبولونه، طرز فکر، تنظیم، ادب او شاعري لري. د تصوف فکر د ځانګړو سمبولونو او د خبرو اترو داسې طرزونو په کارولو مشهور شو چې یوازې صوفیان پخپله یې پوهیدای شول. د بیلګې په توګه، صوفیانو ادعا وکړه چې هر آیت یا حدیث دوه معنې لري: یوه هغه معنی چې عام خلک یې پوهیږي (ظاهري معنی)، او بله باطني (پټه) معنی، چې یوازې دوی یې پوهیدای شي. دوی دا دریځ په دې اساس توجیه کړ چې دوی ته د ځینو عبادتونو او عملونو په پایله کې ټول حقایق ښکاره شوي دي. لاندې د ځینو آیتونو بیلګې دي، ترڅنګ هغه باطني معنې چې صوفیانو ورته منسوب کړې دي: الله (سبحانه وتعالی) فرمایي: "هغه دوه سمندرونه یو له بل سره ملاویږي؛ د دواړو ترمنځ یوه پرده ده چې هیڅ یو یې نشي تېرولی." [] ابن عربي، یو مشهور صوفي، د دې آیت په اړه وویل: "دوه سمندرونه (مالګین سمندر او خوږ سمندر) په ترتیب سره فزیکي بدن او روح ته اشاره کوي، او دوی د انسان په وجود کې یو بل سره ملاویږي."

داسې مهال کې چې مسلمانان فکري انحطاط کې اخته وو، اروپا د نړۍ نوې فکري قدرت په توګه راڅرګنده شوه. د همدې دورې په ترڅ کې اروپا رنساس (Renaissance) تجربه کړ، چې د سرمایه‌داري (Capitalism) د نوې ایډیالوژۍ د راڅرګندیدو لامل شو. د سرمایه‌داري ایډیالوژۍ بنسټ د سکولر عقیدې په اساس ولاړ و، کومه چې د کلیسا او دولت ترمنځ اړیکې تعریفوله. هابس او روسو په دې توګه د ډیموکراسۍ، آزادۍ، انفرادیت‌پالنې او ليبرټۍ نوي راڅرګند شوي مفکورې خپروې. د فکري پرمختګ سره متوازي، د علمي فکر طریقه راڅرګنده شوه، کومه چې اروپا ومنله. دا ټول فکري پرمختګونه اروپا د صنعتي انقلاب ته ورسول. د سرمایه‌داري ایډیالوژۍ او صنعتي انقلاب په راڅرګندیدو سره، لویدیځ د نړۍ نوې فکري او مادي قدرت په توګه راڅرګند شو.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

مسلمانان، چې د خپل نظامي برترۍ څخه راضي وو، د هغو لوی بدلونونو څخه یا خبر نه وو یا یې پروا نه کوله چې د اروپا په ډیری برخو کې رامنځته کیدل. دا رضایت دې ته هم زیات شو چې دوی باور درلود چې اسلام نشي فتح کیدای، د اسلامي دولت هغه اوږد تاریخ چې د یوې زرې کلونو لپاره د نړۍ لومړۍ دولت په توګه ولاړ و، او د صلیبي جنګیالیو او مغلو دواړو په ماتولو کې د دوی توان. دې احساس ته نور زیات والی دا و چې مسلمانان د اروپا په لور پرځیدای شول او په پای کې د مرکزي فرانسې او ویانا تر سیمو ورسیدل.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

اگرچې د عثماني دولت یو فوجي لوی ځواک و، خو د هغې سیاسي او فکري اغیزه ډېره کمزورې وه۔ د ډېرو داخلي عواملو د راټولېدو له امله مسلمانان سیاسي او فکري لحاظ سره زوال ته روان وو، او دا زوال د عثماني دولت په ورځو کې نور هم پراخ او ښکاره شو۔ د زوال په دې حالت کې مسلمانان هغو ناڅاپي بدلونونو ته چې اروپا ته ور ورسېدل، په ښه توګه چمتو نه وو، او له همدې امله هغه پرمختګ چې اروپا یې کړی و، مسلمانانو ته د شوک په توګه راورسېد او دوی یې حیران کړل۔ پخوا مسلمانان په دوامداره توګه خپلې پولې نویو ځمکو ته پراخولې، خو د عثماني دولت په ورځو کې مسلمانانو وليدل چې اروپايي ملتونه، په ځانګړې توګه سپانیه، پرتګال، هالینډ، برتانیه او فرانسه، په بېلابېلو سیمو کې د مسلمانانو ځمکې استعماري کوي۔ پخوا اروپايان اړ وو چې د نورو ملتونو او لرې سیمو، لکه چین، سره د سوداګرۍ لپاره د مسلمانانو له نړۍ تېر شي۔ خو د واسکو دا ګاما، ماګلان، کولمبس او نورو لخوا د نویو سوداګریزو لارو کشف سره، اروپا په دې اړه نور یوازې د مسلمانانو پر بڼسټ نه پاتې شوه۔