یہ طریقہ اسلام کو ایک علمی نصاب کی صورت میں پیش کرنے پر زور دیتا ہے، جس میں مواد معلومات ہوتی ہیں، نہ کہ تصورات اور افکار۔ اس طریقے کا انداز استاد اور شاگرد کا تعلق ہے، اور اس کا اسلوب ہدایات دینا ہے۔ اگر طالب علم فارغ التحصیل ہو جائے تو وہ ایک ایسی کتاب کی مانند ہوگا جو معلومات کو اٹھائے پھرتی ہے اور انہیں اگل دیتی ہے، اور اسلام اس کے لیے اس سے زیادہ کچھ نہ ہوگا جو اسے املا کرائی گئی معلومات ہوں۔ ایسا شخص علماء اور ان کی تصانیف کے اقتباسات بغیر کسی تنقیدی سوچ اور دلائل و براہین پر غور کیے دہراتا رہے گا، صرف اس لیے کہ وہ ایسا کرنے کے قابل ہی نہیں۔ اس کی صلاحیت صرف اس معلومات کو آگے پہنچانے تک محدود ہوگی جو اسے سونپی گئی تھی، بالکل اسی طرح جیسے ایک ڈیٹابیس وہی معلومات ڈاؤن لوڈ کرتا ہے جب اسے ایسا کرنے کے لیے پروگرام کیا گیا ہو۔

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

اسلام کو اس غلط طریقے سے پڑھنے سے نہ اسلام پر مبنی مفکر پیدا ہوگا اور نہ مجتہد، بلکہ ایسے انسان پیدا ہوں گے جو صرف دوسروں کی کتابیں نقل کریں گے اور ان پر کچھ حاشیے لکھیں گے۔ ایسا طریقہ جغرافیہ یا تاریخ جیسے معلوماتی علوم کے مطالعے میں مفید ہو سکتا ہے۔ تاہم اسے عقیدے اور افکار کے مطالعے کا طریقہ نہیں سمجھا جا سکتا، کیونکہ اسلامی عقیدہ اور اس کے افکار کو فکری طور پر حاصل کرنا ضروری ہے، ایک متحرک عمل کے ذریعے جو افکار کو حالات سے جوڑتا ہے، یہاں تک کہ وہ مضبوط جڑوں والے افکار بن جائیں، نہ کہ محض وہ نظریاتی معلومات جو انسان اپنے ساتھ اٹھائے پھرتا ہے، جیسے کتاب کے صفحات پر لکھے ہوئے الفاظ۔

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

دې میتود جوهر د اسلامي شخصیتونو کیسې او وعظ راوړل دي. دا د احساساتي طریقې پر بنسټ ولاړ دی، نه د فکري پروسې پر بنسټ، ترڅو یو څوک د عمل کولو ته وهڅول شي.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

دا طریقہ ځکه چې احساسات د خپل طبیعت له مخې کېدای شي له کنټرول څخه ووځي، د فرد په ځانګړي ډول روزنې پر بنسټ والړ دی۔ هغه څوک چې د دې طریقې له لارې اسلام زده کوي، پیل به وکړي چې زده کړي چې د شیوخو او مسؤلینو سره نظم او اطاعت د اسلام یوه برخه ده۔

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

دا طریقه، نسبتاً یوه نوې طریقه ده، ځکه چې د روانشناسۍ، ټولنپوهنې او تعلیم و تربیې په څیر علومو سره تړلو روانې علومو څخه اغیزمنه شوې ده. دا لاره انسان، ژوند او کائنات د فکر او څیړنې موضوع نه ګڼي، بلکې د انسان روح او د هغه وده ترټولو لوړ هدف ګرځوي. د فکر او څیړنې ساحه یوازې د فرد د روح پورې محدوده پاتې کېږي، د هغه مثبتو اړخونو ترویج او منفي اړخونو ته درملنه ورکول. همدارنګه، دا لاره دغه افراد د مسئولینو او شیخانو سره داسې جذباتي توګه تړي، لکه څنګه چې یو کس د خپل پلار یا معالج سره تړلی وي. په پایله کې، هغه کسان چې په دې لاره اسلام ته لاس رسی پیدا کوي، ځینې شخصیتونو ته ملګری کېږي، چې هغوی مقدس ګڼي او بې له کوم فکره یې د نمونې په توګه پیروي کوي.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

داسې طریقه نه مفکرین پیدا کوي، نه داسې دعوه کوي چې مفکرین یا مجتهدین پیدا کوي. دا طریقه کیدای شي د ماشومانو سره یا هغو کسانو سره وکارول شي چې فکر نه کوي او له همدې امله هغه کسان انتظار باسي چې د دوی په ځای فکر وکړي او د فکر کولو بار له دوی څخه لیرې کړي. دا طریقه هغو کسانو لپاره هم کیدای شي چې فکر نه کوي او داسې یوه ډله یا قبیله په لټه کې دي چې له هغې سره یو ځای شي او هغه ټولنیز ماحول او فعالیتونه خوند واخلي چې دا ډله یا قبیله یې ورکوي، لکه دوستي، لیدنې، د عبادت، سفرونو او سپورت پورې اړوند ټولیز فعالیتونه. له همدې کبله دا طریقه د امت د بیا ژوندي کېدو پیل نشي کولی، او نه شي کولی امت ته هغه فکر او هغه شعور ورکړي چې د داسې بیا ژوندي کېدو لپاره اړین دی.

دا طریقه په دې نظر متاثره ده چې انسان دوه برخې لري، روح او مادي اړخ، چې یو له بل سره ضد دي. له همدې امله، انسان روحاني قوت لري چې باید لوړ شي، او د دې لپاره یوازینۍ لاره دا ده چې بدن له خپلو فزیکي اړتیاوو محروم شي. دا پروسه دومره دوام کوي، ترڅو انسان داسې درجې ته ورسیږي چې له خدای سره یو ځای کیږي او خدای په ځان کې ویني. د دې طریقې له نظره، اسلام او د هغه احکام یوازې نښې او سمبولونه دي چې انسان د خدای په لور د ده په لاره کې لارښوونه کوي. د دې احکامو او سمبولونو ارزښت په دې کې دی چې د هغوی پټ یا پټې معناوې پوه شي، هغه څه چې صوفیان یې "حقیقت" یا "واقعیت" بولي.

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

دا «حقیقت» د هغه ظاهري معنا څخه جلا ده، چې دوی یې د شریعت د بیان لپاره کاروي.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

د تصوف په نظر کې د تقدیر دا نظریه ساتل کېږي چې هرڅه مخکې له مخکې ټاکل شوي دي او انسان خپل ځان ته هېڅ اختیار نه لري. له همدې امله صوفیان وايي چې انسان باید خپلې حالت ته تسلیم شي او نشي کولی چې هغه بدل کړي.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

دې سره سره، تصوف انسان ته دا لاره ښيي چې ځان له خلکو جلا کړي او د کائنات طبیعي پدیدې یوه ماوراء طبیعي تفسیر ورکړي. صوفیان هم منفعلیت، بشپړ تسلیم کیدو او حقیقت ته د بې پرواه کیدو هڅوونه کوي، ځکه د دوی په دعوه، دا صفتونه هغه څوک ځانته منسوبوي څوک چې خپل ځان، خپلې خواهشات او بدني تمایلات مهار کوي. دا صفتونه د هغه چا لپاره اړین دي څوک چې غواړي خپل ذهن پټ کړي، ځکه دا د فنا او د خدای په ذات کې د ضم کیدو لومړی ګام جوړوي.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.