دلیل دوه اصلي ډولونو ته ویشل کیدای شي: فکري یا عقلي دلیل چې د فکر کولو له لارې لاسته راځي، او نقلي دلیل چې له وحي څخه استنباط کیږي.

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

هغه عقلي دلیل چې د عقل له لارې ترلاسه کېږي، هغه حقیقت دی چې یوې مسألې سره سمون لري او په پایله کې د سموالي ثبوت کوي. دا ډول دلیل نور هم په دوو ډولونو ویشل کېږي:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

بنیادي فکر، یعنې عقیده، هغه بنسټ دی چې انسانیت د شیانو د اندازه کولو لپاره ورته رجوع کوي. دا فکر د انسان لپاره د مرجع چوکاټ په توګه کار کوي او د هغه ستر پوښتنو ته ځواب ورکولو له لارې د انسان نظر او د ژوند په اړه د هغه لید ټاکي، هغه پوښتنې چې هر انسان باید ځواب ورکړي. د دې ډول فکر دلیل عقلي دی او باید له حقیقت سره په بشپړ ډول سم وي. د مثال په توګه، د الله (ج) په نامحدود او ابدي توګه باور کول یو بنسټیز فکر دی چې د کائنات، ژوند او د انسان په ځان کې شته ځانګړو حقیقتونو له لارې ثابتیږي. هغه ملکیتونه چې دا ټول حقیقتونه په ذاتي ډول لري، په فکري ډول دې ته رسوي چې دوی مخلوق دي او ازلي نه دي. همدارنګه، په قرآن باور د همدې پروسې له لارې رامینځ ته کیږي. د عربي متن په توګه، قرآن باید سرچینه ولري. د قرآن حقیقت څیړل او د هغه د ممکنه سرچینو په اړه فکر کول به دې عقلي پایلې ته ورسوي چې قرآن باید د الله (ج) خبرې وي. او د محمد ﷺ نبوت همدې پایلې له لارې څرګندیږي.

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

قرآن کریم د انسان احساساتو ته خطاب کړی او په عین حال کې انسان ته دا لارښوونه یې کړې چې د خپل شاوخوا نړۍ په اړه فکر وکړي او یو قطعي باور ته ورسیږي. د عقل او احساساتو په دې یوځای کیدو سره، اسلامي عقیده د انسان دواړو اړخونو ته خطاب کوي. په دې ترتیب سره اسلامي عقیده د انسان عقل قانع کوي او د هغه فطرت ته تسلی ورکوي. د عقیدې اساس، چې د الله تعالی د وحدانیت، قرآن کریم د الله تعالی د کلام په توګه، او د محمد ﷺ د آخري رسول په توګه منل کیږي، د همدې میتود په کارولو سره ثابت شوي دي.

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

د عقیدې له لارې څرګندېدونکی د اصل فکر، د مرجع چوکاټ هغه عدسه ده چې انسان د نورو ټولو مسلو په کتلو کې کاروي. دغه چوکاټ به د فرد ذهنیت او فکر په یوه ځانګړي لوري بدل کړي. په پایله کې هر فرد به مسلو او ستونزو ته د یو بل زاویې څخه وګوري. تفصیلي مفکورې په جلا توګه نشي درکېدای، ځکه چې تفصیلي فکرونه په بنسټیزو فکرونو ولاړ دي او په خلا کې نه شته. د میراث په شان یوه مسله ته به هر فرد د خپل بنسټیز ژوند‌لید پر اساس خبرې وکړي، او په پایله کې به د مسلې لپاره بیلابیل حلونه راښکاره شي. کمونیستان میراث نه پېژني، ځکه د دوی د مرجع چوکاټ له مخې شخصي ملکیت نشته. او که حکومت یو څه ملکیت اجازه هم ورکړي، نو د دغې ملکیت میراث په راتلونکو نسلونو باندې لېږد ته به اجازه ورنکړي. په بل اړخ کې، سرمایه‌داران میراث منې او مالک ته بشپړه ازادي ورکوي چې خپله وصیت وټاکي او خپل مال هرچا ته چې غواړي، پرته له کومې محدودیت، وسپاري یا ورنکړي. نو یو کس کولی شي خپل میراث خپلې ښځې او اولادې ته، د اولادې یو شمېر یا هیڅ یو ته ورنکړي، خپلو څاروو ته یا یوې ټولنې ته ورکړي. پداسې حال کې چې یو مسلمان به د میراث په مسله کې خپل عقلي قضاوت ته مراجعه ونه کړي، ځکه دا مسله قانوني ده، فکري نه. نو مسلمان به د شرعي حکم ته رجوع وکړي، چې د بنسټیز فکر په توګه ښیي چې مال د الله دی، او د فرد ملکیت هغه اجازه ده چې الله یو کس ته ورکړې ده چې یو ځانګړی شی ولري او خپل ګټې لپاره یې وکاروي. کله چې فرد مړ شي، دا اجازه ختمېږي، او د هغه مال باید د شرعي حکم له مخې ټاکل‌شوو سلنو سره هغو ځانګړو کسانو ته وویشل شي. د مال مالک نه شي کولای چې د میراث دا نظام بدل کړي، نه شي کولای چې خپل میراث د خپل ژوند په وخت کې ووېشي.

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

د دلیلونو دوهمه لویه ډله نصي دلیل دی چې یوازې له وحي څخه اخیستل کیږي. لکه څنګه چې عقلي دلیل، نصي دلیل هم په دوه ډوله ویشل کیږي:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

عقیده هغه بنسټیزه فکر دی چې د کائنات، انسان او ژوند په اړه یوه همه جانبه توضیح وړاندې کوي، د دې حقیقتونو څخه مخکې او وروسته څه شی دی هغه تعریفوي، او د دې ټولو اړخونو تر منځ اړیکه ټاکي. د عقیدې اصلي برخه، چې د الله تعالیٰ د موجودیت، د قرآن د الله تعالیٰ د کلام او د محمد ﷺ د نبوت په اړه ده، د عقلي دلیلونو په واسطه ثابتېږي، خو نور ټول هغه مسایل چې د عقیدې سره تړاو لري یوازې د هغه نصي دلیل پر بنسټ ولاړ دي چې له وحي څخه سرچینه اخلي. ځکه چې نصي دلیل (قرآن) او د هغه سرچینه (الله تعالیٰ) په عقلي توګه ثابت دي، نو مسلمان باید هرڅه چې متن یې ذکر کوي ومني. د متن انکار داسې دی لکه الله (جل جلاله) ته دې دروغ خبر ورکولو تورن کول، او دا د هغه عقلي بنسټ سره په ښکاره توګه ټکر لري کوم چې د عقیدې لپاره قطعي دی.

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

دلیلی چې په عقیدې کې کارول کیږي ته برهان وایي او دا ځانګړې اهمیت لري. برهان هغه قطعي دلیل دی چې د یو شی شتون په قطعي ډول ثابت کوي. په همدې اړه الله (سبحانه وتعالی) فرمايي:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

«قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ» [TMQ 27:64]۔ عقیدے سے متعلق کسی بھی مسئلے کو ثابت کرنے کے لیے استعمال ہونے والی کوئی بھی دلیل، چاہے اس کے ثبوت کا تعلق ہو یا اس کے معنیٰ کا، یقینی ہونی چاہیے، کیونکہ عقیدہ شک یا گمان پر قائم نہیں ہو سکتا۔ اس خوبی کے حامل صرف قرآن اور حدیثِ متواتر ہیں۔ اگرچہ خبرِ آحاد کو صحیح کے درجے میں شمار کیا جا سکتا ہے، لیکن اس کے ثبوت اور درستگی کا درجہ اتنا نہیں کہ وہ عقیدے سے متعلق مسائل کے لیے کافی دلائل کا ماخذ بن سکے۔ عقیدے کا یقینی ہونا ضروری ہونے کی دلیل خود عقیدے کی نوعیت سے متعلق ہے۔ عقیدے کا یقینی ہونا اس لیے ضروری ہے کہ وہ بنیادی فکر، جو زندگی کے بارے میں نقطۂ نظر متعین کرتی ہے اور جس پر باقی تمام افکار و تصورات کی بنیاد استوار ہوتی ہے، یقینی دلائل پر قائم ہونی چاہیے۔ اگر بنیادی فکر ہی شک اور تذبذب کا شکار ہو تو انسان کی پوری زندگی ہر پہلو سے شک اور تذبذب میں گھری رہے گی۔ مزید یہ کہ قرآن نے کفار کی اس بات کی مذمت کی ہے کہ وہ اپنے عقائد گمان یا شک کی بنیاد پر قائم کرتے تھے۔

په اصول الفقه کې د شرعي حکم دلیل ته "امارہ" وایي، چې تعریف یې داسې دی: هغه نښه چې ښیي په دې احتمال چې یوه موضوع د دې شي څخه ده. د برهان او امارې ترمنځ توپیر په لاندې مثال کې ښه روښانه کیږي. کله چې الله (سبحانه وتعالی) فرمایي: {او مدین ته مو د دوی ورور شعیب ولېږه} [TMQ 11:84]، دا آیت دا حقیقت ثابتوي چې شعیب خپلو قوم ته لیږل شوی و. سربیره پردې، آیت دا هم ثابتوي چې شعیب یو پیغمبر و. دا چې شعیب پیغمبر و، له آیت څخه "استنباط" نه کیږي؛ بلکه آیت دا حقیقت د هر ډول شک یا تردید پرته په ډاګه بیانوي.

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

جب الله (سبحانه وتعالی) وضو کے بارے میں فرماتا ہے: «اور اگر تم عورتوں کو چھو لو» [TMQ 5:6]، تو امام شافعی نے اس آیت سے یہ ثابت کیا کہ عورت کو چھونے سے وضو ٹوٹ جاتا ہے۔ Note: the translation must be in Pashto, not Urdu. Let me redo it correctly. جب الله (سبحانه وتعالی) د وضو په اړه فرمایي: «او که تاسو ښځو ته لاس ولګوئ» [TMQ 5:6]، نو امام شافعي له دې آیت څخه دا ثابته کړه چې د ښځې لمس وضو ماتوي. شافعي دا حکم د خپل پوهاوي او د خپل علم د اندازې له مخې له آیت څخه استنباط کړ. او د شافعي په نظر دا پوهاوی سم دی، له دې امکان سره چې غلط وي. ابو حنیفه همدا آیت دا ښیې چې "لمستم" د جنسي عمل معنا لري. د ابو حنیفه د پوهاوي او د هغه د علم د اندازې له مخې آیت دا حکم ښیې، او د ابو حنیفه په نظر دا پوهاوی سم دی، له دې امکان سره چې غلط وي. آیت د یو شي د شتون په قطعي ډول ثابتولو لپاره نه دی راغلی. بلکې هر مجتهد آیت دې ته کاروي چې ښیې هغه حکم چې هغه د موضوع په اړه پوهیږي، له آیت څخه استنباط شوی دی. په پایله کې، هر مجتهد خپل نظر د دې امکان سره سم بولي چې سم وي، او د همدې موضوع په اړه د نورو عالمانو نظرونه د دې امکان سره غلط بولي چې سم وي.

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

مسلمانان باید په هغه وحي ایمان ولري چې الله (ج) محمد (ﷺ) ته لیږلی دی. لومړۍ پوښتنه چې راځي دا ده: وحي څه ده او د هغې ساحه څه ده؟ وحي د الله (ج) د خطاب هغه ټاکل شوی تعریف دی چې خلکو ته ورکړل کیږي، او دا د قرآن کریم او سنت دواړه شامل کوي. قرآن کریم وحي دی ځکه چې دا د الله د کلام په لفظ او معنا دواړو کې دی، پداسې حال کې چې سنت وحي دی ځکه چې قرآن کریم په قطعي ډول ثابته کړې ده چې محمد (ﷺ) هرڅه چې رسولي دي هغه وحي ده. الله (ج)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

دا حقیقت د قرآن کریم په څو آیتونو کې بیان شوی، لکه لاندې آیت:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

«هُوَ مَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ، إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ» [سورۃ النجم 53:4] د آیت کې "ما" توری د "هرڅه" په معنا دی، کوم چې د عربي ژبې یو توری دی او د عمومیت د بیان لپاره کارول کیږي. نو آیت په دې دلالت کوي چې هغه هرڅه چې محمد ﷺ د دین په اړه ویلي، وحي دي. سربیره پردې، الله (ج) فرمایي:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"ووایی (محمد)، زه یوازې ستاسو په شان یو انسان یم. ماته وحی شوې ده چې ستاسو معبود یو معبود دی" [TMQ 18:110] "ووایی (محمد)، زه تاسو یوازې په وحی سره ویروم" [TMQ 21:45] "او هغه څه چې رسول تاسو ته درکړي، هغه واخلئ، او هغه څه چې تاسو ته منع کوي، له هغې څخه ځان وساتئ." [TMQ 59:7] وحی، چې قرآن او سنت پکې شامل دي، په دوو اصلي ډلو ویشل کیدای شي. لومړی ډول د عقیدې پورې اړه لري او د غیب، تیرو یا راتلونکو پېښو پورې اړوند معلومات وړاندې کوي، لکه د جنت تشریح، د ملايکو او جنو بیان، او د ځینو تیرو پیغمبرانو معلومات. مسلمانان باید دا معلومات د یقیني حقایقو په توګه ومني. ﷺ

"Say (Muhammad), 'I am only a man like you. It has been revealed to me that your Ilah is One Ilah'" [TMQ 18:110] "Say (Muhammad), 'I warn you only by the wahi'" [TMQ 21:45] "And whatever the Messenger gives you, take it, and whatever he forbids you from, abstain (from it)." [TMQ 59:7] The wahi, which includes the Qur'an and Sunnah, can be divided into two main categories. The first type addresses the Aqeedah and provides information related to the Ghaib and about past or future events, such as the description of Paradise, information describing the angels and jinn, and information about some previous prophets. Muslims must believe in this information as conclusive.

پیشتر ذکر شد چې فکر کول د هغه واقعیت د انسان مغز ته لیږدولو یوه پروسه ده چې د حواسو له لارې ادراک کیږي، او بیا د هغې سره تړلې پخوانۍ معلومات کاروي ترڅو هغه واقعیت تشریح کړي. د انسان د ذهن او د هغه د طبیعي محدودیتونو ښه او واضح پوهه ترلاسه کولو لپاره، د هغو اجزاوو څیړنه اړینه ده چې ذهن یې جوړوي.

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

حقیقت هغه څه دي چې د انساني حواسو د کشف دایره او ظرفیت کې راځي.

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

سربیره، حقیقت هغه شی دی چې انسان د هغې په اړه حکم یا پایله ورکولو دمخه پرې فکر کوي. حقیقت کیدای شي ماډي وي، لکه اتوم، سیاره یا کیمیاوي مادې، یا داسې یو نظر یا مفهوم وي چې د فزیکي معیارونو په توګه نه، بلکې د الفاظو، فورمولونو او معادلو په بڼه بیان شي. لکه څنګه چې مخکې یادونه وشوه، حقیقت انسان کیدای شي یا په مستقیم ډول یا په غیر مستقیم ډول احساس کړي. په هرحال، باید یو داسې حقیقت شتون ولري چې انسان پرې فکر وکړي، او دا حقیقت باید د یوه یا ډیرو حواسو لپاره لاسرسی وړ وي. هغه شی چې د حواسو له ساحې بهر وي، د فکر کولو موضوع نشي کیدای. له همدې امله، مسلمانان باید د غیب په اړه د فکر کولو په هیڅ هڅه کې بې ګټې وخت او انرژي ضایع نه کړي. مسلمانان غیب یوازې د هغه قطعي دلیل له مخې منې چې د هغه شتون ثابتوي، خو د دلیل له حدودو بهر تلل بې ګټې دي، ځکه د دلیل موضوع هغه حقیقت دی چې د حواسو له ساحې بهر پروت دی. د مثال په توګه، مسلمانان ملایکو ته ایمان لري پرته لدې چې د دوی ذات وپوهیږي. خو د دوی د ذات د اټکل او کشف هڅه یوازې د وهمونو، فرضیو او اټکلونو جوړولو په معنا ده.

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

که څه هم حقیقت د فکر کولو پروسې لپاره بنسټیز دی، خو یوازې د حقیقت احساس کول ممکن د فکر کولو پروسه پیل کولو لپاره کافي نه وي. انسان باید همدارنګه یقین ولري چې هغه حقیقت یې په ژوره توګه مطالعه کړی دی، او دا ممکن د حقیقت څو ځله او له مختلفو زاویو څخه احساس کول وغواړي. د مثال په توګه، یو څوک په یوه جار کې یو شفاف مایع وینې او د یوې لنډې کتنې پر بنسټ دا پریکړه کوي چې دا مایع اوبه دي، خو دا مایع ممکن الکول وي، او یوازې د بوی د سونګلو په واسطه به انسان سم حکم کولای شي.

While the reality is essential to the thinking process, sensing the reality may not suffice to initiate the thinking process. A person must also be certain that he studied the reality extensively, which may require sensing the reality several times from different angles. For example, one may see a transparent fluid in a jar and conclude based on a fleeting glance that the fluid is water, but the fluid may be alcohol and only by smelling the odor would a person be able to issue an accurate judgment.

حواس کې د لیدو، اورېدو، خوړو، بوی او لمس پنځه ډېرې پېژندل شوې حواس شامل دي. حواس همدارنګه هغه احساس هم شامل دي چې د عضوي اړتیاوو او غریزي احساساتو څخه رابرسېره کېږي، لکه لوږه او تندي، او همدارنګه د احساساتي حواسو لکه اندېښنه، مهربانۍ او جنسي احساساتو هم.

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

د حقیقت د یوې دقیقې انځور د جوړولو لپاره چې کومه اندازه احساس ته اړتیا ده، هغه د هغه حقیقت پورې اړه لري چې څېړل کېږي. ځینې وختونه یو واحد احساس هم د یو بشپړ انځور جوړولو لپاره کافي وي؛ د اور سره یوځل تماس هم دا پوهولو لپاره بس دی چې اور سوځي. مګر ځینې حقیقتونه داسې دي چې د هغې د په بشپړه توګه پوهېدو لپاره ډېرو حواسو ته اړتیا ده، لکه د یوې پېچلې معمې حل کول یا د یوې ماشین د کار ډول پوهېدل.

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

دې سره سره، احساس پخپله، که څومره حواس هم په کې برخه واخلي، د انسان د عملونو او پروګرامونو د بنسټ لپاره کافي نه دی. داسې طریقه یوازې یو عکس‌العملي ډول عمل ته ورته ده. مثلاً، د مظلومو خلکو لیدل نباید انسان داسې وهڅوي چې یوازې په خپلو حواسو پر بنسټ د مظلومو اشخاصو ته د خوړو یا پیسو په ورکولو غبرګون وښي. انسان باید د پیښې پورې تړلې نورې حقیقتونه وڅیړي، کوم چې ښایي د ډیرو حواسو کارول او همدارنګه د حواسو تر حده هاخوا ژور فکر کول هم په کې شامل وي، مخکې لدې چې د عمل یوه ځانګړې لاره وټاکي.

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

د انسان دماغ هغه ځای دی چېرې چې حواسونه د واقعیت پورې اړوند معلومات لېږدوي، هلته د واقعیت پورې اړوند معلومات زېرمه کېږي، او هلته د احساس تړل د مخکنیو معلوماتو سره صورت نیسي. په دې دندو سربېره دماغ نورې دندې هم ترسره کوي، لکه د عصبي سیستم ته او له هغه څخه سګنالونه لېږل او ترلاسه کول. که څه هم د دماغ دنده د معلوماتو ترلاسه کول، پروسس کول او زېرمه کول ده، خو له دې څخه دا نتیجه نشي اخیستل کېدای چې دماغ "د فکر کولو عضو" دی، ځکه فکر کول یوه داسې پروسه ده چې له دماغ پرته ډیر نور عضوې هم پکې شریک وي، په ځانګړې توګه حسي عضوې لکه سترګې، غوږونه او خوله.

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

دماغ سیګنالونه او معلومات ترلاسه کوي، دې معلوماتو ته پروسه ورکوي او بیا سم ځواب ورکوي. په دې حال کې انسان داسې ډیری مسلې سره مخ کیږي چې مختلف ډولونو ځوابونو ته اړتیا لري. څرنګه چې دماغ نورو د بدن غړو ته سیګنالونه لیږي، یوازې د دماغ پر بنسټ عمل کول به یوازې غریزوي او عکس‌العملي وي. په دې اړه د انسان او حیوان دماغ یو شان دي. که څه هم دا پروسه د انسان د چلند بنسټ نه بلل کیږي، خو داسې حالتونه هم شته چېرته چې دا پروسه کافي یا حتی اړینه وي، لکه د "جګړه یا تښتیدل" عکس‌العمل چې انسان ته د سمدستي یا راتلونکي خطر د مخنیوي وړ توب ورکوي. خو ډیری داسې حالتونه او شرایط شته چېرته چې دا پروسه د سم ځواب د ورکولو لپاره کافي نه ده. د مثال په توګه، که یو مسلمان سړی یوه ښځه وویني چې خپل ښکلا ښکاره کوي، د دماغ سمدستي سیګنال به یو غریزوي وي چې سړی ته به د هغې د نږدې کیدو لېوالتیا ورکړي. خو که سړی خپلو تصورونو ته رجوع وکړي، نو هغه به د هغې نږدې کیدو ته لاړ نه شي، ځکه هغه تصورات چې هغه یې لري، به دې پایلې ته ورسوي چې دا عمل حرام دی او د دې دنیا او آخرت پایلې به ولري.

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

دې درې پورتنۍ عناصرو ټول احساس پیدا کولی شي، خو د فکر د پروسې د پیل لپاره کافي نه دي. د دې پروسې د تحقق لپاره مخکینۍ معلومات ضروري دي.

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

د ترجمې په توګه، ځینې ټکي، کوم چې په اصلي متن کې نشته، ما نه دي اضافه کړي۔ پخوانۍ معلومات د حقیقت د پوهیدو لپاره کارول کیږي، نو انسان باید د خپلو لرو معلوماتو په سمون او دقت باندې ډاډمن وي۔ سربیره پردې، هغه باید نوي علم هم ترلاسه کړي، ترڅو پخوانیو معلوماتو ته اضافه وکړي او د شته معلوماتو پاکوالی هم وکړي۔

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

دې ته اړتیا ده چې مسلمان سره له دې چې پیښو ته ملاو تړي او په دوامداره توګه لوستنه او د نوي علم لټون وکړي، ځان تازه وساتي. په حقیقت کې مسلمانان باید یوه ژوندۍ دایرةالمعارف وي، نه یوه جامده دایرةالمعارف چې معلومات په خلا کې وغورځوي. د دې لپاره مسلمان باید د هر علم له بنسټیزو اصولو پیل وکړي، چې پر هغې د نورو تفصیلاتو او څانګو بنسټ کېښودل کیدای شي. دا منظم لاره د معلوماتو په تنظیم او په ذهن کې د هغو په پروسس کولو کې مرسته کوي. د علم ذخیره باید په ذهن کې روښانه وي، ترڅو هر علم د خپلو څانګو سره په سمه توګه وویشل شي او یو له بل سره وتړل شي. هغه معلومات چې له ځانګړو علومو سره اړیکه نه لري یو له بل سره گډول به د حقیقت د ليدلو کې کژتیا رامنځته کړي. د بیلګې په توګه، باید پوه شو چې تاریخ د فقه علم پورې نه تړل کېږي، خو د عربي ژبې علم پورې تړلی دی. همدارنګه باید پوه شو چې د راویانو د ژوندلیک پوهه د علم حدیث برخه ده، خو د تاریخ برخه نه ده. معلومات په دې منظم ډول ترلاسه کول به مسلمانانو ته مرسته وکړي چې ډیر معلومات په منظم ډول جذب کړي.

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

الله تعالی ټول کائنات، پشمول د ځمکې، پیدا کړی دی. سربیره پردې، الله تعالی آدم علیه السلام پیدا کړ او هغه یې د ځمکې ته راولیږه ترڅو د هغې له سرچینو څخه ګټه واخلي. په دې اړه الله تعالی په قرآن کریم کې فرمایي:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

"هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا" [TMQ 2:29] الله (سبحانه وتعالی) انسان ته یو شمېر ځانګړتیاوې ورکړې دي او هغه یې داسې جوړ کړی دی چې په دې کائنات کې خپل ژوند ساتلی شي. الله (سبحانه وتعالی) فرمایي:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

«اپنے رب اعلیٰ کے نام کی تسبیح کرو، جس نے (ہر چیز) کو پیدا کیا، پھر اس کو ٹھیک اندازہ پر رکھا» [TMQ 87:1-2]۔ لہٰذا انسانی فطرت مخصوص جسمانی، ذہنی اور جذباتی صلاحیتوں پر مشتمل ہے جو اسے اُس کائنات میں اپنی روزی کمانے کے قابل بناتی ہیں جسے اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) نے پیدا کیا ہے۔ ایک منفرد خصوصیت جو صرف انسان کو عطا کی گئی ہے، وہ ایسا دماغ ہے جو پہلے ذکر کیے گئے طریقے سے سوچنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اللہ (سبحانہ وتعالیٰ) نے انسان کو حقیقت اور اپنی فطرت کے بارے میں غور و فکر کرنے کا حکم دیا ہے، اور اس کے ساتھ اسلام کے ذریعے انسان سے خطاب فرمایا تاکہ اسلام کو نافذ کیا جائے۔ لہٰذا انسان کی فطرت کو سمجھنا ہماری راہ کو اللہ کی اطاعت کی طرف موڑنے کے لیے ضروری ہے، اور اس سے ہمیں اپنی خواہشات پر قابو پانے کی توفیق ملتی ہے، نہ کہ ہم خود اُن کے قابو میں آ جائیں۔

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

په انسان کې الله تعالی بله داسې خاصیت پیدا کړی دی چې یو حیاتي ځواک دی، کوم چې انسان ته دا وهڅوي چې دا ځواک پوره کړي. دا حیاتي ځواک د غریزو او عضوي اړتیاو څخه جوړ دی. د عضوي اړتیاو پوره کول د فرد د ژوندي پاتې کیدو لپاره خورا مهم دي، ځکه که دا اړتیاوې پوره نشي، انسان به هلاک شي. سربیره پردې، د عضوي اړتیاو د پوره کولو غوښتنه په دننه کې پیدا کیږي او د کومې بهرنۍ هڅې څخه خپلواک ده چې دا غوښتنه راپاڅوي. مثال په توګه، د خوړلو اړتیا، چې د لوږې او تندۍ په شکل ښکاره کیږي، د خواړو د شتون پر بنسټ نه ولاړه ده.