ابو حامد الغزالی (رحمه الله) فرمایلي دي:

Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said:

پوه شئ چې نیت (نیّه)، اراده او قصد مختلف اصطلاحات دي چې ټول یو شی ته اشاره کوي، او دا د زړه د هغه حالت بیان دی کله چې زړه د دوو شیانو سرچینه وي:

“Know that intention (niyyah), will (iradah), and goal (qasd) are various terms that all mean the same thing, and it is a description of the state of the heart when it is a source for two things:

علم او عمل۔

knowledge and action.

علم مقدم ہے، کیونکہ یہ بنیاد اور شرط ہے، اور عمل اس کے بعد آتا ہے، کیونکہ وہ علم سے پھوٹنے والا ثمر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر عمل، یعنی ہر ارادی حرکت اور جنبش، تین چیزوں کے بغیر وجود میں نہیں آتا: علم، ارادہ اور قدرت۔ کوئی شخص کسی کام کو اس کے بارے میں جانے بغیر نہیں کرتا۔ لہٰذا اس کے لیے علم کا ہونا ضروری ہے۔

Knowledge comes first - as it is the foundation and condition - and action follows it, since it is the fruit that branches from knowledge. This is because every action – that is, every intentional movement and motion – does not occur without three things: knowledge, will, and ability. Nobody does something without knowing of it. So, he must have knowledge.

همدارنګه، هیڅوک هم هغه کار نه کوي چې د کولو اراده یې ونه لري. نو انسان باید د یو کار د کولو اراده ولري، او د اراده (إرادة) معنا دا ده چې زړه هغه څه ته لاس اوږدوي چې د هغه په نظر کې د هغه څه سره سمون لري چې دا یې لټوي.

Likewise, nobody does something without having the will to do it. So, one must have the will to do something, and the meaning of will (iradah) is that the heart reaches out to what it sees as being in accordance with what it seeks.

انسان داسې پیدا شوی دی چې ځینې وخت هغه کار کوي چې د زړه د غوښتنې سره سم وي، او ځینې وخت هغه کار کوي چې د زړه د غوښتنې سره ټکر کوي. په داسې حالت کې هغه ته اړتیا ده چې هغه څه ته نږدې شي چې د هغه لپاره ګټور دي، او هغه څه له ځانه لرې کړي چې هغه ته زیان رسوي. دا په دې پورې تړلې ده چې هغه وپېژني او پوه شي چې څه ګټه رسوي او څه زیان، ترڅو هغه څه ته نږدې شي او له هغه څخه ځان وساتي؛ ځکه هغه څوک چې خواړه نه ويني یا نه پېژني، هغه نشي کولای چې لاس وغځوي او هغه ځان ته راکاږي، او هغه څوک چې اور نه ويني، هغه نشي کولای له هغه ځانونه وژغوري. له همدې امله، الله تعالی لارښوونه او علم پیدا کړی دی، او د هغو د ترلاسه کولو لپاره یې ځانګړي لارې ټاکلې دي، او دا هغه ظاهري او باطني حواس دي.

The human was created such that he sometimes does that which is in accordance with what his heart seeks, and sometimes does that which conflicts with what his heart seeks. In such a case, he needs to draw near to that which is good for him, and to drive away what will harm him. This requires that he know and understand what will benefit and harm him, such that he can bring this close and avoid that, since whoever does not see or know what food is cannot reach over and pull it towards him, and whoever does not see fire cannot escape from it. So, Allah has Created guidance and knowledge, and has provided certain means of attaining them, and these are the external and internal senses.

په دې ترتیب، نیت د ارادې او هغه څه ته د لاس اچولو او مائل کیدو نوم دی چې څوک یې غواړي، که دا کار وروسته پېښ شي یا د هغه څه د لیدلو په وخت کې چې غوښتل شوی وي.

So, intention is essentially the will and the act of reaching out to and leaning towards what one seeks, whether this occurs retrospectively or at the time of seeing what is sought after.

لہٰذا، کسی شخص کو کوئی کام کرنے پر آمادہ کیے جانے کا پہلا مرحلہ یہ ہے کہ اس کے پاس ایک مقصد ہو جو اسے عمل پر ابھارے، اور مقصد ہی آدمی کی نیت کا نشانہ ہوتا ہے۔ جب کسی شخص کے پاس مقصد اور نیت ہوتی ہے تو وہ نکلنے اور کوئی کام کرنے پر آمادہ ہوتا ہے، اور جسمانی حرکت کے ذریعے اپنی قوت و استطاعت کو اپنے مقصد کی طرف موڑ دیتا ہے، اور اسی کو عمل کہا جاتا ہے۔4

Therefore, the first step in one being pushed to do something is that he has a goal which motivates him to act, and goal is the target of one’s intention. One is pushed to go out and do something when he has a goal and intention, and directs his power and ability towards his goal by way of physical movement, and this is known as action.”4

له همدې امله په دین کې ثابته شوې ده چې الله ج، څوک چې یوازې د هغه د مخ د غوښتنې په نیت عمل نه وي کړی، هغه عمل نه منی، او پیغمبر ﷺ د نیت اهمیت او د هغې پاکولو لازمیت بیان کړی دی، چې د هغه څه څخه چې مقصد خرابوي او عمل باطلوي.

Because of this, it is established in the Religion that Allah – the Mighty and Majestic – does not accept actions except those that are done purely seeking His Face, and the Prophet (peace be upon him) indicated the significance of the intention and the obligation of purifying it from what can corrupt one’s goal and nullify his action.

علقمه بن وقاص الليثي (رضي الله عنه) فرمايي: «ما د عمر بن خطاب (رضي الله عنه) څخه واورېدل، چې هغه په منبر ويل: ما د رسول الله ﷺ څخه واورېدل، چې فرمايي: بېشكه اعمال د نيتونو سره دي، او هر انسان ته هغه څه ملاويږي چې هغه يې نيت كړى وي. نو څوك چې د الله او د هغه د رسول ﷺ لپاره هجرت وكړي، د هغه هجرت د الله او د هغه د رسول ﷺ لپاره دى. او څوك چې د دنيا د يوې برخې د ترلاسه كولو يا د يوې ښځې سره د واده كولو لپاره هجرت وكړي، د هغه هجرت هغه څه ته دى چې هغه د هغې لپاره هجرت كړى دى.»5

‘Alqamah bin Waqqas al-Laythi (may Allah be Pleased with him) said: “I heard ‘Umar bin al- Khattab (may Allah be Pleased with him) on the pulpit, saying: “I heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.”””5

امام النووی (رحمہ اللہ) فرماتے ہیں:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

د مسلمانانو تر منځ دې حدیث د اهمیت، په کې د ډیرو ګټو، او د هغه د صحت په اړه هیڅ اختلاف نشته. الشافعي او نورو ویلي دي: «دا د اسلام یوه څلورمه برخه ده.» عبدالرحمن بن مهدي او نورو ویلي دي: «هر هغه چا ته چې کتاب لیکي، ضروري ده چې خپل کتاب له همدې حدیث پیل کړي، ترڅو د علم زده کوونکي ته د خپل نیت د تازه کولو یادونه وشي.» او الخطابي دا د عامو علماوو څخه روایت کړی، او البخاري او نورو هم په عمل کړی. دوی له نورو هر څه دمخه، له همدې حدیث پیل کاوه، او البخاري دا حدیث په خپل کتاب کې اوه ځایه راوړی دی.

“The Muslims are unanimous in regards to the significance of this hadith, the numerous benefits contained within it, and its authenticity. ash-Shafi’i and others said: “It constitutes one quarter of Islam.” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi and others said: “It is a must for whoever writes a book to begin it with this hadith in order to remind the student of knowledge to renew his intention.” And al-Khattabi reported this from the scholars in general, and al- Bukhari and others applied this. They started with it before anything else, and al-Bukhari included it in seven places in his book.

او د ډېرو عالمانو، ژبپوهانو او فقیهانو ویلي دي چې کلمه «انما» د بشپړتیا ښکارندوی ده، دا هغه څه تاییدوي چې یادېږي، او نور ټول نفي کوي؛ نو د حدیث معنا دا ده چې عملونه د هغو نیتونو پر بنسټ ارزول کېږي، او که نیت نه وي، نو هېڅ اعتبار نه لري.

And the majority of scholars, linguists, and jurists said that the word ‘indeed’ is indicative of totality – it confirms what is mentioned, and denies everything else – rendering the meaning of the hadith to be that actions are considered based on the intentions behind them, and are not considered at all if there is no intention behind them.

او د هغه (سلام الله علیه) د قول په اړه: «او هر سړي ته هغه څه دي چې هغه یې نیت کړی» — دوی وویل چې د دې ذکر کولو مقصد د «بیشکه اعمال د نیتونو سره دي» له وروسته دا دی چې دا ټینګار کوي چې د هر عمل لپاره د نیت ټاکل شرط دي. نو که یو څوک قضا لمونځ کوي، نو د قضا لمونځ کولو نیت یې کافي نه دی. بلکه هغه باید ټاکلی وي چې هغه د ظهر لمونځ کوي او نور. او که دا دویم جمله نه وای، نو د لومړۍ جملې څخه داسې مفهوم اخیستل کیدای شو چې عام نیت کول، پرته له دې چې عمل ټاکل شي، جایز دي.

And regarding his (peace be upon him) saying “…and for every person is what he intended…” they said that the point of mentioning it after “Indeed, actions are by intentions…” is that it emphasizes that specifying the intention is a condition for any action. So, if one were to make up a prayer, it would not be enough for him to intend to make up a prayer. Rather, he must specify that he is praying Dhuhr, etc. and were it not for this second phrase, one could interpret the first to indicate the permissibility of making a general intention without specifying the action intended.

او د هغه (ﷺ) د دې ویناوو په اړه چې: «...نو چا چې د الله او د هغه رسول ته هجرت وکړ، هجرت یې الله او د هغه رسول ته دی» ﷺ، مطلب دا دی چې څوک چې د خپل هجرت په واسطه د الله مخ غواړي، د الله په نزد به یې اجر وي، او څوک چې دنیا یا یوه ښځه اراده کوي، هغه څه به ترلاسه کړي چې یې اراده کړې، او د دې هجرت په پایله کې به د آخرت څخه هیڅ برخه ونه لري. او د هجرت (هجرت) لغوي معنا د یو شي پرېښودل دي، او دلته مراد دا دی چې انسان یوه ځمکه پرېږدي. د ښځې ذکر د دنیوي شیانو تر څنګ دوه ډوله تشریح کېدای شي: یو دا چې یو سړی د «ام قیس» په نوم یوې ښځې سره د واده لپاره هجرت وکړ، نو له همدې امله هغه «د ام قیس مهاجر» په نوم ونومول شو. دویم دا چې دا ذکر یوازې د عمومي حکم د ګواښ د ټینګولو لپاره د یوې ځانګړې بېلګې په توګه راغلی، ترڅو د دې کار د سنګینوالي څرګندونه وشي، او الله تعالی غوره پوهېږي.7

And regarding his (peace be upon him) saying “…So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him)…” means that whoever seeks with his migration the Face of Allah will have his reward with Allah, and whoever intends the worldly life or a wife, that will be what he gains, and he will have nothing from the Hereafter as the result of this migration. And the linguistic meaning of migration (hijrah) is to abandon something, and what is meant here is that one abandons a land. The mention of a woman alongside the worldly matters can be interpreted in two ways, one of them being that a man migrated to marry a woman named Umm Qays, and was thus named ‘the one who migrated for Umm Qays.’6 The second interpretation is that this was mentioned simply to emphasize the warning by way of mentioning a specific example of a general concept to clarify its gravity, and Allah Knows best.”7

او په شریعت کې ثابته ده چې الله تعالیٰ هیڅ داسې عبادت نه قبلوي چې یوازې د هغه د عزت والا مخ د لټولو لپاره ترسره شوی نه وي، او د قرآن کریم او سنت څخه پر دې ډیر دلیلونه دي، لکه:

“And it is established in the Shar’ that Allah doesn’t accept any act of worship that is not done strictly seeking His Noble Face, and the proofs for this from the Qur’an and Sunnah are plenty, such as:

۱ – د هغه ویناوې:

1 – His Saying:

{"ووایه: ‘زه یوازې ستاسو په شان یو انسان یم. ماته وحی شوې ده چې ستاسو معبود یو دی."

{“Say: ‘I am only a man like you. It has been inspired to me that your Deity is One.

پس هر څوک چې د خپل رب سره د ملاقات امید لري، نو هغه باید نېک عمل وکړي او د خپل رب په عبادت کې هیچا ته شریک نه ګرځوي.‘“}8

So, whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.’”}8

په دې کارونو سره د الله تعالیٰ د مخ پرته بل هیڅ شی مه غواړه.

Meaning: do not seek with these actions anything besides the Face of Allah, the Exalted.

د هغه قول، همداسې:

2 – His Saying, as well:

﴿وَمَآ أُمِرُوٓا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ﴾

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}9

۳ – د هغه (ﷺ) فرمان:

3 – His (peace be upon him) saying:

بیشکه اعمال د نیتونو سره دي، او هر سړي ته هغه څه ملاؤ کیږي چې هغه یې نیت کړی وي. نو هغه څوک چې د الله او د هغه د رسول ﷺ په لور هجرت وکړ، هجرت یې د الله او د هغه د رسول ﷺ په لور دی. او هغه څوک چې د دنیا د یوې برخې د ترلاسه کولو یا د یوې ښځې سره د واده لپاره هجرت وکړ، هجرت یې هغه څه ته دی چې د هغې لپاره یې هجرت کړی دی. دا حدیث امام البخاري د خپل «صحیح» په پیل کې، او همدارنګه امام مسلم او نور محدثین د عمر بن الخطاب رضي الله عنه له لارې روایت کړی دی.

“Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.””” Reported by al-Bukhari at the beginning of his ‘Sahih,’ as well as Muslim and others, on the authority of ‘Umar bin al-Khattab.

۴ – د هغه (ﷺ) قول هم همدغسې دی:

4 – His (peace be upon him) saying, as well:

«دې امت ته د عزت، په ځمکه کې د ځای نیولو، بریا او دیني مشرتابه زیری ورکړه. او څوک چې له دوی څخه د آخرت عمل داسې نیت سره کوي چې ترې دنیا غواړي، نو د آخرت څخه به هیڅ برخه ونلري.» دا حدیث احمد او د هغه زوی د «مسند» په اضافاتو کې (۵/۱۳۴) روایت کړی، ابن حبان په خپل «صحیح» کې (۴/۳۱۱ د حاکم په «موارد» کې) روایت کړی او ویلي یې دي: «سند یې صحیح دی»، او الذهبي او المنذري هم د هغه سره موافق شوي دي (۱/۳۱). زه (البانی) وایم: د عبدالله (د احمد بن حنبل زوی) سند د بخاري د شرطونو له مخې صحیح دی.

“Give this nation the glad tidings of glory, establishment in the land, victory, and religious authority. And whoever of them performs an action of the Hereafter seeking with it this world, he will have no portion of the Hereafter from it.” Reported by Ahmad and his son in the additions to the ‘Musnad’ (5/134), Ibn Hibban in his ‘Sahih’ (4/311 in the ‘Mawarid’ of al-Hakim), and he said: “Its chain is authentic,” and adh- Dhahabi agreed with him, as did al-Mundhiri (1/31). I (al-Albani) say that the chain of ‘Abdullah (the son of Ahmad bin Hambal) is authentic according to the conditions of al- Bukhari.

د ابو امامه (رضي الله عنه) څخه روایت دی، هغه فرمایي:

5 – And from Abu Umamah (may Allah be Pleased with him), who said:

یو سړی د پیغمبر ﷺ په خدمت کې راغی او ويې ويل: «که یو سړی د اجر او شهرت په غوښتنه جهاد وکړي، نو هغه ته به څه ملاویږي؟» هغه وفرمایل: «هغه ته هيڅ نه دی.» سړي دا پوښتنه درې ځلې تکرار کړه، او پیغمبر ﷺ هم هر ځل ورته وفرمایل: «هغه ته هيڅ نه دی.» بیا وفرمایل: «یقیناً الله تعالی هیڅ عمل نه قبلوي، مګر هغه چې یوازې د هغه د ذات لپاره او د هغه د رضا په غوښتنه کیږي.» دا حدیث نسائي (۲/۵۹) روایت کړی دی، او د هغه سند ښه دی، لکه څنګه چې المنذري (۱/۲۴) ویلي دي.

“A man came to the Prophet (peace be upon him) and said: “What if a man fights to seek reward and reputation? What will he have?” So, he replied: “He has nothing.” The man repeated the question three times, with the Prophet (peace be upon him) replying: “He has nothing.” He then said: “Indeed, Allah does not accept any action except that which is sincere and seeking His Face.”” Reported by an-Nasa’i (2/59), and its chain is good, as al-Mundhiri said (1/24).

۶ – د هغه (ﷺ) قول:

6 – His (peace be upon him) saying:

الله - عزّ وجلّ - فرمائی: «زه ډیر بې نیازه یم چې شریکانو ته محتاج نه یم. نو څوک چې زما لپاره کوم عمل وکړي چې په هغه کې بل څوک زما سره شریک کړي، زه له هغه څخه بیزاره یم، او هغه به هغه ته پرېږدم چې ما سره یې شریک کړی دی.» د ابن ماجه په «الزهد» کې د ابو هریرې رضي الله عنه له حدیث څخه روایت کړی، او د دې سند د مسلم د شرطونو سره سم صحیح دی، او مسلم هم په خپل «صحیح» (8/223) کې ورته روایت راوړی دی.10

“Allah – the Mighty and Majestic – Said: “I am the most Self-Sufficient that I do not need partners. So, whoever does an action for Me in which he associates others with Me, I am free from him, and will leave him for the one he associated with Me.”” Narrated by Ibn Majah in ‘az-Zuhd’ from the hadith of Abu Hurayrah, and its chain is authentic upon the conditions of Muslim, and he reported a similar narration in his ‘Sahih’ (8/223).”10

لہٰذا هر عمل میں الله تعالىٰ لپاره د نیت خالصول ضروري دي، لکه څنګه چې ابن القیم وویل: «لکه څنګه چې هغه یوازې یو معبود دی چې له هغه پرته بل هیڅوک نشته، همداسې عبادت هم د هغه لپاره باید وي او له هغه پرته د بل چا لپاره نه وي. نو لکه څنګه چې هغه د معبود په توګه یوازې ګڼل کیږي، همداسې د عبادت لپاره هم یوازې هغه باید وګڼل شي. صالح عمل هغه دی چې د ریا څخه پاک وي او د سنت پابند وي.» Note: The Pashto above is rendered in the same Arabic-script style as the rest of the text. Here is the translation in Pashto (Arabic script) as requested: لہٰذا هر عمل کې الله تعالىٰ لپاره د نیت خالصول ضروري دي، لکه څنګه چې ابن القیم وویل: «لکه څنګه چې هغه یوازې یو معبود دی چې له هغه پرته بل هیڅوک نشته، همداسې عبادت هم د هغه لپاره باید وي او له هغه پرته د بل چا لپاره نه وي. نو لکه څنګه چې هغه د معبود په توګه یوازې ګڼل کیږي، همداسې د عبادت لپاره هم یوازې هغه باید وګڼل شي. صالح عمل هغه دی چې د ریا څخه پاک وي او د سنت پابند وي.»11

So, it is a must to purify one’s intention for Allah in every single action, as Ibn al-Qayyim said: “Just as He is One Deity with none besides Him, it is likewise necessary that worship be for Him and none besides Him. So, just as He is singled out as a Deity, He must be singled out for worship. The righteous action is that which is free of showing off and bound by the Sunnah.”11

سلیمان بن عبدالله (رحمه الله) وفرمایل: «او دا د قبول شوي عمل دوه ستنې دي: دا چې عمل صحیح وي او دا چې په اخلاص سره وي. صحیح عمل هغه دی چې د سنت سره موافق وي، لکه څنګه چې د هغه (الله تعالیٰ) دا ارشاد دلالت کوي:

Sulayman bin ‘Abdillah (may Allah have Mercy on him) said: “And these are two pillars of the accepted action: it must be correct and sincerely done. The correct action is that which is in accordance with the Sunnah, as indicated by His Saying:

{"…نو هغه ته دې نیک عمل وکړي…}12

{“…let him work righteousness…}12

او خالص عمل هغه دی چې له ښکاره او پټ شرکه پاک وي، لکه څنګه چې د الله تعالیٰ دا فرمان دا ښيي:

And the sincere action is that which is free from hidden and apparent shirk, as is indicated by His Saying:

{"…او د خپل رب په عبادت کې هیچا ته شریک مه ګرځوه…"}13 14

{“…and associate none as a partner in the worship of his Lord…”}13 14

د علم غوښتونکی باید د علم په زده کولو کې خپله نیت پاک وساتي، "...او د علم د زده کړې سم نیت دا دی چې یوازې د الله د مخ غوښتنه وکړي، پر دې عمل وکړي، د هغه د شریعت ژوند ورکړي، خپل زړه رڼا کړي، خپل باطن ښکلی کړي، د قیامت په ورځ الله ته نږدې شي، او ځان د هغه نعمتونو وړ وګرځوي چې الله د خپلو محبوبو بندګانو لپاره د ډیرې خوښۍ او فضیلت په توګه تیار کړي دي. سفیان ثوري وویل: "ما هیڅکله د خپل نیت څخه ډیر ستونزمن شی د درملنې هڅه نه ده کړې." هغه باید د علم په ذریعه دنیوي ګټې ونه غواړي، لکه مقام، مرتبه، پیسې ترلاسه کول، یا د خپلو نږدې کسانو په مخ کې ځان لوی او عالم ښکاره کول، د علمي مجلسونو کې د ځان ځای جوړول، او داسې نور، چې په دې توګه ښه شی بد سره بدلوي. ابو یوسف (رحمه الله) وویل: "ای خلکو! د خپل علم په ذریعه الله وغواړئ، ځکه ما هیڅکله داسې مجلس کې ناست نه یم چې هلته مې د ځان ټیټول غوښتي وي، مګر دومره چې له هغه ځایه تر نورو ښه پورته شوی یم، او هیڅکله داسې مجلس کې ناست نه یم چې هلته مې د نورو څخه د ښه کیدو غوښتنه کړې وي، مګر دا چې رسوا شوی یم." علم یوه عبادت او د الله د نږدېوالي وسیله ده. نو که ستاسو نیت په دې عبادت کې پاک وي، نو قبول، پاک او برکتمن به وي. او که تاسو د دې څخه د الله د خوښۍ پرته بل نیت وکړئ، نو باطل، ضایع کیږي او تاسو به د هغې ارزښت له لاسه ورکړئ.

The seeker of knowledge is to purify his intention when seeking knowledge, “…and the correct intention when seeking knowledge is to intend only the Face of Allah, acting upon that, bringing life to His Shari’ah, lighting up his own heart, beautifying his inner self, getting closer to Allah on the Day of Resurrection, and making oneself a candidate for what He has prepared for His beloved of great pleasure and virtue. Sufyan ath-Thawri said: “I never attempted to remedy something as difficult as my intention.” He should not seek with it any worldly gains, such as obtaining position, status, money, or making himself look great and knowledgeable in front of those closest to him, having a presence in the circles of knowledge, etc. thereby exchanging the good for the bad. Abu Yusuf (may Allah have Mercy on him) said: “O people! Seek Allah with your knowledge, as I have never sat in a circle in which I sought to humble myself except that I got up from it better than everyone else, and I never sat in a circle in which I sought to be better than everyone else except that I was exposed.” Knowledge is an act of worship and a means of gaining nearness to Allah. So, if your intention is pure in this worship, it will be accepted, purified, and blessed. And if you intend with it other than the Pleasure of Allah, it will be nullified, wasted, and you will lose its value.

دا هم ممکن دی چې انسان دغه عالي موخې له لاسه ورکړي او ونه یې لري، په دې ډول خپله هڅه او ځواک بې ځایه ضایع کړي.15

It might be that one can miss out on these noble goals and not achieve them, thereby wasting his energy and effort.”15

دا ټول د رسول الله ﷺ د هغه حدیث په واسطه لنډیز کیدای شي چې مسلم په خپل صحیح کې د ابوهریره رضی الله عنه له لارې روایت کړی دی: «د قیامت په ورځ لومړی کسان چې د اور لخوا به وسوزول شي درې دي: یو عالم، یو مجاهد، او یو سخی ورکوونکی.

All of the above can be summarized in the hadith of the Messenger of Allah (peace be upon him) that was reported by Muslim in his ‘Sahih,’ on the authority of Abu Hurayrah: “The first who will be consumed by the Fire on the Day of Resurrection will be three: a scholar, a Mujahid, and a generous donator.

هغه عالم ته الله تعالی راولي او پوښتنه به ترې وکړي: «ته په دنیا کې څه کول؟» نو هغه به ووايي: «ما ستا د رضا لپاره علم زده کړ او ستا د خوښۍ په موخه مې هغه خپور کړ.» نو ورته به ووترل شي: «ته دروغ وایې. ته داسې علم زده کړې ترڅو دې عالم ووایي، او دا ووېل شو، او ته خپل اجر په دنیا کې تر لاسه کړ.» بیا به امر وشي چې هغه دوزخ ته واچول شي.

As for the scholar, Allah will bring him and ask him: ‘What did you do in the dunya?’ So, he will say: ‘I acquired knowledge for Your Sake, and I spread it seeking Your Pleasure.’ So, it will be said to him: ‘You lied. You learned so that you would be referred to as a scholar, and it was done, and you have obtained your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

بیا به ورځ د صدقه ورکوونکی راوستل کیږي او الله تعالی ترې پوښتنه کوي: "تا په دنیا کې څه کړي؟" هغه وایي: "ما مال له حلال لارې ترلاسه کړ، او د ستا د رضا لپاره مې یې صدقه کړ." ورته ویل کیږي: "ته دروغ وایې. ته دې مال د دې لپاره ورکړ چې ویل شي چې ته سخی یې، او دا ویل شوي. ستا اجر په دنیا کې درلودل شوی." بیا حکم کیږي چې هغه ته دوزخ کې وغورځول شي.

Then, the donator will be brought, and Allah will ask him: ‘What did you do in the dunya?’ He will say: ‘I acquired wealth from permissible means, and I donated it for Your Sake.’ It will be said to him: ‘You lied. You donated your money so that it would be said that you are generous, and it was done, and you have had your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

بیا به دې ځای کې جنګیالی راوستل کیږي او پوښتنه ترې کیږي: ’تا څه کړي دي؟‘ هغه وایي: ’ما ستا په لاره کې جنګ وکړ تردې چې وژل شوم.‘ ویل کیږي: ’ته دروغ وایې. ته جنګ کړی ځکه چې ته د زړه ور سړی بولې، او دا ویل شوي دي، او خپل اجر دې په دنیا کې اخیستی دی.‘ بیا امر کیږي چې هغه په دوزخ کې وغورځول شي.16

Then, the fighter will be brought, and asked: ’What did you do?’ ‘I fought in Your Cause until I was killed.’ ‘You lied. You fought so that you would be referred to as a brave man, and it was done, and you took your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.”16

امام النووی (رحمہ اللہ) فرماتے ہیں:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

هغه ﷺ چې د جنګیالي، عالم، او سخی ورکوونکي په اړه فرمایلي، او دا چې د دوی د کړو سزا داده چې دوی دا کارونه د الله د مخ لپاره نه، بلکې د بل د لیدو لپاره کوي او اور ته داخلیږي، دا ټول د ریاکارۍ د ډیره سخت منع کېدو، د هغې د سخت سزا، او همدارنګه د عملونو کې د پاک نیت لرلو د فرض والي دلیلونه دي، لکه څنګه چې الله تعالی فرمایي:

“His (peace be upon him) statement regarding the fighter, the scholar, and the generous donator, and their punishment for their actions being for other than Allah’s Face, and their entering the Fire – these are all proofs for the emphasized prohibition of showing off and the severe punishment for doing so, as well as for the obligation of having a pure intention in one’s actions, as Allah Said:

{"او دوی ته یوازې دا حکم شوی و چې الله وپرستي، دین یې د ده لپاره خالص کړي…"}17

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}17

او دا هم ښيي چې د جهاد د فضيلت عمومي نصوص هغه چا ته اشاره کوي څوک چې يوازې د الله تعالیٰ د رضا غوښتنه کوي، لکه څنګه چې د عالمانو او سخاوتمندانو د ستاينې نصوص هم؛ دا ټول په هغه چا پورې تعلق لري څوک چې دا کارونه د الله تعالیٰ لپاره کوي.18

And it also shows that the general texts regarding the virtues of Jihad are referring to the one who seeks only the Pleasure of Allah, just as with the texts praising the scholars and generous donators – all of these are interpreted to be only in regards to the one who does these things for Allah, the Exalted.”18

او پورتنی حدیث دا خبره هیڅ شک نه پرېږدي چې طالب العلم باید په زده کړه کې خپله نیت پاک وساتي، داسې چې د علم زده کړه یوازې د الله لپاره وي، د هغه د رضا غوښتنې او د هغه د ثواب په امید، نه دا چې دې علم سره د نورو په سترګو کې لوړ شي، د دوی په غاړو او اوږو سره ځان لوړ کړي، لکه څنګه چې د الله رسول ﷺ فرمايي: «څوک چې علم زده کوي ترڅو د عالمانو سره سیالي وکړي، د جاهلانو په وړاندې ځان لوړ وښيي، یا خلک ځان ته مخ واړوي، هغه په اور کې دی.»19

And the aforementioned hadith leaves no question that the student of knowledge should purify his intention in his studies, such that his seeking of knowledge is not for anyone other than Allah, seeking His Pleasure, and hoping for His reward - not so that he would use this knowledge to be elevated in the eyes of others, sitting on their necks, and standing on their shoulders, as the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Whoever seeks knowledge in order to compete with the scholars, to prove himself superior to the ignorant, or to make the people look up to him, he is in the Fire.”19