Como sabemos, a mente não é a fonte da Shari'ah; pelo contrário, fazer dela tal fonte seria uma negação completa da Shari'ah. O Ijtihad não consiste em usar o intelecto para derivar regras; o Ijtihad consiste em concentrar o uso do intelecto em dois papéis fundamentais: compreender a realidade do assunto em questão, de modo a entender plenamente a natureza da questão em pauta, e compreender os textos islâmicos relacionados ao assunto.

As we know the mind is not the source of the Shari’ah rather making it such would be a complete negation of the Shari’ah. Ijtihad is not using the intellect to derive rules, rather Ijtihad is focussing the usage of the intellect around two fundamental roles, understanding the reality of the subject matter at hand so as to fully comprehend the nature of the issue at hand, and in understanding the Islamic texts that are connected to the issue.

Assim, para estabelecer o método islâmico de estabelecer o Khilafah, somos obrigados a estudar as evidências islâmicas e extrair a regra. Imam Shafi'i afirmou em sua renomada obra Ar Risala, página 75: "Ninguém deve dar uma opinião sobre uma questão específica simplesmente afirmando que ela é permitida ou proibida, a menos que tenha conhecimento certo, e esse conhecimento deve basear-se no Alcorão ou na Sunnah, ou derivar do Ijma' ou por meio do Qiyas." Ele prosseguiu dizendo na página 288, parágrafo 493: "Em todos os assuntos que tocam (a vida de) um muçulmano, há ou uma decisão vinculante ou uma indicação quanto à resposta correta. Se há uma decisão vinculante, então ela deve ser seguida. Se não há indicação, então ela é buscada por meio do Ijtihad." Portanto, para cada ação humana há um Hukm Shari', e para cada Hukm Shari' há um Daleel proveniente do Wahi (revelação), e assim os Ahkam Shari'ah (regras divinas) são derivados das evidências detalhadas por meio do processo de Ijtihad.

So in order to establish the Islamic method of establishing the Khilafah we are required to study the Islamic evidences and extract the rule. Imam Shafi’i stated in his renowned work Ar Risala page 75: “No one should give an opinion upon a specific issue by merely stating that it is permitted or prohibited, unless he has sure knowledge, and this knowledge is based on the Qur’an or the Sunnah or derived from Ijma’a or through Qiyas.” He went on to say on page 288 paragraph 493: “On alll matters touching the (life of a) Muslim there is either a binding decision or an indication as to the right answer. if there is a binding decision then it should be followed. If there is no indication then it is sought by Ijtihad.” Hence for every single human action there is a Hukm Shari and for every Hukm Shari there is Daleel from the Wahi (revelation), and so the Ahkam Shari’ah (divine rules) are derived from the detailed evidences via the process of Ijtihad.

Allah (SWT) afirma na Surata al-Ma'idah,

Allah (swt) states in Surah al-Ma’idah,

"Hoje Eu aperfeiçoei para vós a vossa religião, completei sobre vós a Minha graça e escolhi o Islam como vossa religião." (TMQ al-Ma'idah, versículo 4)

“This day I have perfected for you your Deen and completed my favour upon you and have chosen Islam as your Deen.” (TMQ al-Ma’idah, verse 4)

O Imam Suyuti menciona que todos os Ahkam do Islã foram revelados e, nesse sentido, a Deen tornou-se completa neste ponto (Al Itqan fi 'Ulum ul Qur'an, citado por Sabuni em seu Tibyan fi 'Ulum ul Qur'an, p. 18-19). Portanto, recebemos uma Deen perfeita e completa, na qual nenhum problema humano deixou de ser abordado na forma de Ahkam Shari'ah, isto é, as regras que Allah (SWT) estabeleceu para os muçulmanos a fim de viverem suas vidas. Assim, as regras da Shari'ah são o único ponto de referência dos crentes em tudo o que fazem, incluindo a metodologia de estabelecer o Khilafah. Allah (SWT) diz no Alcorão,

Imam Suyuti mentions that all the Ahkam of Islam were revealed and so in that sense the Deen had become completed at this point (Al Itqan fe ‘Ulum ul Qur’an quoted by Sabuni in his Tibyan fee ‘Ulum ul Qur’an p18-19). Hence we have been given a perfected and completed Deen where no human problem has not been addressed in the form of Ahkam Shari’ah i.e. rules that Allah (swt) has laid down for the Muslims in order to live their lives. Hence the Shari’ah rules are the sole reference point of the believers in all that they do, including the methodology of establishing the Khilafah Allah (swt) states in the Qur’an,

"Tudo o que o Mensageiro ﷺ vos der, recebei-o, e tudo o que vos proibir, abstende-vos dele; e temei a Allah, pois, em verdade, Allah é severo no castigo." (Corão, Al-Hashr, versículo 7)

“Whatever the Messenger (saw) gives you take it and whatever he forbids you leave it, fear Allah for verily Allah is most stern in His punishment.” (TMQ al-Hashr, verse 7)

Portanto, só podemos adotar a partir da revelação do Alcorão e da Sunnah, e daquilo que os indica, a saber, o Ijma' dos Sahabah (ra) ou aquilo a que ele aponta, que é o Qiyas (analogia). Da mesma forma, somos proibidos de adotar qualquer norma ou lei de outra fonte que não estas em todos os assuntos da vida.

So we can only adopt from the revelation of the Qur’an and the Sunnah and what indicates it, namely the Ijma’a of the Sahabah (ra) or what it points to, that is Qiyas (Analogy). Similarly we are prevented from adopting any rule or law from other than these sources in all of the affairs of life.

O Profeta ﷺ afirmou: "Quem realizar uma ação que não esteja fundamentada em nosso mandamento, ela será rejeitada" (Narrado por ‘Á’isha (ra) no Jami'u us Sahih do Imam Muslim).

The Prophet (saw) stated,“Whosoever enacts an action not established upon our affair will have it rejected” (Narrated by ‘A’ishah (ra) in the Jami’u us Sahih of Imam Muslim)

Portanto, somos obrigados a nos restringir aos Ahkam Shari'ah em todas as nossas ações, quer ao determinar uma obrigação, por exemplo a oração, a nomeação de um Khaleefah, o jejum no Ramadhan etc., uma proibição, por exemplo o Zina, a mentira, a proibição de governar pelo Kufr etc., uma permissão, por exemplo comer e beber, utilizar a tecnologia, a experimentação nas ciências naturais etc., ou qualquer outra classificação de regra da Shari'ah, como o recomendado (Mandoub) ou o reprovado (Makruh). Todas estas situações exigem evidência do Alcorão ou da Sunnah para determinar a visão do Islã e o Hukm de Allah sobre qualquer questão.

So we are required to restrict ourselves to the Ahkam Shari’ah in all of our actions irrespective of whether in determining an obligation e.g. prayer, the appointing of a Khaleefah, fasting in Ramadhan etc., a prohibition e.g. Zina, lying, the prohibition of ruling by Kufr etc., a permission e.g. eating and drinking, utilising technology, experimentation in natural sciences etc. or any other classification of Shari’ah rule such as the favourable (Mandoub) or disliked (Makruh). All of these would require evidence from the Qur’an or the Sunnah to determine the view of Islam and Hukm of Allah on any issue.

Portanto, após termos determinado que a retomada do modo de vida islâmico, por meio do estabelecimento do Khilafah, é a questão vital que enfrenta a Ummah, somos obrigados a recorrer ao Islam para determinar as ações que devemos empreender a fim de restabelecer o Khilafah, trazendo assim o Islam de volta aos assuntos da vida.

Hence after having determined that the resumption of the Islamic way of life by establishing the Khilafah is the vital issue that faces the Ummah we are required to look to Islam to determine the actions that we are required to undertake in order to re-establish the Khilafah, thereby bringing Islam back to the affairs of life.

Assim, devemos compreender que para toda ação humana existe um Hukm Shar'i, isto é, uma regra divina. Para todo Hukm Shar'i existe uma evidência do Alcorão e da Sunnah, ou o Ijma' dos Sahabah, ou indicada por meio do Qiyas baseado nos textos.

So we must realise that for every human action there is a Hukm Shari’i, i.e. divine rule. For every Hukm Shari’i there is an evidence from the Qur’an and the Sunnah or the Ijma’a of the Sahabah or indicated through Qiyas based upon the texts.

Regras da Shari'ah deduzidas das evidências (Dalil) que são definitivas Ao examinar o Alcorão e a Sunnah, encontramos certas regras cuja evidência é indiscutível e que não deixam espaço para o Ijtihad. Elas se encontram nos versículos do Alcorão cujo significado é Qat'i (definitivo) e nos Hadiths do Profeta ﷺ que são indiscutivelmente conhecidos como provenientes do Profeta ﷺ (Mutawatir) e cujos significados também são Qat'i. São evidências Qat'i, que só podem ser compreendidas de uma única maneira, e cuja rejeição levaria a pessoa à descrença (Kufr). Por exemplo, questões de Aqeedah, como a crença no Paraíso (Jannah) e no Inferno (Jahannam), e a crença no Dia do Juízo são indiscutíveis e são partes definitivas da religião (Deen) em que devemos crer.

Ahkam Shari’ah deduced from the Daleel (evidences) that are definite When scrutinising the Qur’an and the Sunnah we would find that there are certain rules whose evidence is indisputable and there is no room for Ijtihad. They are found in the verses of Qur’an whose meaning is Qat’i (definitive) and those Ahadith of the Prophet (saw) which are indisputably known to be from the Prophet (saw) (Mutawatir) and whose meanings are also Qat’i. These are Qat’i evidences which can only be understood in one manner and the rejection of which would lead a person to Kufr. For example, matters of Aqeedah such as the belief in Jannah (Paradise) and Jahannam (Hellfire), and the belief in the Day of Judgement are indisputable and are definitive parts of the Deen that we must believe in.

Da mesma forma, certas Ahkam Shari'ah são definitivas e indiscutíveis, e a rejeição destas seria Kufr (descrença).

Similarly certain Ahkam Shari’ah are definitive and indisputable, and the rejection of these would be Kufr (disbelief).

Por exemplo, o Alcorão e a Sunnah contêm inúmeras evidências relativas à obrigação de estabelecer a Salah (oração) regular. A rejeição desta obrigação seria Kufr. Um exemplo de Daleel para isso é quando Allah (swt) disse na Surah al-Mu’minun: "Certamente os crentes alcançaram o sucesso (na vida futura), aqueles que guardam as suas orações." (TMQ al-Mu’minun, versículos 1-2)

For example the Qur’an and Sunnah contain numerous evidences concerning the obligation of the establishment of the regular Salah (prayer). The rejection of this obligation would be Kufr. An example of a Daleel for this would be when Allah (swt) said in Surah al-Mu’minun, “Verily the believers have attained the Success (in the hereafter), those who guard there prayers.” (TMQ al-Mu’minun, verses 1-2)

Também o Hadith do Profeta ﷺ, como narrado de forma autêntica no Musnad do Imam Ahmad ibn Hanbal:

Also the Hadith of the Prophet (saw) as narrated authentically in the Musnad of Imam Ahmed ibn Hanbal:

"O pacto entre mim e você é a Salah; quem abandona a oração comete um ato de descrença." Portanto, o Hukm Shar'i é definitivo quanto à obrigatoriedade (Fard) da Salah.

“The covenant between myself and yourself is the Salah whoever abandons prayer commits an action of disbelief” Hence the Hukm Shari’i is definitive on the obligation (Fard) of Salah.

Outro exemplo de uma regra definitiva seria a proibição do Riba (usura/juros), estabelecida no Alcorão sem qualquer margem para mal-entendidos, quando Allah (SWT) disse:

Another example of a definite rule would be the prohibition of Riba (usury/interest) that has been established without any room for misunderstanding in the Qur’an when Allah (swt) said:

"E Allah permitiu o comércio, mas proibiu a usura." (TMQ al-Baqarah, versículo 275)

“And Allah has permitted trade but forbidden usury.” (TMQ al-Baqarah, verse 275)

Estas e outras evidências são claras e categóricas em seu sentido, e só podem significar a proibição (Tahreem) das transações de juros em sua totalidade, quer ocorram por meio de contas bancárias pessoais, da obtenção de empréstimos do FMI ou do apoio ao FMI por meio de doações.

This amongst other evidences are clear and definitive in their import and can only mean the prohibition (Tahreem) of interest dealings in their totality, whether this occurred through personal banking, the taking of IMF loans or the supporting of the IMF through donations.

Outros exemplos de Ahkam indiscutíveis são questões como a obrigação do jejum no mês de Ramadã, a proibição de os Kuffar terem autoridade sobre as terras islâmicas, como al-Quds, a obrigação de restaurar o domínio de Allah e a obrigação do Jihad. Todos estes Ahkam são indiscutíveis, uma vez que possuem Daleel definitivos.

Other examples of Ahkam that are indisputable are matters such as the obligation of fasting in the month of Ramadhan, the prohibition of Kuffar having authority in the Islamic lands such as al-Quds, the obligation of restoring the rule of Allah and the obligation of Jihad. All of these Ahkam are indisputable since they have Daleel that are definitive.

Não há espaço, nesses assuntos, para quaisquer divergências de opinião ou diferenças de pontos de vista.

There is no room in these matters for any differences of opinions or divergences of views.

As Hukm Shar'i deduzidos de Dalil que são indefinidos, os Ahkam Shari'ah também derivam de evidências nas quais há margem para interpretação quanto aos significados, à conexão com o problema em questão e à validade. É aqui que somos obrigados a examinar as evidências com mais atenção, pois Allah (SWT) ordena aos muçulmanos,

Ahkam Shari’ah deduced from Daleel that are indefinite Ahkam Shari’ah are also derived from evidences where there is room for interpretation regarding meanings, connection with the problem at hand and validity. This is where we are required to scrutinise the evidences further, since Allah (swt) orders the Muslims,

"Depois, se discordardes em alguma questão, remetei-a a Allah e ao Mensageiro ﷺ" (Alcorão, Surata an-Nisa, versículo 59)

“Then if you dispute in a matter return it to Allah and His Messenger (saw)” (TMQ al-Nisa’a, verse 59)

Portanto, em matérias nas quais o Daleel (evidência) admite mais de uma interpretação, deve-se empenhar o máximo esforço na compreensão das evidências relevantes e na sua ponderação à luz do Alcorão e da Sunnah, isto é, pesando todas as evidências relacionadas ao assunto em discussão.

Hence, in matters where the Daleel (evidence) is interpretable in more than one manner the utmost must be done in understanding the relevant evidences and weighing them up in light of the Qur’an and the Sunnah i.e. weighing up all the related evidences pertaining to the matter under discussion.

Este processo é conhecido como Ijtihad. O Profeta ﷺ orientou os Sahabah a fazer Ijtihad como metodologia para extrair os Ahkam Shari’ah a partir dos seus Daleel. Narra-se que, quando o Profeta ﷺ enviou Mu’adh e Abu Musa Al-Ashari ao Iêmen, ele ﷺ perguntou: “Com base em quê vão julgar?” Eles responderam: “Se não encontrarmos a regra no Alcorão e na Sunnah, compararemos um caso com outro, e agiremos de acordo com o que estiver mais próximo do Haqq.” Esta analogia feita pelos Sahabah (ra) e aprovada pelo Profeta ﷺ descreve o processo de Ijtihad na derivação de regras. Também se narra a respeito dele ﷺ que, “quando enviou Mu’adh como governador ao Iêmen, ele ﷺ lhe perguntou: ‘Com base em quê vais julgar?’ Mu’adh disse: ‘Com base no Alcorão de Allah.’ O Profeta ﷺ perguntou então: ‘E se não encontrares (a regra)?’ Ele disse: ‘Com base na Sunnah do Mensageiro de Allah ﷺ.’ O Profeta ﷺ disse: ‘E se não encontrares (a regra)?’ Mu’adh disse: ‘Esforçar-me-ei ao máximo e darei a minha opinião.’ O Profeta ﷺ disse: ‘Alhamdu Lillah (louvado seja Allah) que guiou o Mensageiro de Allah para aquilo que Allah e o Seu Mensageiro apreciam.’” Este Hadith permite claramente que Mu’adh realize Ijtihad. Além disso, conhecer o Hukm Shari’ (regra divina) está inexoravelmente ligado ao Ijtihad, a ponto de não ser possível conhecer as regras sem ele.

This process is known as Ijtihad. The Prophet (saw) guided the Sahabah to make Ijtihad as the methodology to extract the Ahkam Shari’ah from their Daleel. It has been narrated that when the Prophet (saw) sent Mu’adh and Abu Musa Al-Ashari to Yemen, he (saw) said, ‘What are you going to rule by?’ They said, ‘If we don’t find the rule in the Qur’an and the Sunnah, we will compare a case to another and whatever is closer to the Haqq, we will act upon it.” This analogy made by the Sahabah (ra) and approved by the Prophet (saw) described the process of Ijtihad in deriving rules. Also, it was narrated about him (saw) that, “When he sent Mu’adh as a governor to Yemen, he (saw) said to him, ‘What are you going to rule by?’ Mu’adh said, ‘By the Qur’an of Allah.’ The Prophet (saaw) then asked, ‘If you don’t find (the rule)?’ He said, ‘By the Sunnah of the Messenger (saw) of Allah.’ The Prophet (saw) said, ‘If you don’t find (the rule)?’ Mu’adh said, ‘I exert my utmost and give my opinion.’ The Prophet (saw) said, ‘Alhamdu Lillah (Praise be to Allah) that He led the Messenger of Allah to that which Allah and His Messenger like.” This Hadeeth clearly permits Mu’adh to perform Ijtihad. Moreover, knowing the Hukm Shari’ (divine rule) is inexorably linked with Ijtihad to the extent that it is not possible to know the rules without it.

O Profeta ﷺ disse em um Hadith: “Quando o juiz faz Ijtihad e erra, ele recebe uma recompensa; e se acerta, recebe duas recompensas” (Sahih al-Bukhari, com uma narração semelhante no Sahih Muslim).

The Prophet (saw) said in one Hadeeth, “When the judge makes Ijtihad and he errs he gets one reward and if he hits the mark he gets two rewards” (Sahih al-Bukhari with a similar narration in Sahih Muslim)

Assim, quando o Mujtahid realiza o Ijtihad a fim de extrair uma regra divina e empenha o máximo de seu esforço na compreensão das evidências, ele será recompensado, quer esteja correto ou não. Por isso, nessas áreas é natural que haja divergências de opinião, desde que essas diferentes opiniões sejam extraídas por Mujtahids qualificados que tenham se esforçado na compreensão das evidências pertinentes.

So when the Mujtahid performs Ijtihad in order to extract a divine rule and exerts his utmost in understanding the evidences he will be rewarded whether he is correct or not. Hence in these areas it is natural for there to be differences of opinion as long as these different opinions are extracted by qualified Mujtahideen having exerted themselves in understanding the relevant evidences.

O seguinte é um exemplo para ilustrar este ponto:

The following is an example to illustrate this point:

Em um hadith bem conhecido, o Profeta ﷺ é narrado como tendo dito: "Não há oração (Laa Salaat) para quem não recita a Fátiha do Kitab em cada uma das rakaʿat." Os juristas divergiram quanto à compreensão do sentido deste relato. Alguns afirmaram que o Profeta ﷺ negou a validade da Salah (Sihhatus Salah), ou seja, da oração sem a recitação da Surah Al-Fatiha, e por isso é necessário recitá-la em cada oração, inclusive atrás do Imam. Este é o sentido evidente do texto, que não pode ser entendido de outra maneira senão com outra evidência (Daleel). Esta compreensão tem sido atribuída ao Imam Shafiʿi.

In a well known Hadith the Prophet (saw) is narrated to have stated, “There is no prayer (Laa Salaat) for the one who does recite the Fatiha of the Kitab in every single rakaa’a. “ The jurists have differed in their understanding in the purport of this narration. Some have stated that the Prophet (saw) negated the validity of Salah (Sihhatus Salah), prayer without reciting Surah Fatiha and therefore it necessary to read it in every single prayer including behind the Imam. As this is the obvious meaning of the text and can not be understood in any other manner except with another Daleel. This understanding has been attributed to Imam Shafi’i.

Outros disseram que a expressão *laa salaat*, que significa "não há oração", não nega a validade (*Sihhah*), mas sim a perfeição (*Kamala*), como no hadith autenticado pelo Imam Nawawi em seu *Arbaeen*: "Laa yuminoo...", "Nenhum de vocês alcança a fé (*Iman*) até que ame para seu irmão o que ama para si mesmo". Portanto, seguir o Imam tem precedência sobre a recitação da Fatiha, e assim ela não deve ser feita atrás do Imam, mas apenas recitada quando se reza sozinho. Esta opinião tem sido atribuída ao Imam Abu Hanifah.

Others have said that the expression laa salaat meaning ‘no prayer’ is not a negation of validity (Sihhah) but rather a negation of perfection (Kamala) as in the hadeeth authenticated by Imam Nawawi in his Arbaeen, “Laa yuminoo.....”, “Not one of you has attained Iman until he loves for his brother what he loves for himself.” Therefore the following of the Imam takes precedence over the reciting the Fatiha and therefore should not be done behind the Imam but only recited when prayer by ones self. This opinion has been attributed to Imam Abu Hanifah.

Existe uma terceira opinião, atribuída ao Imam Malik, segundo a qual, quando se reza atrás do Imam, deve-se recitar a Fatiha apenas nas rak'ahs em que o Imam está em silêncio, mas não se recita quando o Imam recita em voz alta, ou seja, nas duas primeiras rak'ahs do Maghrib, do Isha e da Salatul Fajr.

A third view exists and this view has been attributed to Imam Malik, which is that when behind the Imam one should only recite the Fatiha in the raka’aat that the Imam is silent, but not recited when the Imam recites aloud i.e. the first two Raka’aat of Maghrib, Isha and Salatul Fajr.

Este exemplo deve ilustrar como o Ijtihad se baseia, na verdade, no Alcorão e na Sunnah, e não significa simplesmente usar a mente para derivar uma regra.

This example should illustrate how Ijtihad is actually based upon the Qur’an and Sunnah and does not merely mean using the mind to derive a rule.

Da mesma forma, somos obrigados a examinar as ideias apresentadas como metodologias e verificar se elas são de fato as evidências islâmicas pertinentes ou se são ijtihadat.

Similarly we are required to scrutinise the ideas that are put forward as methodologies and whether they are actually the relevant Islamic evidences or whether they are Ijtihadaat.