Tanto o declínio quanto o renascimento são produtos do impulso intelectual que as pessoas iniciam. Espera-se que o renascimento ocorra se tal esforço ou impulso for construído sobre um pensamento abrangente e se o povo avançar de acordo com ele. Por outro lado, espera-se que o declínio prevaleça se esse pensamento abrangente estiver ausente e o povo deixar de considerar qualquer pensamento desse tipo como seu referencial.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

Portanto, qualquer discussão ou pesquisa relacionada aos fatores que resultam no atual declínio que a Ummah enfrenta deve abordar esta questão. Ao examinar a história intelectual da Ummah muçulmana, percebe-se que os muçulmanos das três primeiras gerações mantinham o Islam como única referência. Adotaram o Islam da maneira como o Profeta ﷺ lhes ordenou - examinando a realidade por meio de um processo de pensamento profundo e abrangente. A Aqeedah islâmica, construída por meio desse processo intelectual, tornou-se a referência para o pensamento dos muçulmanos. Essa Aqeedah serviria como o alicerce sobre o qual os Sahabah construiriam sua compreensão das normas e sistemas islâmicos com os quais governariam suas vidas.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

Os muçulmanos estavam particularmente preocupados com este processo, e o Profeta ﷺ mantinha uma vigilância constante para corrigir qualquer desvio nesta abordagem. Ele corrigia imediatamente os Companheiros e reprovava qualquer mal-entendido que surgisse, independentemente de sua magnitude. Por exemplo, quando o Profeta ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

Disse aos Companheiros que as pessoas do Paraíso foram criadas para o Paraíso, e as pessoas do Inferno foram criadas para o Inferno. Os Companheiros perguntaram-lhe: "Então por que trabalharíamos?" Ele ﷺ disse-lhes: "Trabalhai, pois cada um seguirá rumo àquilo para que foi criado." Neste incidente, o Profeta ﷺ percebeu um problema no seu raciocínio quando os Companheiros procuraram vincular as suas ações de forma negativa ao Ghaib, neste caso aquilo que percebiam como sendo o Conhecimento de Allah (SWT). O Profeta ﷺ corrigiu imediatamente este mal-entendido, explicando-lhes que o muçulmano deve vincular as suas ações àquilo que consegue compreender e perceber, que é o Hukm Shar'i, e não àquilo que não consegue apreender ou compreender, que é o Ghaib.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

Em outro incidente, ocorreu um eclipse após a morte de Ibrahim, filho do Profeta ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

Algumas pessoas começaram a associar, erroneamente, a ocorrência do eclipse a este incidente. O Profeta ﷺ corrigiu imediatamente o entendimento delas, explicando às pessoas que não deveriam relacionar nenhum fenômeno natural com o processo da vida, pois não existe relação alguma entre os dois. Ele disse aos Sahabah: "O sol e a lua são sinais de Allah, e eles não sofrem eclipse por causa do nascimento ou da morte de nenhuma pessoa." Esse processo de correção não ocorreu apenas no tempo do Profeta ﷺ, mas também continuou durante a era dos Sahabah. Foi relatado que Abu Bakr corrigiu as pessoas quando elas entenderam incorretamente o seguinte versículo:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

Ó vós que credes! Guardai-vos a vós mesmos. Se seguirdes a orientação, nenhum dano poderá vir a vós daqueles que se desviam. A volta de todos vós é para Allah. [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

Algumas pessoas entenderam mal este versículo e alegaram que um muçulmano deve cuidar apenas de si mesmo e não ter qualquer preocupação com os outros. Abu Bakr explicou-lhes que o versículo não é uma indicação para deixar de ordenar o bem e proibir o mal (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Pelo contrário, o versículo ordena aos muçulmanos que não sigam as pessoas que cometem erros. O versículo menciona ainda que os erros cometidos por tais indivíduos não prejudicarão os muçulmanos, a menos que eles os sigam e cometam os mesmos erros. Abu Bakr, depois de explicar o significado correto do versículo, também citou um hadith em que o Profeta ﷺ disse:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"Você continuará praticando o Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, e continuará responsabilizando o opressor e obrigando-o a cessar sua opressão. Caso contrário, Allah enviará um castigo, e vocês farão du'a a Allah, mas a sua du'a não será atendida." Em outro episódio, Umar ibn al-Khattab estava recitando o versículo:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"e frutas e abba." [TMQ 80:31] Um sahabi lhe perguntou: "O que é este 'abba'?" Umar percebeu que ele estava perguntando sobre algo relacionado ao Ghaib e o instruiu a não fazê-lo, e a se contentar com o significado geral do versículo, que descreve as bênçãos do Jannah. Além disso, Umar percebeu que o sentido geral do texto é claro e pode ser compreendido sem que se entenda o significado da palavra "abba". Outro exemplo que ilustra esse processo corretivo ocorreu quando os muçulmanos enfrentaram os romanos na Batalha de Yarmuk. Um muçulmano, que se sentiu sobrecarregado pelo número do exército romano, disse: "Os árabes são muito poucos e os romanos são muitos. Como os romanos são grandes e como os árabes são pequenos." Khalid ibn al-Walid respondeu: "Você deveria dizer: 'Como os muçulmanos são grandes e como os romanos são pequenos', pois os soldados serão grandes com a vitória e pequenos com a derrota." Neste episódio, Khalid corrigiu todo o critério do equilíbrio de forças entre exércitos e explicou àquele indivíduo que a medida da grandeza de um exército deve basear-se em suas vitórias, e não em seu tamanho.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

Estes exemplos ilustram que o Profeta ﷺ, assim como os Sahabah depois dele, tinham grande preocupação com o processo de pensamento. Eles corrigiam o entendimento equivocado de determinado conceito, além de tratar o modo de pensar de qualquer pessoa que necessitasse de correção. Por isso, os muçulmanos sempre se esforçaram para eliminar qualquer ideia estranha ao Islam, a fim de preservar a compreensão correta do Islam e eliminar a possibilidade de surgirem divergências. Os muçulmanos prestavam atenção cuidadosa em manter o seu ponto de vista sobre a vida, além de preservar o seu entendimento da Aqeedah, dos pensamentos e das normas islâmicas, e o mecanismo pelo qual compreendiam o Islam.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

No entanto, por volta da terceira geração, começaram a surgir padrões de divergência no pensamento de alguns muçulmanos, quando passaram a incorporar ideias estranhas ao seu pensamento. Consequentemente, a compreensão do Islã entre os muçulmanos foi gradualmente se deteriorando. Embora se espere que os muçulmanos mantenham um alto nível de compreensão, eles não conseguiram fazê-lo em razão de um acúmulo de vários fatores. Os três fatores mais significativos que contribuíram para o declínio do pensamento entre os muçulmanos foram: a filosofia grega, as filosofias orientais ou do Oriente e a recente invasão intelectual ocidental.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

A filosofia grega pode ser considerada uma perspectiva específica diante da vida, pois possui uma crença (ʿaqīdah) e certos pensamentos fundamentais essenciais, todos os quais produzem uma maneira única de pensar baseada na lógica.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

Essa filosofia foi apresentada aos muçulmanos por dois canais: os cristãos que viviam sob o Estado islâmico e o movimento de tradução. Os cristãos que eram governados por muçulmanos já estavam familiarizados com a filosofia grega, pois o Cristianismo se tornara desprovido de qualquer pensamento e conceito racional e, por isso, não podia ser considerado uma base sobre a qual construir pensamentos substanciais. Devido a essa deficiência, os cristãos passaram a recorrer à filosofia e à lógica gregas para organizar o seu sistema de pensamento. Infelizmente, alguns muçulmanos também foram influenciados pelo pensamento grego e começaram a estudar a filosofia grega, acreditando que isso lhes permitiria enfrentar intelectualmente os cristãos com as mesmas ferramentas.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

Eles não perceberam que o aprofundamento na filosofia grega os levaria a ser influenciados por ela.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

Os muçulmanos não compreenderam que qualquer forma de pensamento é definida por uma 'Aqeedah' única, o que fará com que a pessoa que adota qualquer forma de pensamento acabe sendo influenciada pela 'Aqeedah' que moldou tal forma de pensamento.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

Um exemplo que ilustra como os muçulmanos recorreram à filosofia grega para fundamentar os seus argumentos foi quando os cristãos afirmaram que Cristo é a Palavra de Allah que foi dada a Maryam. Segundo o argumento deles, uma vez que a palavra é um dos Atributos de Allah, ela é eterna, porque qualquer adjetivo descritivo está ligado ao objeto que descreve. E como o objeto, neste caso, é Allah, que é eterno, então qualquer atributo relacionado a Allah também é eterno. A conclusão que os cristãos tiraram desta lógica é que Cristo é eterno e não criado. Para sustentar a sua afirmação, citaram o seguinte da Bíblia: "No princípio existia o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus." Alguns muçulmanos, como os Mu'tazilah, pensaram que o melhor método para refutar o argumento cristão era afirmar que o Alcorão foi criado. Segundo eles, dizer que o Alcorão, que é a Palavra de Allah, foi criado levaria à conclusão de que Cristo também foi criado, com base no fato de que Cristo também é a Palavra de Allah. Como resultado, toda a discussão sobre os Atributos de Allah foi influenciada por esta abordagem. Os Mu'tazilah afirmaram que não existe diferença entre os Atributos de Allah e a Sua Essência, e que ambos são um e o mesmo. Propagaram a noção de que as descrições da Essência de Allah não se separam da Sua Essência. Segundo eles, se os Atributos de Allah, que são eternos, fossem separados da Sua Essência, isso resultaria na existência de várias coisas eternas, o que justificaria a existência da Trindade.

Duas das filosofias orientais mais significativas que influenciaram os muçulmanos foram a filosofia indiana e a persa. Muitos persas e hindus se tornaram muçulmanos, mas tentaram conciliar seus antigos pensamentos com os novos pensamentos islâmicos que adotaram. Com o tempo, grande parte de suas filosofias e de sua literatura foi traduzida para o árabe e, como resultado, muitos de seus conceitos, como o brahmanismo, o dualismo e as ideias de Mazdak, espalharam-se entre os muçulmanos. Hereges (Zanadiqah)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

...surgiram pela primeira vez na história muçulmana, alguns propagando os ensinamentos comunistas de Mazduk,² enquanto outros promoviam o Brahmanismo,³ que se baseia na noção de torturar o corpo a fim de elevar o aspecto espiritual. Além de indivíduos, surgiram seitas inteiras cujos fundamentos e estrutura ultrapassavam os limites do Islã, entre elas os Karamitas e os Hashashin (Assassinos).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

A rápida disseminação do Sufismo entre os muçulmanos foi um dos produtos mais evidentes das filosofias orientais. O Sufismo surgiu como um apelo aos muçulmanos para que se afastassem das questões mundanas, tais como os assuntos financeiros e políticos e os prazeres materiais, e se concentrassem exclusivamente na Vida Futura.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

No entanto, o Sufismo incorporou posteriormente muitas ideias estranhas, como o Brahmanismo, a Encarnação e o Dualismo. Desde então, o Sufismo evoluiu de um chamado a afastar as pessoas dos assuntos da vida para uma filosofia abrangente, com ideias, símbolos, modo de pensar, ordem, literatura e poesia próprios. O pensamento sufi distinguiu-se pelo uso de símbolos distintos e de estilos de comunicação que ninguém, exceto os próprios sufis, conseguia compreender. Por exemplo, os sufis afirmavam que cada ayah ou hadith tem dois significados: um compreendido pelas pessoas comuns (o significado aparente), e o significado Batini (oculto), que só eles podem entender. Justificavam essa posição com base no fato de que tudo lhes foi revelado como resultado de certas práticas e atos de devoção que realizavam. Abaixo estão alguns exemplos de ayahs junto com os significados Batini que os sufis lhes atribuíram: Allah (SWT) diz: "Soltou os dois mares que se encontram; entre eles há uma barreira que nenhum deles pode transpor." [] Ibn Arabi, um proeminente sufi, afirmou a respeito desta ayah: "Os dois mares (o mar salgado e o mar de água doce) referem-se, respectivamente, ao corpo físico e ao espírito, e eles se encontram na existência humana.

Enquanto os muçulmanos atravessavam um período de declínio intelectual, a Europa começou a surgir como uma nova potência intelectual no mundo. Durante esse tempo, a Europa viveu o Renascimento, o que resultou no surgimento do Capitalismo como uma nova ideologia. A ideologia capitalista tinha como fundamento o credo secular, que definia a relação entre a Igreja e o Estado. Pensadores como Hobbes e Rousseau começaram a propagar os conceitos recém-emergentes de Democracia, Liberdade, Individualismo e Liberdade. Paralelamente ao desenvolvimento intelectual, surgiu o modo científico de pensar, que a Europa abraçou. Todos esses desenvolvimentos intelectuais conduziram a Europa à Revolução Industrial. Com o surgimento da ideologia capitalista e da Revolução Industrial, o Ocidente emergiu como uma nova força intelectual e material no mundo.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

Os muçulmanos, satisfeitos com a sua superioridade militar, estavam ou alheios ou indiferentes às profundas mudanças que ocorriam em grande parte da Europa. Esse contentamento era ainda reforçado pela crença de que o Islã não podia ser conquistado, pela longa história que o Estado Islâmico desfrutou como o Primeiro Estado do mundo durante um milênio, e pela sua capacidade de derrotar tanto os Cruzados quanto os Mongóis. Somava-se a esse sentimento de contentamento o fato de que os muçulmanos conseguiram avançar por toda a Europa, chegando até o centro da França e a Viena.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

Embora o Estado Otomano fosse um gigante militar, sua influência política e intelectual era mínima. Politicamente e intelectualmente, os muçulmanos estavam em declínio devido ao acúmulo de vários fatores internos, e essa deterioração tornou-se mais generalizada e evidente durante os dias do Estado Otomano. Os muçulmanos nesse estado de declínio estavam mal preparados para lidar com as mudanças repentinas que varreram a Europa, e, consequentemente, o progresso que a Europa experimentava foi um choque para os muçulmanos, que os pegou de surpresa. Enquanto os muçulmanos de outrora expandiam continuamente suas fronteiras para novas terras, os muçulmanos durante os dias do Estado Otomano presenciaram as nações europeias, particularmente Espanha, Portugal, Holanda, Grã-Bretanha e França, colonizando terras muçulmanas em diferentes regiões. No passado, os europeus eram obrigados a atravessar o mundo muçulmano para comerciar com outras nações e territórios em lugares remotos, como a China. No entanto, com a descoberta de novas rotas comerciais por Vasco da Gama, Magalhães, Colombo e outros, a Europa já não dependia exclusivamente dos muçulmanos nesse aspecto.