Ibn al-Qayyim (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

A nobreza do conhecimento está de acordo com a nobreza daquilo que se aprende através dele, com a força e a firmeza de suas provas, com o quão necessário tal conhecimento é e com o quanto ele é benéfico.

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

E não há dúvida de que o mais elevado e grandioso objeto do conhecimento é Allah – além do Qual nenhum outro merece ser adorado, o Senhor dos mundos, o Sustentador dos céus e da Terra, o Rei, a Verdade evidente, Aquele que é descrito com perfeição completa, Aquele que está livre de todo defeito e deficiência, e livre de toda semelhança em Sua perfeição – e não há dúvida de que o conhecimento de Allah, de Seus Nomes, Atributos e ações é o mais nobre e elevado dos conhecimentos, assim como Ele é o Mais Nobre de todos em comparação com qualquer outra coisa que possa ser conhecida e estudada. Assim como o conhecimento d'Ele é o mais nobre de todos os conhecimentos, Ele é o fundamento de todo conhecimento. Assim como tudo o que existe depende do Rei, a Verdade evidente, para a sua própria subsistência e existência, todo tipo de conhecimento depende d'Ele de maneira semelhante. Portanto, o conhecimento d'Ele é o fundamento de todo conhecimento, pois Ele é o Senhor, o Dono e o Sustentador de tudo.

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

Não há dúvida de que o conhecimento completo de algo criado requer o conhecimento daquele que o criou, assim como o conhecimento de algo que foi produzido requer o conhecimento daquilo que o produziu. Tudo o que existe além de Allah depende d'Ele para a sua existência, assim como um produto depende de seu produtor, e uma ação depende daquele que a realiza. Portanto, conhecer Allah, Seus Atributos e Suas ações significa que a pessoa automaticamente virá a conhecer o que existe além de Allah. Isso porque Ele é o Senhor e Dono de tudo, e o conhecimento d'Ele é a base e a fonte de todo outro conhecimento. Assim, quem conhece Allah conhecerá o que é outro que não Allah, e quem ignora Allah ignorará qualquer coisa além d'Ele, como Allah disse:

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

{"E não sejais como aqueles que esqueceram Allah, e Ele os fez esquecer de si mesmos..."}119

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

Reflita sobre este versículo e você encontrará nele um significado grande e nobre, que é o de que quem esquece o seu Senhor acabará esquecendo a si mesmo, e não conhecerá a realidade de si próprio nem os seus próprios interesses. Ele será levado a esquecer o que conduz à sua saúde e ao seu sucesso na vida, e acabará incapacitado e perdido, assim como um animal selvagem. Na verdade, os animais podem até ser mais conscientes do que está em seu interesse do que ele, pelo fato de permanecerem firmes na porção de orientação que lhes foi concedida por seu Criador. Ele, por outro lado, rebelou-se contra a fitrah sobre a qual foi criado e esqueceu o seu Senhor, sendo, por isso, levado a esquecer a si mesmo, a sua alma, as suas características, o que a completa, o que a purifica e o que a satisfaz durante a sua vida. Allah disse:

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

"…e não obedeças àquele cujo coração Nós tornamos desatento à Nossa lembrança, que segue suas próprias paixões e cujo assunto se perdeu."

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

Ele esqueceu o seu Senhor e, por isso, perdeu o seu rumo e o seu coração. Assim, é incapaz de compreender o que está em seu melhor interesse, ou o que completa e purifica o seu coração e a sua alma. Em vez disso, o seu coração está dividido, e ele está confuso, perdido e desencaminhado.

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

O ponto é que o conhecimento de Allah é o fundamento de todo conhecimento, e é a base para que o servo saiba o que o tornará feliz, completo e realizado nesta vida e na próxima. A ignorância a respeito d'Ele leva a pessoa a ser ignorante de si mesma, de seus próprios interesses, do que a completa e a purifica, e do que a conduz ao sucesso. Assim, o conhecimento d'Ele é felicidade para ela, e a ignorância d'Ele é dor e angústia.

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

E não há nada para o servo que seja melhor, mais doce, mais relaxante ou mais deleitoso para o seu coração e para o seu sustento do que amar o seu Criador, lembrar-se d'Ele constantemente e esforçar-se para Lhe agradar. Esta é a perfeição que o servo não pode alcançar de outra forma, e é por isso que a Criação foi criada, a Revelação foi revelada, os Mensageiros foram enviados, os céus e a Terra foram estabelecidos, o Paraíso e o Inferno foram instituídos, as leis foram legisladas, a Casa Sagrada foi construída e tornada um local de peregrinação – que é uma manifestação de amar, agradar-Lhe e ser agradável a Ele – e é por isso que a Jihad foi ordenada, as cabeças foram cortadas daqueles que rejeitaram e preferiram outros a Ele, e uma morada de castigo e tormento eternos foi preparada para eles. E este grande assunto é a razão pela qual a Crença foi estabelecida, a Qibla foi ordenada, e é aquilo em torno do qual giram todos os assuntos da Criação.

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

Não há como entrar em tudo isso a não ser pela porta do conhecimento, pois o amor a algo é uma extensão do conhecimento dele, e aqueles que mais amam a Allah são os que O conhecem melhor. Assim, quem conhece a Allah O amará, e quem conhece esta dunya e suas gentes perderá o interesse por elas. Portanto, o conhecimento é o que abre esta grande porta, que é o segredo da Criação e do Decreto.121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

Portanto, o estudante de conhecimento deve começar por aquilo que ele é e sempre será mais necessitado, que é o conhecimento de Allah, Seus Nomes, Atributos e ações. Assim, se ele receber a sua porção do conhecimento de Allah, deve então passar ao conhecimento do Alcorão e da Sunnah segundo a metodologia da primeira geração desta Ummah (que Allah esteja satisfeito com eles), para que possa transmitir corretamente do Mensageiro de Allah ﷺ.

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

Ibn al-Qayyim também disse:

Ibn al-Qayyim also said:

"Transmitir em nome do Mensageiro de Allah ﷺ é de dois tipos: por meio de um intermediário e sem intermediário. Os Companheiros, aqueles que estavam à frente, receberam seu conhecimento sem intermediário, e resistiram ao teste do tempo. Assim, ninguém da Ummah jamais pode esperar alcançá-los. Contudo, o bem-sucedido é aquele que segue o mesmo caminho reto em que eles estavam, percorre a mesma metodologia firme deles e se afasta de tudo o que possa desviá-lo deste caminho, para a direita ou para a esquerda, pois isso o fará vagar na perdição, num deserto repleto de armadilhas mortais. Então, que coisa boa é possível que tais pessoas não sejam as primeiras a se apressar em fazer?"

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

Por Allah, eles beberam a melhor, mais doce e mais pura água da fonte da vida, e sustentaram os alicerces do Islã. Não deixaram nada sem explicação para aqueles que vieram depois deles. Abriram os corações das pessoas com a justiça do Alcorão e com a fé, e conquistaram regiões com as espadas e lanças da Jihad, e transmitiram aos Tabi'in aquilo que receberam em sua forma pura da luz da Profecia. Seu isnad nisto remontava ao Profeta ﷺ, a Jibril, ao Senhor dos mundos, e era o isnad mais elevado em qualidade e autenticidade. Eles disseram: "Este é o depósito de nosso Profeta ﷺ deixado conosco, e nós o entregamos a vocês; e isto é o que nosso Senhor confiou e obrigou sobre nosso Profeta ﷺ e sobre nós, e nós o confiaremos e o obrigaremos sobre vocês.

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

Assim, os Tabi'in seguiram-nos no bem, trilhando sua metodologia firme, e seguiram os seus passos no caminho reto. Em seguida, os seguidores deles percorreram o mesmo caminho de orientação e foram guiados às melhores palavras e às qualidades louváveis. Em comparação com aqueles que vieram antes deles, eram como disse Aquele que é o mais Verdadeiro:

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

"Uma multidão deles será das primeiras gerações, e poucos deles serão dos tempos posteriores." 122

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

Em seguida vieram os principais eruditos do quarto século abençoado, de acordo com uma das duas narrações autenticamente transmitidas de Abu Sa'id, Ibn Mas'ud, Abu Hurayrah, 'A'ishah e 'Imran bin Husayn. Assim, seguiram os seus passos em tudo, herdando da sua luz resplandecente, e a religião de Allah era valiosa demais em seus corações e almas para que pusessem acima dela uma opinião lógica, a imitação cega ou a analogia. Por isso, tornaram-se conhecidos em todo o mundo sob a melhor luz, e Allah lhes concedeu uma língua veraz entre todas as demais pessoas.

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

Então, sua primeira geração de seguidores seguiu os seus passos e ergueu-se sobre a metodologia firme e bem orientada deles. Não demonstraram qualquer interesse em partidarismo a indivíduos, contentavam-se com as provas e evidências, navegando no barco da verdade para onde quer que ele seguisse, e apegando-se à opinião correta onde quer que ela se encontrasse. Se uma prova clara produzia seu efeito sobre eles, acorriam a ela, individualmente e em grupos. Se o Mensageiro ﷺ os chamava a algo, prestavam-lhe atenção plena e não pediam esclarecimentos adicionais, e suas palavras eram tão caras aos seus corações que jamais colocariam diante delas a palavra de uma única pessoa, nem as contradiriam com uma opinião ou comparação.123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

Portanto, como buscador de conhecimento, você deve voltar toda a sua atenção para as ciências do Alcorão e da Sunnah, pois o conhecimento delas é o verdadeiro conhecimento, e ignorar qualquer outra coisa não lhe causará, de fato, nenhum prejuízo.

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

Aqui está o conselho de um amigo preocupado, que te envia vestido e envolto no seu desejo de ver o bem para ti, e nas palavras mais eloquentes e encantadoras. Ibn al-Qayyim diz:

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

Ó tu que buscas salvar a ti mesmo, * ouve as palavras de um conselheiro afetuoso; em todos os teus assuntos, apega-te firmemente à Revelação * e não a alucinações desejáveis; e dá a vitória ao Livro de Allah e às tradições * que vieram daquele enviado com o Critério (ﷺ); e golpeia todo negador com a espada da Revelação * da mesma forma como o Mujahid golpearia sobre as pontas dos dedos; e prossegue com zelo verdadeiro * pelo caminho dos sinceros e bravos que se dedicam a Allah; e permanece firme com paciência sob a bandeira da orientação * e se fores prejudicado no processo, é pelo Agrado do Misericordioso; e faze do Livro de Allah e das tradições autênticas as tuas armas * e fortalece a tua alma; quem lutará e se apresentará * ou competirá nos campos de batalha?

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

Pregue abertamente o que o Mensageiro ﷺ trouxe, e não temas a falta de auxiliares; e evita duas vestes cujos portadores serão censurados e destruídos: a veste da ignorância, que vem acompanhada da veste do partidarismo — que vestes terríveis! E adorna-te com a equidade e a justiça, que é a melhor veste para embelezar o peito e os ombros; e faz de teu lema o temor a Allah e o conselho do Mensageiro ﷺ, e defende essas duas questões; e apega-te firmemente à Sua corda e à Revelação, e confia n'Ele como Ele merece… Que Allah tenha misericórdia de ash-Shafi'i, pois ele disse:

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

Todo conhecimento que não seja o Alcorão é uma distração * Exceto o Hadith e o Fiqh; o conhecimento é tudo aquilo que começa com "Foi-nos narrado…" * E tudo o mais é o sussurro de Satanás… E Ibn al-Qayyim disse:

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

O conhecimento é aquilo que Allah, Seu Mensageiro ﷺ e os Companheiros disseram, pois são os mais conhecedores; e o conhecimento não consiste em oposições insensatas ao Mensageiro ﷺ com a opinião de uma pessoa... Portanto, quem busca o verdadeiro conhecimento longe do que está no Alcorão e na Sunnah, está buscando o impossível. Quem busca satisfação tomando de qualquer outra coisa, desviou-se do caminho. Eles são o caminho para se libertar e curar-se da ignorância, e que Allah tenha misericórdia do 'Allamah Ibn al-Qayyim, pois ele disse:

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

A ignorância é uma doença mortal * E sua cura está em duas coisas complementares: um texto do Alcorão ou da Sunnah * E um erudito zeloso que as adoce; e o conhecimento é de três tipos, sem um quarto * E a verdade é o que esclarece: o conhecimento dos Atributos e das ações da Divindade * E dos Nomes do Misericordioso; e os mandamentos e as proibições, que são a Sua religião * E a recompensa que Ele concede no Dia do Encontro; e tudo isso está no Alcorão e na Sunnah * que vieram daquele enviado com o Critério; e por Allah, ninguém fala senão com eles * a não ser que esteja delirando… E quão grande é o dito:

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

Ó você que acorda para buscar o conhecimento! Todo conhecimento é escravo do conhecimento do Mensageiro ﷺ; Você busca o ramo para corrigir um princípio, Como pode ser negligente com o maior dos princípios?

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

Portanto, o cerne de todo conhecimento é o Livro de Allah e o que veio na segunda Revelação, que é a Sunnah do Profeta ﷺ. Apegue-se a ambos com a maior firmeza possível, pois eles são o caminho para a segurança, a doçura e o alívio, a sombra num dia quente, e a melhor recompensa e o melhor prêmio.

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

O estudante de conhecimento deve esforçar-se para escolher um xeique.

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

Ele deve escolher aquele que for mais conhecedor, mais cauteloso e mais sábio, assim como Abu Hanifah (que Allah tenha misericórdia dele) escolheu Hammad bin Sulayman. Depois de refletir e ponderar, disse: "Encontrei nele um xeique perspicaz, de coração gentil e paciente." E disse: "Permaneci com Hammad bin Sulayman e avancei em meu conhecimento."124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

E na introdução ao seu "Sahih", Muslim relatou que Muhammad bin Sirin disse: "Este conhecimento é religião. Portanto, observai de quem tomais o vosso conhecimento."125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

Ibn Jama'ah disse:

Ibn Jama’ah said:

"O estudante deve buscar e consultar a Allah sobre de quem aprender, e deve procurar adquirir bons modos e caráter com quem quer que escolha. Se puder, deve encontrar alguém que seja plenamente qualificado para ensinar, que se preocupe com seus alunos, que demonstre virilidade, que seja conhecido por sua pureza, que tenha boa reputação, que tenha um bom estilo de ensino e que seja de fácil compreensão. O buscador de conhecimento não deve procurar apenas aquele que é mais erudito, mas que possa carecer de cautela, piedade e bons modos. Alguns dos Salaf disseram: 'Este conhecimento é religião. Portanto, observem de quem tomam a sua religião.' Deve-se também tomar cuidado para não se restringir àqueles que são famosos, pois al-Ghazzali e outros consideravam isso arrogância em relação ao conhecimento, e o tinham como uma das piores características. Isso porque o conhecimento é a joia do crente, e ele deve tomá-lo onde quer que o encontre, e deve receber a bênção de quem quiser transmiti-la a ele. Ele foge da ignorância assim como foge de um leão, e quem foge de um leão aceitará ajuda de quem lhe oferecer um caminho para escapar."

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.