Ibn Jama'ah disse:

Ibn Jama’ah said:

Uma das melhores maneiras de ajudar a si mesmo a compreender o conhecimento com que está lidando e de evitar o tédio é comer pouco, e apenas do que é halal.

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

Al-Shafi'i disse: "Durante os últimos dezesseis anos, nunca comi até me saciar." A razão para isso é que comer em excesso leva a beber e dormir em excesso, ao embotamento dos sentidos e à indolência do corpo. Além disso, fazê-lo é reprovado na Shari'ah e expõe o corpo a todos os tipos de doenças perigosas, como foi dito:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

De fato, a maioria das doenças que você vê * são causadas pelo comer e pelo beber… E nenhum dos famosos eruditos ou awliya’ foi jamais descrito como alguém que comia muito, nem foi elogiado por isso. Pelo contrário, comer em excesso é uma característica de animais irracionais. O intelecto de uma pessoa é a fonte de suas ações, e ele é nobre demais para ser prejudicado e desperdiçado por algo tão desprezível quanto o excesso de comida. Se não houvesse outro inconveniente em comer demais além de obrigar a pessoa a ir ao banheiro, isso já teria sido suficiente para que o inteligente se afastasse de tal prática.

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

“E quem tenta alcançar sucesso na busca do conhecimento enquanto insiste em comer, beber e dormir em excesso está tentando o impossível.”62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

Ibn Qudamah (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

"O desejo do estômago é o mais destrutivo de todos eles, e foi ele que levou Adão (que a paz esteja com ele) a sair do Paraíso, e do desejo do estômago surgem o desejo sexual e a ambição por riquezas. Estes levam a muitos problemas, todos resultantes da satisfação do apetite."

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

‘Uqbah ar-Rasibi disse: “Entrei onde estava al-Hasan enquanto ele comia, e ele disse: ‘Venha comer comigo.’ Eu disse: ‘Já comi até não poder mais.’ Ele disse: ‘Subhan Allah! Será que o muçulmano come até não poder mais?!’” Comer com moderação consiste em afastar as mãos da mesa enquanto ainda se está um pouco com fome. Isso fortalece o corpo e afasta doenças, pois tal pessoa não estende a mão para a comida a não ser quando sente fome por ela, e retira as mãos enquanto ainda sente fome. No entanto, comer muito pouco também pode enfraquecer, e algumas pessoas eram tão deficientes no que comiam que isso as levava a negligenciar suas obrigações. Por ignorância, consideravam isso algo bom, quando não era o caso, pois aqueles que louvavam e incentivavam a fome referiam-se à fome moderada que descrevemos acima.63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

Tudo isso gira em torno de ser cauteloso em todos os assuntos, e a cautela (wara’) está entre as estações da jornada até Allah, o Exaltado, como disse Ibn al-Qayyim: “E o Profeta ﷺ reuniu tudo o que se relaciona à cautela em uma única frase: ‘Da perfeição do Islam de um homem é que ele deixe aquilo que não lhe diz respeito.’”64 Assim, isso inclui não falar sobre, não olhar para, não ouvir, não tocar, não caminhar em direção a, nem pensar naquilo que não lhe diz respeito, além de envolver quaisquer outros movimentos externos ou internos que não sejam de interesse para a pessoa. Portanto, esta frase é mais do que suficiente para ilustrar como ser cauteloso. E Ibrahim bin Adham disse: “A cautela é abandonar tudo o que é duvidoso, e deixar o que não lhe diz respeito é deixar tudo aquilo de que você não precisa.”65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

E a essência da cautela é deixar o que é duvidoso, e o Mensageiro de Allah ﷺ incentivou isso na narração de an-Nu'man bin Bashir: "O lícito é claro e o proibido é claro, e entre eles há assuntos duvidosos. Assim, quem deixa o que suspeita ser pecado estará mais distante do que de fato é pecado, e quem se arrisca a cair no que suspeita ser pecado cairá no que de fato é pecado. Os pecados são o limite que Allah estabeleceu, e quem ronda um limite acabará por ultrapassá-lo."66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

Al-Baghawi disse:

al-Baghawi said:

"Este hadith é essencial quando se trata de cautela. Ele diz que, se alguém está em dúvida quanto à permissibilidade ou proibição de um assunto e não tem a que recorrer, o cauteloso é aquele que o abandona, pois, se não o abandonar, prosseguindo com ele e fazendo dele um hábito, isso o arrastará para o que é proibido."

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

A maioria das questões duvidosas pode ser dividida em dois tipos. O primeiro tipo é aquele que não possui uma referência pela qual se possa chegar a um julgamento de halal ou haram, e em tal caso convém que a pessoa se abstenha dessa ação. Quanto ao segundo tipo, existe uma referência e uma base clara para declarar que o assunto é halal ou haram. Neste caso, deve-se apegar ao que está estabelecido, e não se afastar da regra básica senão com conhecimento certo. Por exemplo, se um homem se purifica para a oração e depois tem dúvida se anulou ou não sua ablução, ele deve orar enquanto não estiver certo de que a anulou. Também, se alguém encontra água no deserto da qual não tem certeza de que seja pura, deve apegar-se ao princípio básico de que a água é pura, manter-se firme nisso e não ceder aos sussurros diabólicos.67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

“O lícito é claro, e o ilícito é claro” mostra que as disposições se dividem em três categorias, pois cada assunto ou tem um texto claro que demonstra a sua virtude e uma advertência contra o seu abandono, ou tem um texto claro que demonstra o seu dano e uma advertência contra cair nele, ou não tem nenhum texto claro que indique nenhuma das duas coisas. Assim, a primeira categoria é o que é claramente lícito, e a segunda é o que é claramente ilícito. Quando ele ﷺ disse que “o lícito é claro”, quis dizer que este não necessita de qualquer esclarecimento adicional, e que é algo conhecido por todos. Quanto à terceira, é o que é ambíguo e incerto para quem o teme, de tal modo que não sabe se é lícito ou ilícito. Neste caso, a pessoa deve evitar esta ação, pois, se de fato for ilícita, terá seguido o caminho seguro, e, se for lícita, será recompensada por tê-la abandonado com essa intenção.68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

Portanto, o buscador do conhecimento deve ser cauteloso em todos os aspectos de sua vida, e deve ser particular quanto à sua comida, bebida, vestimenta e moradia serem lícitas em todos os aspectos. Ele deve aplicar este conceito a tudo o que ele e sua família precisam na vida, para que possa encher seu coração com luz e se preparar para absorver a luz do conhecimento e beneficiar-se dela.

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

Ele não deve tender automaticamente a considerar algo permissível enquanto puder exercer cautela e não precisar daquela coisa. Também não deve se entregar às coisas permissíveis. Pelo contrário, deve sempre buscar estar em um nível mais elevado e seguir os passos dos eruditos piedosos do passado, que costumavam exercer grande cautela até mesmo naquelas coisas que julgavam permissíveis. Aquele que ele mais deve se empenhar em imitar e seguir é o nosso Profeta Muhammad ﷺ, o Mensageiro de Allah, que não comia nem mesmo uma tâmara que encontrava no caminho, por receio de que fosse de esmola, ainda que fosse bastante improvável que assim fosse. Os detentores do conhecimento devem ser seguidos e imitados, e se eles não exercerem cautela, quem o fará?69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

Anas (que Allah esteja satisfeito com ele) narrou que o Profeta ﷺ encontrou uma tâmara que havia caído de uma árvore e disse: “Se não fosse pelo fato de que poderia ser caridade, eu a teria comido”,70 e Abu Hurayrah (que Allah esteja satisfeito com ele)

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

narrado que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: “Na verdade, eu volto para minha família e encontro uma tâmara caída sobre minha cama. Levanto-a até a boca para comê-la, mas então temo que ela possa ser de caridade. Por isso, a coloco de volta.”71 Ibn Hajar disse: “Aqui, o Profeta ﷺ mencionou especificamente que a encontrou em sua cama. Com isso, ele se absteve de comê-la por precaução,”72 e an-Nawawi disse: “Este hadith contém um exemplo de precaução, pois essa tâmara não foi proibida apenas por uma suspeita de que fosse da caridade. Antes, ela foi deixada de lado por precaução.”73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- Lembrança de Allah - E a coisa mais importante com que o estudante de conhecimento deve ser cuidadoso é lembrar-se de Allah em todas as situações, pois a lembrança d'Ele é a maior porta e o melhor caminho para aquilo que se busca. Quem se afasta dela foi, de fato, privado de todo bem e desviou-se do caminho correto. Quem é guiado a ela foi verdadeiramente guiado e foi conduzido pelo melhor líder e guia.

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

Ibn al-Qayyim disse:

Ibn al-Qayyim said:

“Correr em direção a Allah e depender Dele, ficar satisfeito com Ele, encher o coração com o amor por Ele, lembrar-se Dele constantemente, sentir felicidade e alegria por conhecê-Lo – tudo isso são recompensas imediatas, um paraíso deste mundo, e uma vida com a qual as vidas dos reis nem sequer podem se comparar. Ouvi o Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenha misericórdia dele) dizer: ‘Na verdade, existe um paraíso neste mundo. Quem não entrar nele não entrará no Paraíso da Vida Futura.’ E ele certa vez me disse: ‘O que meus inimigos podem me fazer? Meu paraíso e meu jardim estão no meu peito, e eles estão comigo onde quer que eu vá. Minha prisão é minha intimidade com Allah, minha morte é martírio, e minha expulsão da minha terra natal é turismo.’ E Allah sabe que nunca vi ninguém com uma vida mais pura do que a dele, apesar do que ele enfrentava de dificuldades, da falta de descanso e relaxamento, e apesar de sua prisão e do medo de ser morto. Com tudo isso, ele vivia a vida mais pura, tinha o coração mais forte e mais aberto, era o mais feliz em espírito e tinha um rosto que irradiava o brilho da alegria.”

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

Quando estávamos assustados, tínhamos pensamentos desesperados e sentíamos como se o mundo nos sufocasse, corríamos até ele. Basta vê-lo e ouvir suas palavras, e tudo isso se transformava em tranquilidade, certeza e segurança. Glória, então, Àquele que permitiu a Seus servos testemunhar o Seu Paraíso antes de encontrá-Lo, e abriu para eles as suas portas nesta vida, dando-lhes provar de seu sabor e de sua brisa suave, pelos quais eles têm dedicado as suas forças em busca e em competição.

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

E alguns dos homens de conhecimento diziam: "Se os reis e seus filhos soubessem o que nós experimentamos, lutariam contra nós com espadas por isso." Outro disse: "As pessoas deste mundo estão privadas. Deixaram este mundo sem provar a coisa mais doce que há nele!" Perguntaram-lhe: "E o que é essa coisa?" Ele respondeu: "O amor por Allah, conhecê-Lo e lembrá-Lo." Assim, o amor, o conhecimento e a lembrança constante (dhikr) de Allah, inclinar-se a Ele, sentir tranquilidade com Ele, elegê-Lo para o amor, o temor, a esperança, a dependência e a atenção, de modo que somente Ele seja a principal preocupação e o principal objetivo do servo, é o paraíso e o deleite deste mundo, ao qual nenhum outro deleite se compara, e é o frescor dos olhos daqueles que amam a Allah e a verdadeira vida para aqueles que O conhecem.74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

Ibn al-Qayyim continuou:

Ibn al-Qayyim continued:

“E certa vez estive com Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah quando ele fez a oração do Fajr. Depois ele permaneceu sentado, recordando a Allah até o meio-dia, voltou-se para mim e disse: “Este é o meu sustento. Se eu não receber este sustento, não terei energia”, ou algo nesse sentido. E uma vez ele me disse: “Nunca deixo de fazer dhikr, a não ser com a intenção de guardar minhas forças para descansar e me preparar para mais dhikr”, ou algo próximo a isso em significado.”75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

E não há dúvida de que o coração enferruja assim como o cobre, a prata etc., e é polido com o dhikr, pois o dhikr o limpará até que fique brilhante como um espelho. Se for deixado de lado, volta a enferrujar; e se você lembrar de Allah, ele é polido novamente.

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

E o coração se enferruja por duas coisas: a negligência e o pecado, e se polui com duas coisas: o arrependimento e o dhikr. Portanto, quem for mais negligente terá mais ferrugem no seu coração, e a quantidade de ferrugem estará de acordo com o grau de sua negligência.

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

Se o coração enferrujar, seu dono não será capaz de enxergar as coisas como elas são. Assim, ele verá a falsidade como verdade e a verdade como falsidade, pois, quando a ferrugem se acumula, ela causa uma névoa que o impede de ver as coisas como são. Portanto, se a ferrugem se acumular e enegrecer o coração, sua compreensão e seu entendimento ficarão arruinados: ele não aceitará a verdade como verdade e não rejeitará a falsidade como falsidade. Esta é a maior forma de punição que pode afligir o coração.

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

Tudo isso decorre da negligência e da busca pelas próprias paixões, pois elas apagam a luz do coração e o cegam.

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

"…e não obedeças àquele cujo coração Nós tornamos desatento à Nossa lembrança, que segue as suas próprias paixões e cujo assunto se perdeu."}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

Assim, se o servo de Allah deseja imitar alguém, que observe: ele é dos que se lembram de Allah, ou é dos negligentes? Ele é guiado por suas paixões, ou pela Revelação?

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

Portanto, se ele segue suas paixões e está entre os desatentos, sua questão está perdida. A palavra foi explicada como significando "perdido", no sentido de que aquilo que ele deveria estar fazendo, e que conduziria à sua orientação e sucesso, está perdido. Também foi explicada como significando "desperdiçado", no sentido de que ele desperdiçou o que possui. Foi também explicada como significando "destruição", e explicada como significando "oposição à verdade". Todos esses significados são semelhantes, e o ponto é que Allah proibiu-nos de obedecer àqueles que possuem essas características. Assim, um homem deve olhar para o seu mestre, seu exemplo e seu líder: se encontrar nele essas características, deve afastar-se dele. Se encontrar alguém que costuma lembrar de Allah, seguir a Sunnah, e cuja questão não está perdida – pelo contrário, ele está cumprindo sua tarefa – deve apegar-se firmemente a essa pessoa. A única diferença entre os vivos e os mortos está relacionada à lembrança de Allah, pois a diferença entre quem lembra de seu Senhor e quem não lembra é como a diferença entre os vivos e os mortos.77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

E o Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

“Às vezes, eu me deparava com cem explicações diferentes para um único versículo, e pedia a Allah que me permitisse compreendê-las. Eu dizia: ‘Ó Mestre de Adão e Ibrahim, ensina-me!’ Eu ia a uma mesquita abandonada, esfregava o rosto na terra e pedia a Allah, dizendo: ‘Ó Mestre de Ibrahim, ensina-me.’”78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

Abu Musa al-Ash'ari (radiya Allahu anhu) narrou que o Mensageiro de Allah ﷺ disse: "A semelhança de quem se lembra do seu Senhor e de quem não se lembra é como a dos vivos e dos mortos",79 e esta é a versão de al-Bukhari. A redação de Muslim é: "A semelhança da casa em que Allah é lembrado e daquela em que Ele não é lembrado é como a dos vivos e dos mortos."80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

ash-Shawkani (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

“E esta parábola mostra a elevada beleza e a nobre virtude daquele que lembra de Allah, e mostra a vida que lhe é concedida, assim como à sua alma, como resultado da luz com que está envolto e da recompensa que lhe é outorgada. Da mesma forma, mostra que aquele que abandona a lembrança de Allah – mesmo que esteja literalmente vivo – não é considerado vivo. Antes, ele é comparado aos mortos, que não possuem nada do que possuem os vivos que se ocupam em obedecer a Allah, o Poderoso e Majestoso. E o que há neste hadith também está no versículo: {“Acaso quem estava morto, e Nós lhe demos vida…”}81”

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

Isso significa que o descrente é comparado aos mortos, e a orientação para o Islã é comparada à vida.82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

E al-Bukhari intitulou um de seus capítulos "Capítulo: a virtude de recordar a Allah". Nele, incluiu o mencionado hadith de Abu Musa, assim como este hadith de Abu Hurayrah, no qual o Mensageiro de Allah ﷺ disse:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

"Allah tem Anjos que percorrem os caminhos à procura daqueles que O recordam. Assim, quando encontram pessoas que recordam Allah, eles chamam: 'Venham ver aquilo que vocês procuram!' E os Anjos as envolvem com suas asas até o céu."

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

Então, o Senhor deles os questiona — embora Ele saiba melhor do que eles — "O que dizem os Meus servos?" Os Anjos respondem: "Eles dizem: subhan Allah, Allahu Akbar e al-hamdu lil-Lah." Então Allah diz: "Eles Me viram?" Os Anjos respondem: "Não! Por Allah, eles não Te viram." Allah diz: "Como seria se Me vissem?" Os Anjos respondem: "Se Te vissem, Te adorariam com mais devoção, Te louvariam mais e proclamariam Tua liberdade de qualquer semelhança com algo com mais frequência." Allah dirá: "O que Me pedem?" Os Anjos respondem: "Pedem-Te o Paraíso." Allah diz: "Eles o viram?" Os Anjos dizem: "Não! Por Allah, ó Senhor! Eles não o viram." Allah diz: "Como seria se o tivessem visto?" Os Anjos dizem: "Se o tivessem visto, desejariam-no ainda mais e o buscariam com maior zelo." Allah diz: "De que buscam refúgio?" Os Anjos respondem: "Buscam refúgio do Fogo." Allah diz: "Eles o viram?" Os Anjos dizem: "Não, por Allah, ó Senhor! Eles não o viram." Allah diz: "Como seria se o tivessem visto?" Os Anjos dizem: "Se o tivessem visto, fugiriam dele rapidamente e teriam um temor extremo por ele." Então, Allah diz: "Tomo-vos como testemunhas de que Eu os perdoei." Um dos Anjos diria então: "Havia entre eles tal e tal pessoa, e ela não era um deles. Antes, tinha vindo apenas por alguma necessidade sua." Allah diria então: "Estas são pessoas cujos companheiros não serão entristecidos."83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

O al-Hafiz Ibn Hajar (que Allah tenha misericórdia dele) disse:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

"Aqui, o que se entende por dhikr é pronunciar as palavras que são encorajadas a serem ditas, e fazer isso constantemente, como dizer subhan Allah (glorificado seja Allah), al-hamdu lil-Lah (louvado seja Allah), la ilah illa Allah (não há divindade digna de adoração senão Allah), Allahu Akbar (Allah é o Maior), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (não há força nem poder senão em Allah), bismil-Lah (em nome de Allah), hasbuna Allah wa ni'm al-Wakil (Allah nos basta, e Ele é o melhor Protetor dos nossos assuntos), bem como pedir o perdão de Allah e suplicar pelo bem deste mundo e do Além."

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

A lembrança de Allah também inclui fazer aquilo que Allah tornou obrigatório ou encorajou, como a recitação do Alcorão, a leitura de hadiths, o estudo do conhecimento, a oração de voluntárias, etc. E o dhikr às vezes ocorre com a língua, e a pessoa é recompensada por isso mesmo sem precisar saber o significado do que está dizendo. Antes, ela não deve pretender outra coisa que não o seu significado, e se ela acrescentar a essa pronúncia a presença do coração, isso é melhor. Se então ela acrescentar a isso a compreensão do que este dhikr significa – o que contém de glorificação de Allah e de negação de quaisquer imperfeições n'Ele – isso é ainda melhor. Se ela faz isso durante qualquer ato de devoção – seja a oração, a jihad, etc. – isso apenas aumenta em virtude. E se ela se volta completamente para Allah e é sincera para com Ele ao fazer isso, isto é o melhor e o mais completo.84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

Em relação ao hadith relatado por Muslim: "A semelhança da casa em que Allah é lembrado e daquela em que Ele não é lembrado é como a dos vivos e dos mortos", Ibn Hajar disse: "O que se descreve como verdadeiramente vivo ou morto é o habitante, não a casa, e o que se pretende ao descrever a casa como viva ou morta é que o seu habitante esteja vivo ou morto. Assim, ele ﷺ comparou a pessoa que lembra de Allah – que é exteriormente embelezada com a luz da vida e interiormente embelezada com a luz do conhecimento – com alguém que está vivo, e comparou a pessoa que não lembra de Allah com a casa que está exteriormente e interiormente arruinada. Também foi dito que a semelhança com os vivos e os mortos se deve a como a pessoa viva pode ajudar os seus aliados e prejudicar os seus inimigos, enquanto o morto não pode."85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

Portanto, aqueles que mais devem se apegar com firmeza à alça do dhikr são as pessoas de conhecimento e os que o buscam. São eles que avançam com rapidez e são guiados corretamente por ele até o destino que procuram; e, com qualquer outra coisa, seus pés se tornariam pesados, seus corações enferrujariam e eles se perderiam, como foi dito:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

Se adoecemos, tratamo-nos com a Sua lembrança * E quando deixamos essa lembrança por um pouco, ficamos deprimidos…

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…