جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، سرمایہ داری کسی بھی قدر کو اہمیت نہیں دیتی، سوائے مصنوعات کی مادی قدر اور انسانی ضرورت کی مادی نوعیت کے۔ ملٹن فرائیڈمین کے مطابق، کاروبار کی سماجی ذمہ داری منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنا ہے، اور پیسہ کمانے کے علاوہ سماجی ذمہ داریوں کو پورا کرنے کا کوئی بھی عہد ایک غیر قانونی ٹیکس یا چوری کے مترادف ہے؛ منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنا معاشرے کے لیے مجموعی طور پر بہترین نتائج پیدا کرے گا۔
As noted above, capitalism does not give weight to any value, except to the material value of the product and the material nature of the human need. According to Milton Friedman37, the social responsibility of business is to maximize profits and any commitment to fulfilling social responsibilities other than making money is an illegitimate tax, or even theft; maximizing profits will produce the best overall consequences for society.
یہ بات قابلِ غور ہے کہ امریکہ میں کاروباری اخلاقیات کا مطالعہ 1970 کی دہائی تک ایک علمی شعبے کے طور پر ابھرا نہیں تھا؛ جبکہ بین الاقوامی کاروباری اخلاقیات کا ظہور 1990 کی دہائی کے اواخر میں ہوا۔ یہ اس بات کی واضح علامت ہے کہ معیشت کے اخلاقی پہلو سرمایہ داری کے بنیادی نظریے پر مبنی نہیں ہیں۔ کاروباری دنیا میں اخلاقی پہلو غیر اخلاقی طریقوں کے نتیجے میں سامنے آئے، جنہیں اب مزید نظر انداز کرنا ممکن نہ رہا تھا۔
It is interesting to note that the study of business ethics did not emerge as a field of study in the United States until the 1970s; international business ethics emerged in the late 1990s45. This is a clear indication that the ethical aspects of the economy are not based in the core theory of capitalism. The ethical aspects in the business world emerged as a result of unethical practices, which no longer could be ignored.
کاروبار کے اخلاقی اور ضابطہ اخلاق کے پہلو کا فقدان اور محض پیسہ اور منافع کمانے پر مکمل توجہ، سرمایہ داری کے نظریات کے آغاز میں ایک بڑا نقص ہے۔ یہ لازمی طور پر بے شمار غیر اخلاقی طریقوں کو جنم دے گا، جو مجموعی طور پر معیشت کے استحکام پر منفی اثر ڈالتے ہیں۔ تھیوڈور روزویلٹ مالوچ کے مطابق، اخلاقی اقدار کو تربیتی سیشنز، کورسز کی تیاری، یا انتظامی خلاصوں کے ذریعے بحال نہیں کیا جا سکتا۔ اخلاقیات اس نظام سے اسی لمحے الگ ہو گئی تھیں جب غیر مادی ضروریات کو نظر انداز کر دیا گیا تھا۔
The absence of the ethical and moral aspect of the business and the absolute focus on making money and profit is a major flaw in the origin of the theories of capitalism. This is bound to create a myriad of unethical practices, which adversely impacts the stability of the economy at large. According to Theodore Roosevelt Malloch24, the moral values cannot be reinstated through training sessions, course development, or executive summaries. Morality has been detached from the system the moment the nonmaterialistic needs were ignored.
سرمایہ دارانہ نظام کے تحت، کسی غریب کو کھانا کھلانا (جو کہ دولت کی تقسیم کی ایک شکل ہے) صرف اسی صورت میں کیا جا سکتا ہے جب اس سے کوئی مادی فائدہ حاصل ہو رہا ہو، جیسے کہ ٹیکس میں چھوٹ۔ لیکن یہ خدا کے حکم کی تعمیل میں یا خدا کی رضا اور خوشنودی کے حصول کے لیے نہیں کیا جائے گا۔ یہ حیران کن نہیں ہے کہ سرمایہ دارانہ دنیا میں زیادہ تر مؤثر خیراتی تنظیمیں مذہب پر مبنی ہیں۔
Under capitalism, feeding a poor (a form of wealth distribution) may be done only if it brings a material benefit, such as tax break. But it will not happen in response to an order from God or in pursuit of God’s pleasure and satisfaction. It is not surprising that most of the effective charity organizations in the capitalist world are religion based.
پیداواری اور استعمال کے عمل میں اخلاقی اور تہذیبی عنصر کی عدم موجودگی کے علاوہ، سرمایہ داری اس حقیقت کو تسلیم کرنے میں ناکام ہے کہ مجموعی طور پر معاشرے کی کچھ ایسی ضروریات ہوتی ہیں جو انفرادی ضروریات سے مختلف ہوتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے بحث کی جا چکی ہے، سرمایہ داری مذہب اور ریاست کی علیحدگی کے بنیادی تصور پر مبنی ہے۔ مزید برآں، یہ ملکیت کی آزادی پر قائم ہے جو نجی ملکیت کے اصول پر زور دیتی ہے۔ اس بنیاد نے سرمایہ داروں کو یہ یقین دلانے پر مجبور کر دیا ہے کہ معاشرہ صرف ان لوگوں سے مل کر بنا ہے جو ایک دوسرے کی ضروریات کو اپنی کوششوں اور/یا مصنوعات کے تبادلے کے ذریعے پورا کرنے کے لیے ایک دوسرے کے ساتھ میل جول رکھتے ہیں۔ سرمایہ دار کے نظریے میں معاشرے کا بنیادی جزو لوگ ہیں۔ بنیادی لین دین، جو لوگوں کے درمیان ہوتا ہے، وہ مصنوعات اور کوششوں کے تبادلے سے متعلق ہوتا ہے۔ معاشرے میں ریاست ایک ایسا آلہ ہے جس کا بنیادی کام لین دین کے آزادانہ عمل کی ضمانت دینا ہے۔ اپنے کام کی تکمیل کے لیے، ریاست کو لوگوں کی طرف سے (ٹیکسوں کے ذریعے) ادائیگی کی ضرورت ہوتی ہے، جو کہ معاشرے میں افراد کو فراہم کردہ خدمات کے بدلے میں ہوتی ہے۔ معاشرے کے بارے میں ایسا نظریہ ناقص ہے۔
Besides the absence of the moral and ethical factor in the production and consumption process, capitalism fails to recognize the fact that the society as a whole has certain needs which are different from those of the individuals. Capitalism, as discussed earlier, is based on the principle idea of separation of church and state. Further, it is built upon the freedom of ownership which emphasizes the private ownership principle. This foundation has led the capitalists to believe that the society is made only of the people who interact with each other in order to satisfy each other’s needs through the exchange of their efforts and/or products. The main component of the society in the capitalist’s view is the people. The main transactions, which occur between people, are those related to the exchange of products and efforts. The state in the society is a tool, whose main function is to guarantee the free execution of transactions. In order to accomplish its task, the state needs to be paid by the people (through taxes) in return to the services provided by the state to individuals in the society. Such view of the society is flawed.
لوگ اکیلے تب تک معاشرہ تشکیل نہیں دے سکتے جب تک کہ ان کے درمیان مستقل تعلقات قائم نہ ہو جائیں۔ غور کریں کہ ہوائی جہاز یا بحری جہاز پر سفر کرنے والے افراد کا گروہ معاشرہ تشکیل نہیں دیتا، اگرچہ مسافر جہاز یا طیارے پر ایک دوسرے کے ساتھ میل جول رکھ سکتے ہیں اور مختلف اقسام کے لین دین بھی کر سکتے ہیں۔ تاہم، کسی قصبے، شہر یا خطے کے لوگ اس وقت معاشرہ تشکیل دیں گے جب ان کے درمیان تعلقات زیادہ مستحکم اور مستقل ہو جائیں گے۔ لوگوں کے درمیان تعلقات ان کی ضروریات اور خواہشات کے جواب میں قائم ہوتے ہیں۔ مردوں اور عورتوں کی اولاد کی ضرورت اور خواہش نکاح کے تعلقات کا باعث بنتی ہے۔ لوگوں کی حفاظت اور سلامتی کی ضرورت اور خواہش حب الوطنی کے بندھنوں کا باعث بنتی ہے۔ لوگوں کی فخر اور شناخت کی ضرورت اور خواہش قبائلیت اور قوم پرستی کے بندھنوں کا باعث بنتی ہے۔ لوگوں کی تقدس کی ضرورت اور خواہش مذہب کے بندھنوں کا باعث بنتی ہے۔ لوگوں کی خوراک، لباس اور صحت کی ضرورت اور خواہش مالی اور معاشی تعلقات کا باعث بنتی ہے۔ یہ تعلقات اور بندھن کسی نہ کسی شکل میں ہوں گے، جس کا انحصار اس بات پر ہوگا کہ لوگ ان تعلقات اور بندھنوں کے بارے میں کس قسم کے خیالات، تصورات اور جذبات رکھتے ہیں۔
The people alone cannot form a society until and unless permanent relations persist among them. Note that a group of individuals travelling on an aeroplane or a ship do not form a society, although the travellers may interact with each other and execute various types of transactions while on the ship or on the plane. The people in a town, city, or region would, however, form a society when the relations between them become more stable and permanent. The relations between people take place in response to their needs and desires. The needs and desires of men and women for progeny lead to relations of marriage. The needs and desires of people for safety and security lead to bonds of patriotism. The needs and desires of people for pride and identity lead to bonds of tribalism and nationalism. The needs and desires of people for sanctification lead to bonds of religion. The needs and desires of people for food, clothing, and health lead to financial and economic relations. These relations and bonds will take one form or another based on what type of ideas, concepts, and emotions the people have towards these relations and bonds.
مذہب کو ریاست سے الگ کرنے کا عقیدہ اور آزادی کے حوالے سے جذباتی احساسات بالآخر مختلف بندھنوں اور تعلقات کو ایک خاص طریقے سے تشکیل دیں گے، جو کہ تاریخی مادیت پسندی کے ارتقائی عقیدے سے تشکیل پانے والے تعلقات سے یا اس عقیدے سے مختلف ہوگا کہ خدا تمام قوانین کا منبع ہے۔ معاشروں کو ایک دوسرے سے جو چیز ممتاز کرتی ہے وہ ان معاشروں میں رہنے والے لوگ نہیں ہیں؛ بلکہ یہ ان لوگوں کے درمیان موجود تعلقات اور بندھنوں کی شکل ہے۔ جب حال ہی میں روسی معاشرے کو سوشلزم سے کیپٹلزم (سرمایہ داری) کے معاشرے میں منتقل کیا گیا، تو افراد نہیں بدلے؛ ان کی ضروریات نہیں بدلیں۔ الیگزینڈر، پیٹر اور کترینا کی ضروریات اور خواہشات وہی رہیں۔ تاہم، جس چیز کی ضرورت تھی وہ ان کے ضروریات کو پورا کرنے کے ذرائع اور طریقے تھے، اور ان کے درمیان تعلقات اور بندھنوں کی نوعیت تھی، اور وہ قوانین اور ضوابط تھے جو ان تعلقات اور بندھنوں کی حفاظت کرتے ہیں۔ اسی طرح، مصر کے معاشرے میں اکثریت مسلمانوں کی ہے۔ تاہم، ان کے درمیان مالیاتی تعلقات کی انجام دہی سرمایہ داری کے اصولوں کے مطابق کی جاتی ہے۔ سیاسی تعلقات مقامی قوم پرستی کے مطابق انجام دیے جاتے ہیں۔ مصر کے معاشرے کو اسلامی معاشرہ قرار نہیں دیا جا سکتا، اگرچہ آبادی کی اکثریت مسلمان ہے۔ اسے جمہوری معاشرہ بھی قرار نہیں دیا جا سکتا، اگرچہ تعلقات کا ایک حصہ سرمایہ داری کے مطابق انجام پاتا ہے۔
The belief in the separation of religion from state and the emotional feelings toward freedom will eventually shape the various bonds and relations in a particular way, which is different from that one shaped by the belief in the historical materialism evolution, or from that one shaped by the belief that God is the source of all legislations. What distinguishes societies one from another is not the people who live in the society; rather it is the shape of the relations and bonds that exist between the people. When the Russian society recently was transferred from a society of socialism to a society of capitalism, the individuals did not change; their needs did not change. Alexander, Peter, and Katrina continued to have the same needs and desires. What required the change, however, were the means and ways they satisfy their needs, and the nature of bonds and relations between them, and the laws and regulations which protect these bonds and relations. Similarly, in the society of Egypt, the majority of people are Muslims. However, the financial relations between them are conducted according to the principles of capitalism. The political relations are conducted according to local nationalism. The society of Egypt cannot be characterized as an Islamic one, although the majority of the people are Muslims. It cannot be characterized as a democratic one, although part of the relations is done according to capitalism.
کمپیوٹر کی مثال استعمال کرتے ہوئے، معاشرہ کمپیوٹرز کے ایک نیٹ ورک کے مشابہ ہے۔ نیٹ ورک میں موجود ہر کمپیوٹر ایک آزاد اکائی ہے جس کی اپنی خصوصیات، ضروریات اور مسائل ہوتے ہیں۔ لیکن مجموعی طور پر نیٹ ورک کی اپنی خصوصیات، ضروریات اور مسائل ہوتے ہیں۔ نیٹ ورک کا سب سے نمایاں حصہ وہ ہے جسے کمپیوٹر کے ماہرین 'نیٹ ورک پروٹوکول' کہتے ہیں۔ نیٹ ورک کے ہر نوڈ (node) کی ضروریات کو پورا کرنا اور یہ فرض کر لینا کہ نیٹ ورک کا پروٹوکول خود بخود مکمل ہو جائے گا اور نیٹ ورک بھی اسی طرح بہتر طریقے سے کام کرے گا، قابلِ قبول نہیں ہے۔
Using computer analogy, the society is similar to a network of computers. Each computer in the network is a stand-alone unit which has its own specifications, needs, and problems. But the network as a whole has its own specifications, needs, and problems. The most prominent piece of the network is what the computer people call the network protocol. It is not acceptable to address the needs of each node in the network and assume that the protocol of the networks will automatically be satisfied and the network will function as well.
مختصر یہ کہ معاشرہ محض افراد کا مجموعہ نہیں ہے۔ معاشرے میں ایک ایسا ضابطہ کار ہوتا ہے جس کی اپنی ضروریات اور تقاضے ہوتے ہیں، جو افراد کے تقاضوں سے مختلف ہوتے ہیں۔ اخلاقیات، کردار، نظم و ضبط کا احترام، روحانیت، قوانین و ضوابط، نظریات و موضوعات، عوامی رائے اور آگاہی، یہ سب معاشرے کی ضروریات کا حصہ ہیں۔ ان ضروریات کو نظر انداز کرنا اور معاشی مسئلے کو محض افراد کے منافع کمانے تک محدود کر دینا ایک سنگین نقص ہے۔ کسی چیز کو محض اس لیے فائدہ مند سمجھنا کہ وہ کسی کے لیے منافع پیدا کرتی ہے، یا اس لیے کہ کوئی اس پروڈکٹ کو پسند کرتا ہے—خواہ وہ نقصان دہ ہو یا نہ ہو، اور خواہ وہ لوگوں کے باہمی تعلقات پر اثر انداز ہوتی ہو یا نہ ہو، اور خواہ وہ معاشرے کے لوگوں کے عقیدے کے مطابق ممنوع ہو یا جائز—یہ غلط ہے۔
In summary, the society is not simply a collection of individuals. There is a protocol in the society that has its own requirements and needs, which are different from those of the individuals. Morality, ethics, respect of the order, spirituality, laws and orders, ideas and themes, public opinion and awareness are all part of the needs of the society. Ignoring these needs and limiting the economic problem to profit making by individuals is a serious defect. It is incorrect to consider a thing beneficial simply because it generates profit to someone, or because somebody likes that product, whether it is harmful or not and whether it affects the relationships among people or not, and whether it is prohibited or permitted in the belief of the people in the society.
سرمایہ داری شراب نوشی، تمباکو، حشیش، افیون، دھماکہ خیز مواد اور اس جیسی دیگر چیزوں کو محض اس لیے معاشی اشیاء قرار دیتی ہے کیونکہ کوئی نہ کوئی انہیں خریدنا چاہتا ہے۔ جب معاشرے میں لوگوں کے باہمی تعلقات پر ان کے منفی اثرات کو مدنظر رکھا جائے تو ان اشیاء کو فائدہ مند اور قیمتی نہیں سمجھا جا سکتا۔ کسی پروڈکٹ کو محض اس کی ظاہری حیثیت سے دیکھنا غلط ہے، قطع نظر اس کے کہ معاشرے پر اس کے کیا اثرات ہوں گے۔ ماحول میں کاربن والی مصنوعات کے بڑھتے ہوئے اخراج کی وجہ سے گلوبل وارمنگ کا بڑھتا ہوا مسئلہ ایک اور مثال ہے، جہاں افراد کا نفع معاشرے کی فلاح و بہبود سے ٹکراتا ہے۔
Capitalism considers alcoholism, tobacco, cannabis, opium, explosives, and the like as economic commodities just because there is somebody who wants them. These commodities cannot be considered of benefits and value when their negative effects on the relationships between people in the society are taken into consideration. It is wrong to look at a product merely as it is, regardless of its impact on the society. The growing problem of global warming due to increased output of carbon products in the sphere is another example, where the profitability of individuals clash with the society’s well-being.