ابن القیم رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

علم کی شرافت اس چیز کی شرافت کے مطابق ہے جس سے اسے حاصل کیا جاتا ہے، اس کے دلائل کتنے مضبوط اور پختہ ہیں، اس علم کی ضرورت کتنی ہے، اور وہ کتنا فائدہ مند ہے۔

“The nobility of knowledge is in accordance with the nobility of what is learned from it, how strong and firm its proofs are, how necessary such knowledge is, and how beneficial it is.

اور اس میں کوئی شک نہیں کہ علم کا بلند ترین اور عظیم ترین موضوع اللہ ہے - جس کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں، جو تمام جہانوں کا رب ہے، آسمانوں اور زمین کا پالنے والا ہے، بادشاہ ہے، واضح حق ہے، وہ ذات جو مکمل کمال کے ساتھ بیان کی گئی ہے، جو تمام عیبوں اور نقائص سے پاک ہے، اور جو اپنی کمال میں ہر قسم کی مشابہت سے آزاد ہے – اور اس میں کوئی شک نہیں کہ اللہ، اس کے ناموں، صفات اور افعال کا علم سب سے معزز اور بلند ترین علم ہے، بالکل اسی طرح جیسے وہ تمام معلوماتی اور مطالعہ کے قابل چیزوں کے مقابلے میں سب سے زیادہ معزز ہے۔ جس طرح اس کا علم تمام علوم میں سب سے معزز ہے، وہ تمام علوم کی بنیاد ہے۔ جس طرح کائنات کی ہر چیز اپنی بقا اور وجود کے لیے بادشاہ اور واضح حق (اللہ) کی محتاج ہے، اسی طرح ہر قسم کا علم بھی اسی طرح اس کا محتاج ہے۔ چنانچہ، اس کا علم تمام علوم کی بنیاد ہے کیونکہ وہی ہر چیز کا رب، مالک اور پالنے والا ہے۔

And there is no doubt that the loftiest and greatest subject of knowledge is Allah - besides Whom none deserves to be worshipped, the Lord of the worlds, the Sustainer of the heavens and the Earth, the King, the Clear Truth, the One described with complete perfection, the One free of all fault and deficiency, and free of all resemblance in His perfection – and there is no doubt that knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions is the noblest and loftiest of knowledge, just as He is the Noblest of all in comparison to anything else that can be known and studied. Just as knowledge of Him is the noblest of all knowledge, He is the basis of all knowledge. Just as everything in existence depends on the King and Clear Truth for its own survival and existence, every type of knowledge depends on Him in a similar fashion. So, knowledge of Him is the basis of all knowledge since He is the Lord, Owner, and Sustainer of everything.

اس میں کوئی شک نہیں کہ کسی مخلوق کے مکمل علم کے لیے اس کے خالق کے علم کا ہونا ضروری ہے، بالکل اسی طرح جیسے کسی چیز کے وجود میں آنے کے علم کے لیے اس چیز کو وجود میں لانے والے کے علم کا ہونا ضروری ہے۔ اللہ کے سوا ہر موجود چیز اپنے وجود کے لیے اسی کی محتاج ہے - بالکل اسی طرح جیسے کوئی مصنوعات اپنے بنانے والے کی محتاج ہوتی ہے، اور کوئی عمل اسے کرنے والے کی محتاج ہوتا ہے۔ چنانچہ اللہ، اس کی صفات اور اس کے افعال کو جاننے کا مطلب یہ ہے کہ انسان خود بخود اللہ کے سوا موجود دیگر چیزوں کو بھی جان لے گا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ وہی ہر چیز کا رب اور مالک ہے، اور اللہ کا علم ہی تمام دیگر علوم کی بنیاد اور سرچشمہ ہے۔ پس جو اللہ کو جان لے گا وہ اللہ کے سوا دیگر چیزوں کو بھی جان لے گا، اور جو اللہ سے ناواقف ہوگا وہ اللہ کے سوا کسی بھی چیز سے ناواقف رہے گا، جیسا کہ اللہ نے فرمایا:

There is no doubt that complete knowledge of something created requires knowledge of the one who created it, just as knowledge of something that was brought about requires knowledge of what brought that thing about. Everything that exists besides Allah depends for its existence on Him - just like a product depends on its producer, and an action depends on the one carrying out the action. So, knowing Allah, His Attributes, and actions means that one will automatically come to know what exists besides Allah. This is because He is the Lord and Owner of everything, and knowledge of Him is the basis and source of all other knowledge. So, the one who knows Allah will know other than Allah, and whoever is ignorant of Allah will be ignorant of anything besides Him, as Allah Said:

{“اور ان لوگوں کی طرح نہ بنو جنہوں نے اللہ کو بھلا دیا، پھر اللہ نے انہیں خود کو بھلانے پر لگا دیا...”}119

{“And do not be like those who forgot Allah, and He then caused them to forget themselves…”}119

اس آیت پر غور کریں تو آپ پائیں گے کہ اس میں ایک عظیم اور بلند معنی پوشیدہ ہے، اور وہ یہ ہے کہ جو شخص اپنے رب کو بھول جائے گا وہ خود کو بھی بھول جائے گا، اور نہ ہی وہ اپنی حقیقت یا اپنے مفادات کو پہچان سکے گا۔ اسے وہ چیزیں بھلا دی جائیں گی جو زندگی میں اس کی صحت اور کامیابی کا ذریعہ ہیں، اور وہ کسی جنگلی جانور کی طرح بے بس اور گمراہ ہو کر رہ جائے گا۔ بلکہ حقیقت تو یہ ہے کہ جانور بھی اس سے زیادہ اپنے مفادات سے واقف ہو سکتے ہیں کیونکہ وہ اس ہدایت کے اصول پر قائم رہتے ہیں جو ان کے خالق نے انہیں عطا کیا ہے۔ اس کے برعکس، اس نے اس فطرت کے خلاف بغاوت کی جس پر اسے تخلیق کیا گیا تھا اور اپنے رب کو بھول گیا، چنانچہ اسے خود کو، اپنی روح کو، اس کی صفات کو، اسے مکمل کرنے والی چیزوں کو، اسے پاک کرنے والی چیزوں کو اور زندگی کے دوران اسے اطمینان بخشنے والی چیزوں کو بھلا دیا گیا۔ اور اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Reflect upon this verse and you will find that it contains a great and noble meaning, and this is that whoever forgets his Lord will end up forgetting himself, and will not know the reality of himself or his interests. He will be made to forget what leads to his health and success in life, and will end up becoming incapacitated and lost, just like a wild animal. In fact, the animals might even be more aware of what is in their interests than him due to the fact that they remain firm upon the bit of guidance that was provided to them by their Creator. He, on the other hand, rebelled against the fitrah that he was formed on and forgot his Lord, and was thus made to forget himself, his soul, its characteristics, what completes it, what purifies it, and what satisfies it during its life, and Allah Said:

{“...اور اس شخص کی اطاعت نہ کرو جس کے دل کو ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے اور جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے اور جس کا معاملہ گم ہو چکا ہے۔”}120

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}120

وہ اپنے رب کو بھول گیا، اور اسی وجہ سے اس نے اپنے معاملات اور اپنے دل کو کھو دیا۔ چنانچہ وہ اس بات کو سمجھنے سے قاصر ہے جو اس کے بہترین مفاد میں ہو، یا وہ چیز جو اس کے دل اور روح کو مکمل اور پاکیزہ کر دے۔ اس کے بجائے، اس کا دل منقسم ہے، اور وہ الجھن، گمراہی اور بھٹکاو کا شکار ہے۔

He forgot his Lord, and therefore lost his affair and his heart. So, he is unable to grasp what is in his best interests, or what completes and purifies his heart and soul. Instead, his heart is divided, and he is confused, lost, and misguided.

اصل بات یہ ہے کہ اللہ کا علم تمام علوم کی بنیاد ہے، اور یہی وہ بنیاد ہے جس کے ذریعے بندہ یہ جان پاتا ہے کہ اس دنیا اور آخرت میں اسے کیا چیز خوشی، تکمیل اور سکون فراہم کرے گی۔ اس کی جہالت انسان کو اس کی اپنی ذات، اس کے مفادات، اس کی تکمیل و پاکیزگی اور کامیابی کے راستوں سے بے خبر کر دیتی ہے۔ چنانچہ، اللہ کا علم اس کے لیے خوشی ہے، اور اس کی جہالت درد اور اذیت ہے۔

The point is that knowledge of Allah is the foundation of all knowledge, and it is the foundation for the slave knowing what will make him happy, complete, and fulfilled in this life and the next. Ignorance of Him leads to one being ignorant of himself, his interests, what completes and purifies him, and what leads him to success. So, knowledge of Him is happiness for him, and ignorance of Him is pain and anguish.

اور بندے کے لیے اس کے خالق سے محبت کرنے، اس کا مسلسل ذکر کرنے اور اس کی رضا کے لیے کوشش کرنے سے بہتر، میٹھا، سکون دہ یا اس کے دل اور رزق کے لیے زیادہ خوشگوار اور مسرت بخش کچھ بھی نہیں ہے۔ یہی وہ کمال ہے جو بندہ اس کے علاوہ حاصل نہیں کر سکتا، اور یہی وجہ ہے کہ مخلوق کو پیدا کیا گیا، وحی نازل کی گئی، رسول ﷺ بھیجے گئے، آسمانوں اور زمین کو قائم کیا گیا، جنت اور دوزخ کو سامنے لایا گیا، قوانین وضع کیے گئے، بیت اللہ کو تعمیر کیا گیا اور اسے حج کا مقام بنایا گیا — جو کہ اس سے محبت کرنے، اس سے راضی ہونے اور اسے راضی کرنے کا مظہر ہے — اور یہی وجہ ہے کہ جہاد کا حکم دیا گیا، ان لوگوں کی گردنیں کاٹی گئیں جنہوں نے انکار کیا اور اس کے سوا دوسروں کو ترجیح دی، اور ان کے لیے ابدی عذاب اور سزا کا ٹھکانہ تیار کیا گیا۔ اور یہی وہ عظیم معاملہ ہے جس کے لیے عقیدہ قائم کیا گیا، قبلہ مقرر کیا گیا، اور یہی وہ چیز ہے جس کے گرد تمام مخلوق کے معاملات گھومتے ہیں۔

And there is nothing for the slave that is better, sweeter, or more relaxing or delightful to his heart and livelihood than loving his Creator, constantly remembering Him, and striving to Please Him. This is the completeness that the slave cannot achieve otherwise, and this is why the Creation was Created, the Revelation was revealed, the Messengers were sent, the heavens and Earth were established, Paradise and Hell were put forth, laws were legislated, the Sacred House was built and made a place of pilgrimage – which is a manifestation of loving and being pleased and pleasing to Him – and this is why Jihad was commanded, the necks were struck of those who rejected and preferred others to Him, and an abode of eternal punishment and torture was prepared for them. And this great matter is why the Creed was established, the Qiblah was ordained, and it is what all the affairs of the Creation revolve around.

ان تمام چیزوں میں داخل ہونے کا کوئی راستہ نہیں سوائے علم کے دروازے کے، کیونکہ کسی چیز کی محبت اس کے علم کا ہی ایک تسلسل ہے، اور جو اللہ سے سب سے زیادہ محبت کرتے ہیں وہی ہیں جو اسے سب سے بہتر جانتے ہیں۔ چنانچہ جو اللہ کو جان لے گا وہ اس سے محبت کرے گا، اور جو اس دنیا اور اس کے لوگوں کو جان لے گا وہ ان سے بے رغبت ہو جائے گا۔ پس علم ہی وہ چیز ہے جو اس عظیم دروازے کو کھولتا ہے، جو کہ تخلیق اور تقدیر کا راز ہے۔121

There is no way to enter all of this except through the door of knowledge, as love of something is an extension of knowledge of it, and those who love Allah most are those who know Him best. So, whoever knows Allah will love Him, and whoever knows this dunya and its people will lose interest in them. So, knowledge is what opens this great door, which is the secret of the Creation and Ordainment.”121

چنانچہ طالبِ علم کو اس چیز سے آغاز کرنا چاہیے جس کا اسے سب سے زیادہ ضرورت ہے اور ہمیشہ رہے گی، یعنی اللہ کا علم، اس کے نام، اس کی صفات اور اس کے افعال کا علم۔ پس، اگر اسے اللہ کے علم کا اپنا حصہ مل جائے، تو اسے پھر اس امت کے اولین طبقے (رضی اللہ عنہم) کے منہج پر قرآن اور سنت کے علم کی طرف بڑھنا چاہیے، تاکہ وہ رسول اللہ ﷺ سے صحیح طریقے سے روایت کرنے کے قابل ہو سکے۔

So, the student of knowledge should start with what he is and always will be most in need of – knowledge of Allah, His Names, Attributes, and actions. So, if he receives his share of knowledge of Allah, he is then to move on to knowledge of the Qur’an and Sunnah upon the methodology of the first generation of this Ummah (may Allah be Pleased with them), so that he would be able to properly relay from the Messenger of Allah (peace be upon him).

ابن القیمؒ نے یہ بھی فرمایا:

Ibn al-Qayyim also said:

رسول اللہ ﷺ کی طرف سے روایت کرنے کی دو قسمیں ہیں: ایک واسطے کے ساتھ، اور دوسری بغیر واسطے کے۔ صحابہ کرام رضوان اللہ علیہم اجمعین — جو کہ سب سے مقدم تھے — انہوں نے اپنا علم بغیر کسی واسطے کے حاصل کیا، اور انہوں نے زمانے کے ہر امتحان کا مقابلہ کیا۔ چنانچہ امت میں سے کوئی بھی ان کا مقابلہ کرنے کی امید نہیں رکھ سکتا۔ تاہم، کامیاب وہی ہے جو اسی سیدھے راستے پر چلے جس پر وہ تھے، ان کے مضبوط منہج پر چلے، اور ہر اس چیز سے دور رہے جو اسے اس راستے سے دائیں یا بائیں بھٹکا دے، کیونکہ یہ اسے مہلک جالوں کے صحرا میں نقصان کے ساتھ بھٹکنے پر مجبور کر دے گی۔ پس، ایسے لوگ کس خیر کی طرف پہل کرنے میں پیچھے رہ سکتے ہیں؟

“Relaying on behalf of the Messenger of Allah (peace be upon him) is of two types: through a mediator, and without a mediator. The Companions - those who were foremost – took their knowledge without a mediator, and they withstood the test of time. So, nobody from the Ummah can ever hope to catch up to them. However, the successful one is he who follows the same straight path they were on, traverses their firm methodology, and stays away from anything that can drag him off of this path left or right, as this will cause him to wander in loss in a desert of deadly traps. So, what possible good thing can such people not be the first to rush to?

اللہ کی قسم، انہوں نے حیات کے چشمے سے بہترین، میٹھا اور پاکیزہ ترین پانی پیا، اور اسلام کی بنیادوں کو مضبوط کیا۔ انہوں نے اپنے بعد آنے والوں کے لیے کوئی چیز وضاحت سے خالی نہ چھوڑی۔ انہوں نے قرآن کے عدل اور ایمان کے ذریعے لوگوں کے دلوں کو کھول دیا، اور جہاد کی تلواروں اور نیزوں سے علاقوں کو فتح کیا، اور انہوں نے تابعین تک وہ کچھ پہنچایا جو انہوں نے نبوت کے نور سے خالص شکل میں حاصل کیا تھا۔ اس سلسلے میں ان کی سند نبی ﷺ سے، انہوں نے جبرائیل علیہ السلام سے، اور انہوں نے رب العالمین سے ہے، اور یہ معیار اور صحت کے اعتبار سے بلند ترین سند تھی۔ انہوں نے کہا کہ 'یہ ہمارے نبی ﷺ کی امانت ہے جو ہمارے پاس چھوڑی گئی ہے، اور ہم نے یہ امانت آپ کو دے دی ہے، اور یہی وہ چیز ہے جسے ہمارے رب نے ہمارے نبی ﷺ اور ہم پر امانت رکھا ہے اور لازم کیا ہے، اور ہم اسے آپ پر بھی امانت رکھیں گے اور لازم کریں گے۔'

By Allah, they drank the best, sweetest, and purest water from the fountain of life, and they supported the foundations of Islam. They did not leave anything unexplained for those who came after them. The opened people’s hearts with the justice of the Qur’an and faith, and they conquered regions with the swords and spears of Jihad, and they transmitted to the Tabi’in that which they received in pure form from the light of Prophethood. Their isnad in this was from the Prophet (peace be upon him), from Jibril, from the Lord of the worlds, and it was the highest isnad in quality and authenticity. They said ‘this is the trust of our Prophet left with us, and we have given you this trust, and this is what our Lord has entrusted and obligated upon our Prophet and us, and we will entrust it and obligate it upon you.

چنانچہ، ان تابعین نے ان کے پیچھے ان کے مضبوط منہج پر خیر کے ساتھ پیروی کی، اور وہ سیدھے راستے پر ان کے نقشِ قدم پر چلے۔ پھر، ان کے پیروکاروں نے ہدایت کے اسی راستے کو اختیار کیا، اور انہیں بہترین کلام اور قابلِ ستائش صفات کی طرف ہدایت دی گئی۔ اپنے سے پہلے گزرنے والوں کے مقابلے میں، وہ ایسے تھے جیسا کہ سب سے سچے نے فرمایا:

So, those Tabi’in followed them in good upon their firm methodology, and they followed in their footsteps upon the straight path. Then, their followers traversed the same path of guidance, and were guided to the best words and praiseworthy traits. In comparison to those who came before them, they were as the Most Truthful Said:

{“ان میں سے ایک بڑی تعداد پہلی نسلوں سے ہوگی، اور ان میں سے چند متاخرین (بعد کے لوگوں) میں سے ہوں گے۔”}122

{“A multitude of those will be from the first generations, and a few of those will be from the later times.”}122

پھر چوتھی برکت والی صدی کے جید علماء آئے، جیسا کہ ابو سعید، ابن مسعود، ابو ہریرہ، عائشہؓ اور عمران بن حسیب سے دو مستند روایات میں سے ایک کے مطابق ہے۔ چنانچہ انہوں نے ہر معاملے میں ان کے نقشِ قدم کی پیروی کی، ان کے روشن نور سے وراثت پائی، اور اللہ کے دین کی ان کے دلوں اور روحوں میں اتنی قدر و منزلت تھی کہ انہوں نے اس پر کوئی عقلی رائے، تقلیدِ محض یا قیاس مسلط نہیں کیا۔ چنانچہ وہ پوری دنیا میں بہترین صورت میں معروف ہوئے، اور اللہ تعالیٰ نے انہیں تمام لوگوں میں سچی زبان عطا فرمائی۔

Then came the leading scholars from the fourth blessed century, according to one of the two narrations authentically related from Abu Sa’id, Ibn Mas’ud, Abu Hurayrah, ‘A’ishah, and ‘Imran bin Husayn. So, they followed in their footsteps in everything, inherited from their shining light, and the religion of Allah was too valuable in their hearts and souls for them to put over it a logical opinion, blind following, or analogy. So, they became known the world over in the best light, and Allah gave them a truthful tongue amongst all other people.

پھر ان کے پیروکاروں کی پہلی نسل نے بھی ان کے نقشِ قدم پر چلتے ہوئے ان کے مضبوط اور ہدایت یافتہ منہج پر قیام کیا۔ انہوں نے افراد کی طرف داری میں کوئی دلچسپی نہیں دکھائی، بلکہ وہ دلائل اور برہان پر اکتفا کرتے تھے، حق کی کشتی جہاں بھی چلتی وہ اس پر سوار ہو جاتے اور صحیح رائے جہاں بھی ہوتی وہ اس سے چمٹ جاتے۔ اگر کسی واضح دلیل نے ان پر اپنا اثر دکھایا تو وہ انفرادی اور اجتماعی طور پر اس کی طرف لپک پڑتے۔ اگر رسول اللہ ﷺ نے انہیں کسی چیز کی طرف بلایا تو وہ پوری توجہ دیتے اور مزید وضاحت نہیں مانگتے، اور آپ ﷺ کے کلام کی ان کے دلوں میں ایسی قدر و منزلت تھی کہ وہ اس کے سامنے کسی ایک شخص کی بات بھی نہیں رکھتے تھے، اور نہ ہی کسی رائے یا موازنے کے ذریعے اس کی مخالفت کرتے تھے۔123

Then, their first generation of followers proceeded in their footsteps and rose up upon their firm and rightly guided methodology. They showed no interest in partisanship to individuals, were satisfied with proofs and evidences, traveling on the boat of truth wherever it sailed, and sticking with the correct opinion wherever it roamed. If a clear proof worked its wonders on them, they flew to it as individuals and groups. If the Messenger called them to something, they paid full attention and did not ask for further clarification, and his words were so dear to their hearts that they would never put in front of it the word of a single person, or contradict it with an opinion or comparison.”123

چنانچہ، ایک طالبِ علم کے طور پر، آپ کو اپنی تمام تر توجہ علومِ قرآن اور سنت ﷺ کی طرف مبذول کرنی چاہیے، کیونکہ ان کا علم ہی حقیقی علم ہے، اور کسی اور چیز سے ناواقفیت آپ کو حقیقت میں کوئی نقصان نہیں پہنچائے گی۔

So, as a seeker of knowledge, you should turn all of your attention to the sciences of the Qur’an and Sunnah, as knowledge of them is the real knowledge, and to be ignorant of anything else will not really harm you.

یہ ایک فکر مند دوست کا مشورہ ہے، جو اسے آپ کے لیے خیر خواہی کی خواہش اور نہایت فصیح و بلیغ اور سحر انگیز الفاظ میں لپیٹ کر آپ کی طرف بھیج رہا ہے۔ ابن القیمؒ فرماتے ہیں:

Here is the advice of a concerned friend, who sends it to you clothed and shaded in his desire to see good for you, and in the most eloquent and magical of words. Ibn al-Qayyim says:

اے وہ شخص جو اپنی نجات چاہتا ہے * ایک محبت کرنے والے ناصح کی بات سن؛ اپنے تمام معاملات میں وحی کو مضبوطی سے تھامے رکھ * نہ کہ خواہشات کے وہم و گمان کو؛ اور اللہ کی کتاب اور ان روایات کو فتح یاب کر جو اس ہستی سے آئی ہیں جنہیں معیار (حق و باطل کے فرق کرنے والی کتاب) کے ساتھ بھیجا گیا ہے ﷺ؛ اور ہر منکر پر وحی کی تلوار سے وار کر، بالکل اسی طرح جیسے مجاہد انگلیوں کے پوروں پر وار کرتا ہے؛ اور سچی لگن کے ساتھ اس راستے پر چلتا رہ جو مخلص اور بہادر لوگوں کا ہے جو اللہ کے لیے وقف ہیں؛ اور ہدایت کے پرچم تلے صبر کے ساتھ ثابت قدم رہ، اور اگر اس عمل میں تجھے کوئی نقصان پہنچے تو وہ رحیم کی رضا کے لیے ہے؛ اور اللہ کی کتاب اور صحیح روایات کو اپنا ہتھیار بنا لے؛ اور اپنی روح کو مضبوط کر، جو لڑے گی اور خود کو پیش کرے گی یا میدانِ جنگ میں مقابلہ کرے گی؟

O you who seeks to save himself * Listen to the words of a loving advisor; In all of your affairs, hold tightly to Revelation * And not to desirable hallucinations; And give victory to the Book of Allah and the traditions * That came from the one sent with the Criterion; And strike every denier with the sword of Revelation * Just like the Mujahid would strike over the fingertips; And carry on with truthful zeal * The way of the sincere and brave who are dedicated to Allah; And remain firm with patience under the banner of guidance * And if you are harmed in the process, it is for the Pleasure of the Merciful; And make the Book of Allah and authentic traditions your weapons * And strengthen your soul; Who will fight and present himself * Or compete on the battlefields?

جو کچھ رسول اللہ ﷺ لے کر آئے ہیں اس کی کھل کر تبلیغ کریں * اور مددگاروں کی کمی سے نہ ڈریں؛ اور ان دو لباسوں سے بچیں جنہیں پہننے والے * ملامت کیے جائیں گے اور ہلاک ہو جائیں گے؛ جہالت کا لباس جو ساتھ لاتا ہے * اور گروہ بندی کا لباس – کتنے ہی بھیانک لباس ہیں! اور خود کو عدل و انصاف سے آراستہ کریں * جو سینے اور کندھوں کو زینت دینے والا بہترین لباس ہے؛ اور اپنا نصب العین اللہ کا خوف اور رسول اللہ ﷺ کی نصیحت کو بنائیں * اور ان دو امور کا بھرپور ساتھ دیں؛ اور اللہ کی رسی اور اس کی وحی کو مضبوطی سے تھام لیں * اور اسی پر ویسا ہی بھروسہ کریں جیسا کہ اس کا حق ہے... اور اللہ تعالیٰ امام شافعیؒ پر رحم فرمائے، جیسا کہ انہوں نے کہا ہے:

Openly preach what the Messenger came with * And do not fear the lack of helpers; And avoid two garments whose wearers * Will be censured and destroyed; The garment of ignorance that comes with * The garment of partisanship – what terrible clothes! And decorate yourself with fairness and justice * The best garment to beautify the chest and shoulders; And make your motto the fear of Allah and advice of the Messenger * And champion these two matters; And hold firmly to His rope and Revelation * And depend on Him as He deserves… And may Allah have Mercy on ash-Shafi’i, as he said:

قرآن کے علاوہ ہر علم ایک خلفشار ہے، سوائے حدیث اور فقہ کے؛ علم وہی ہے جو 'ہمارے پاس روایت کیا گیا ہے...' سے شروع ہو، اور باقی سب شیطان کے وسوسے ہیں... اور ابن القیمؒ نے کہا:

Every knowledge other than the Qur’an is a distraction * Except for Hadith and Fiqh; Knowledge is whatever begins with ‘It was narrated to us…’ * And everything else is the whispering of Satan… And Ibn al-Qayyim said:

علم وہ ہے جو اللہ، اس کے رسول ﷺ اور ان کے صحابہ نے فرمایا، کیونکہ وہی سب سے زیادہ علم والے ہیں؛ اور علم رسول ﷺ کی مخالفت کرنا نہیں ہے کسی شخص کی رائے کے ساتھ... چنانچہ جو شخص قرآن اور سنت سے ہٹ کر حقیقی علم تلاش کرتا ہے، وہ ناممکن چیز کی تلاش میں ہے۔ جو شخص کسی اور چیز سے اطمینان حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، وہ راستے سے بھٹک گیا ہے۔ یہی (قرآن و سنت) خود کو جہالت سے آزاد کرنے اور اس کا علاج کرنے کا راستہ ہیں، اور اللہ علامہ ابن القیم پر رحم فرمائے، انہوں نے کہا ہے:

Knowledge is what Allah, His Messenger * And the Companions said, as they are the most knowledgeable; And knowledge is not foolish oppositions * To the Messenger with the opinion of a person… So, whoever seeks true knowledge away from what is in the Qur’an and Sunnah, he is seeking the impossible. Whoever seeks satisfaction by taking from anything else, he has strayed from the path. They are the way to free and cure yourself from ignorance, and may Allah have Mercy on the ‘Allamah Ibn al-Qayyim, as he said:

جہالت ایک مہلک بیماری ہے * اور اس کا علاج دو مکمل چیزوں میں ہے؛ قرآن کی کوئی آیت یا سنت ﷺ * اور انہیں (فہم سے) شیریں کرنے والا ایک پروان چڑھاتا ہوا عالم؛ اور علم تین قسم کا ہے، چوتھی کوئی قسم نہیں * اور حق وہی ہے جو (بات کو) واضح کر دے؛ صفات اور افعالِ الٰہی کا علم * اور رحمن کے ناموں کا علم؛ اور وہ احکامات اور ممنوعات جو اس کا دین ہیں * اور وہ اجر جو وہ روزِ ملاقات پر عطا فرمائے گا؛ اور یہ سب قرآن اور سنت ﷺ میں ہے * جو اس ہستی کے ذریعے آئے جنہیں میزان (حق و باطل میں فرق کرنے والی کتاب) کے ساتھ بھیجا گیا؛ اور اللہ کی قسم، کوئی شخص ان کے سوا کسی اور کے ساتھ کلام نہیں کرتا * مگر یہ کہ وہ واہموں میں مبتلا ہے... اور یہ کلام کتنا عظیم ہے:

Ignorance is a deadly disease * And its cure is in two complimentary things; A text from the Qur’an or Sunnah * And a nurturing scholar to sweeten them; And knowledge is of three types, with no fourth * And the truth is what clarifies; Knowledge of the Attributes and actions of the Deity * And the Names of the Merciful; And the commands and prohibitions that are His religion * And the reward He gives at the Meeting Day; And this is all in the Qur’an and Sunnah * That came from the one sent with the Criterion; And by Allah, nobody speaks with other than them * Except that he is hallucinating… And how great is the saying:

اے علم کی تلاش میں بیدار ہونے والے! * تمام علم رسول اللہ ﷺ کے علم کا غلام ہے؛ * تو ایک قاعدے کی درستی کے لیے ایک شاخ کی تلاش میں ہے، * تو سب سے بڑے قاعدے سے کیسے غافل ہو سکتا ہے؟

O you who wakes up to seek knowledge! * All knowledge is a slave to the knowledge of the Messenger; You seek the branch to correct a principle * How can you be heedless of the greatest of principles?

پس تمام علم کا نچوڑ اللہ کی کتاب اور وہ ہے جو دوسری وحی کے ذریعے آیا، اور وہ نبی ﷺ کی سنت ہے۔ لہٰذا، ان دونوں کو جتنا ہو سکے مضبوطی سے تھامے رکھو، کیونکہ یہی سلامتی، حلاوت اور راحت کا راستہ، تپتے ہوئے دن میں سایہ، اور بہترین انعام اور اجر ہیں۔

So, the crux of all knowledge is the Book of Allah and what came in the second Revelation, and that is the Sunnah of the Prophet (peace be upon him). So, stick as firmly as you can to them both, as they are the path to safety, sweetness and relaxation, the shade on a hot day, and the best prize and reward.

طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ ایک شیخ کے انتخاب کے لیے کوشش کرے۔

The student of knowledge should make an effort to choose a shaykh.

"اسے اس شخص کا انتخاب کرنا چاہیے جو سب سے زیادہ علم والا، پرہیزگار اور دانشمند ہو، بالکل اسی طرح جیسے ابو حنیفہ رحمہ اللہ نے حماد بن سلیمان کا انتخاب کیا تھا۔ سوچ بچار اور غور و فکر کے بعد انہوں نے کہا: 'میں نے انہیں ایک ذہین، نرم دل اور صابر شیخ پایا۔' اور انہوں نے کہا: 'میں حماد بن سلیمان کے ساتھ رہا، اور میں اپنے علم میں آگے بڑھ گیا۔'"124

“He should choose the one most knowledgeable, cautious, and wise, just as Abu Hanifah (may Allah have Mercy on him) chose Hammad bin Sulayman. After thinking and pondering, he said: “I found him to be a sharp, soft-hearted, and patient shaykh.” And he said: “I stayed with Hammad bin Sulayman, and I became advanced in my knowledge.””124

اور اپنی 'صحیح' کے مقدمے میں مسلم نے روایت کیا ہے کہ محمد بن سیرین نے کہا: "یہ علم دین ہے، پس دیکھو کہ تم اپنا علم کس سے حاصل کر رہے ہو۔"125

And in the introduction to his ‘Sahih,’ Muslim reported that Muhammad bin Sirin said: “This knowledge is religion. So, look to who you take your knowledge from.”125

ابن جماعہؒ نے فرمایا:

Ibn Jama’ah said:

طالب علم کو اس بات پر غور و فکر کرنا چاہیے اور اللہ سے مشورہ کرنا چاہیے کہ وہ کس سے علم حاصل کرے، اور اسے چاہیے کہ وہ جس کسی کا انتخاب کرے اس سے حسنِ اخلاق اور بہترین کردار حاصل کرنے کی کوشش کرے۔ اگر وہ کر سکے تو اسے ایسا شخص تلاش کرنا چاہیے جو تعلیم دینے کے لیے مکمل طور پر اہل ہو، اپنے شاگردوں کے لیے فکر مند ہو، مردانہ وجاہت کا حامل ہو، اپنی پاکیزگی کے لیے معروف ہو، نیک نام ہو، اس کا طریقہ تدریس اچھا ہو اور وہ آسانی سے سمجھ میں آنے والا ہو۔ طالب علمِ علم کو محض اس شخص کی تلاش نہیں کرنی چاہیے جو سب سے زیادہ عالم ہو لیکن جس میں احتیاط، تقویٰ اور حسنِ اخلاق کی کمی ہو۔ بعض سلف نے فرمایا ہے: "یہ علم دین ہے، پس دیکھو کہ تم اپنا دین کس سے حاصل کرتے ہو۔" آپ کو خود کو صرف مشہور شخصیات تک محدود کرنے سے بھی بچنا چاہیے، کیونکہ الغزالی اور دیگر علماء نے اسے علم کی طرف تکبر قرار دیا ہے اور اسے پست ترین صفات میں سے ایک سمجھا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ علم مومن کا انعام ہے، اور اسے جہاں کہیں بھی ملے اسے حاصل کر لینا چاہیے، اور اسے اس سے برکت لینی چاہیے جو اسے دینا چاہتا ہو۔ وہ جہالت سے اسی طرح بھاگتا ہے جیسے شیر سے بھاگتا ہے، اور جو شیر سے بھاگ رہا ہو وہ اس سے بھی مدد قبول کر لیتا ہے جو اسے فرار کا راستہ دکھائے۔

“The student should look forth and consult Allah in regards to who to learn from, and he should seek to gain good manners and character from whoever he chooses. If he can, he should find one who is completely qualified to teach, concerned with his students, displays manhood, is known to be pure, has a good reputation, has a good teaching style, and is easily understood. The seeker of knowledge should not just seek out the one who is most knowledgeable, and who might lack caution, piety, and good manners. Some of the Salaf said: “This knowledge is religion. So, look who you take your religion from.” You should also beware of restricting yourself to those who are famous, as al-Ghazzali and others counted this as arrogance towards knowledge, and considered it to be from the lowest of traits. This is because knowledge is the prize of the believer, and he should take it from wherever he finds it, and should take the blessing from whoever wants to give it to him. He runs from ignorance just as he runs from a lion, and the one running from a lion will accept help from whoever offers him a way to escape.