ابن جماعہؒ نے فرمایا:

Ibn Jama’ah said:

اس علم کو سمجھنے میں اپنی مدد کرنے اور اس سے بیزاری سے بچنے کے بہترین طریقوں میں سے ایک یہ ہے کہ بہت کم کھایا جائے، اور وہ بھی حلال میں سے۔

“From the best ways to help yourself understand the knowledge you are dealing with and to prevent boredom from it is to eat very little, and from what is halal.

امام شافعیؒ نے فرمایا: "پچھلے سولہ سالوں سے میں نے کبھی پیٹ بھر کر نہیں کھایا۔" اس کی وجہ یہ ہے کہ ضرورت سے زیادہ کھانا زیادہ پینے اور سونے کا باعث بنتا ہے، جس سے حواس کند ہو جاتے ہیں اور جسم میں سستی پیدا ہوتی ہے۔ یہ سب اس حقیقت کے علاوہ ہے کہ ایسا کرنا شریعت میں ناپسندیدہ ہے، اور یہ جسم کو ہر قسم کی خطرناک بیماریوں کے معرضِ رسائی میں لاتا ہے، جیسا کہ کہا گیا ہے:

ash-Shafi’i said: “For the past sixteen years, I never ate my fill.” The reason for this is that eating excessively leads to excessive drinking and sleeping, dulling of the senses, and laziness of the body. This is all in addition to the fact that doing so is disliked in the Shari’ah, and exposes the body to all types of dangerous disease, as it was said:

بیشک، آپ جو زیادہ تر بیماریاں دیکھتے ہیں وہ کھانے پینے سے پیدا ہوتی ہیں... اور نہ ہی کسی مشہور عالم یا اولیاء اللہ کے بارے میں کبھی یہ کہا گیا کہ وہ زیادہ کھاتے تھے، اور نہ ہی اس کام پر کبھی ان کی تعریف کی گئی۔ بلکہ، ضرورت سے زیادہ کھانا بے شعور جانوروں کی صفت ہے۔ انسان کی عقل ہی اس کے اعمال کا سرچشمہ ہے، اور یہ اتنی بلند و بالا ہے کہ اسے کھانے پینے کی ایسی حقیر چیز کے ذریعے رکاوٹ میں نہ ڈالا جائے اور نہ ہی ضائع کیا جائے۔ اگر زیادہ کھانے کا نقصان صرف یہ ہوتا کہ یہ انسان کو بیت الخلا جانے پر مجبور کرتا، تو ایک عقلمند انسان کے لیے اس طرح کے عمل سے دور رہنے کے لیے یہی کافی ہوتا۔

Indeed, most of the diseases you see * Are from eating and drinking… And none of the famous scholars or awliya’ were ever described as having eaten much, or was ever praised for doing so. Rather, excessive eating is a trait of mindless animals. A person’s intellect is the source of his deeds, and it is too noble to be hampered and wasted by such a despicable thing as excess food. If there were no downside to eating too much other than that it forces one to use the bathroom, this would’ve been enough for the intelligent one to steer clear of such a practice.

اور جو شخص کثرت سے کھانے، پینے اور سونے پر اصرار کرتے ہوئے علم کے حصول میں کامیابی کی کوشش کرتا ہے، وہ ناممکن کو حاصل کرنے کی کوشش کر رہا ہے۔62

And whoever attempts to be successful in seeking knowledge while insisting upon excessive eating, drinking, and sleeping is attempting the impossible.”62

ابن قدامہ رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

"پیٹ کی خواہش تمام خواہشات میں سب سے زیادہ تباہ کن ہے، اور یہی وہ چیز ہے جس کی وجہ سے آدم علیہ السلام جنت سے نکلے، اور پیٹ کی خواہش سے ہی جنسی خواہش اور مال کی خواہش جنم لیتی ہے۔ یہ سب بہت سے مسائل کا باعث بنتے ہیں، جن سب کا نتیجہ اپنی خواہشات کو پورا کرنے سے نکلتا ہے۔"

“The desire of the stomach is the most destructive of them all, and it is what caused Adam (peace be upon him) to exit Paradise, and from the desire of the stomach comes the desire for sex and wealth. These leads to many problems, all the result of satisfying one’s appetite.

عقبہ الرسیبی کہتے ہیں: "میں حسن کے پاس گیا جب وہ کھانا کھا رہے تھے، تو انہوں نے کہا: 'آؤ میرے ساتھ کھاؤ۔' میں نے کہا: 'میں پہلے ہی اتنا کھا چکا ہوں کہ اب مزید نہیں کھا سکتا۔' انہوں نے کہا: 'سبحان اللہ! کیا مسلمان اتنا کھاتا ہے کہ وہ مزید کھانے کے قابل نہ رہے؟!'" کھانے میں اعتدال کا تقاضا یہ ہے کہ انسان دسترخوان سے اس وقت ہاتھ اٹھا لے جب اسے ابھی تھوڑی سی بھوک باقی ہو۔ یہ جسم کو مضبوط کرتا ہے اور بیماریوں سے بچاتا ہے، اور اس کی وجہ یہ ہے کہ ایسا شخص کھانے کی طرف تب تک ہاتھ نہیں بڑھاتا جب تک اسے اس کی بھوک نہ ہو، اور جب اسے تھوڑی سی بھوک باقی ہو تبھی وہ اپنے ہاتھ واپس اٹھا لیتا ہے۔ تاہم، بہت کم کھانا بھی آپ کو کمزور کر سکتا ہے، اور بعض لوگ کھانے پینے میں اتنے قاصر تھے کہ اس کی وجہ سے وہ اپنی ذمہ داریوں میں سستی کرنے لگے۔ اپنی جہالت کی بنا پر وہ سمجھتے تھے کہ یہ کوئی اچھی بات ہے حالانکہ ایسا نہیں تھا، کیونکہ جنہوں نے بھوک کی تعریف کی اور اس کی ترغیب دی، ان کی مراد وہ اعتدال پسند بھوک تھی جس کا ہم نے اوپر ذکر کیا ہے۔63

‘Uqbah ar-Rasibi said: “I entered upon al-Hasan while he was eating, and he said: “Come eat with me.” I said: “I have already eaten until I can eat no more.” He said: “Subhan Allah! Does the Muslim eat until he can eat no more?!”” Eating in moderation consists of raising one’s hands from the table while he is still a bit hungry. This strengthens the body and wards off disease, and this is because such a person does not reach for food unless he is hungry for it, and raises his hands back while he is still hungry for it. However, eating too little can also weaken you, and some people were so deficient in what they ate that this caused them to be lax in their obligations. Out of their ignorance, they thought this to be something good while this was not the case, since those who praised and encouraged hunger were referring to moderate hunger that we have described above.”63

یہ سب کچھ تمام معاملات میں احتیاط برتنے کے گرد گھومتا ہے، اور تقویٰ (ورع) اللہ تعالیٰ کی طرف سفر کے مقامات میں سے ایک ہے، جیسا کہ ابن القیمؒ نے کہا ہے: "اور نبی ﷺ نے تقویٰ سے متعلق تمام باتوں کو ایک جملے میں جمع کر دیا ہے: 'انسان کے اسلام کے کمال میں سے یہ ہے کہ وہ اس چیز کو چھوڑ دے جس سے اس کا کوئی تعلق نہ ہو۔'64 چنانچہ، اس میں ایسی چیزوں کے بارے میں بات نہ کرنا، نہ دیکھنا، نہ سننا، نہ چھونا، نہ اس کی طرف چلنا اور نہ ہی اس کے بارے میں سوچنا شامل ہے جس سے اس کا کوئی تعلق نہ ہو، نیز کسی بھی دوسری ظاہری یا باطنی حرکت میں شامل نہ ہونا بھی جس سے انسان کا کوئی تعلق نہ ہو۔ پس یہ بیان اس بات کی وضاحت کے لیے کافی ہے کہ احتیاط کیسے کی جائے، اور ابراہیم بن ادہمؒ نے کہا: 'تقویٰ یہ ہے کہ مشکوک چیزوں کو چھوڑ دیا جائے، اور جو تمہارے کام کا نہ ہو اسے چھوڑ دینا یہ ہے کہ ہر اس چیز کو چھوڑ دیا جائے جس کی تمہیں ضرورت نہ ہو۔'"65

All of this revolves around being cautious in all affairs, and cautiousness (wara’) is from the stations of the journey to Allah, the Exalted, as Ibn al-Qayyim said: “And the Prophet (peace be upon him) combined everything related to cautiousness in one phrase: “From the perfection of a man’s Islam is that he leaves that which does not concern him.”64 So, this includes not talking about, looking at, listening to, touching, walking towards, or thinking about that which doesn’t concern him, as well as involving any other outer or inner movements that are of no concern to one. So, this statement is more than enough to illustrate how to be cautious, and Ibrahim bin Adham said: “Cautiousness is to abandon anything doubtful, and to leave what does not concern you is to leave anything you don’t need.””65

اور احتیاط کا جوہر یہ ہے کہ شک و شبہ والی چیز کو چھوڑ دیا جائے، اور اللہ کے رسول ﷺ نے النعمان بن بشیر کی روایت میں اس کی ترغیب دی ہے: "حلال واضح ہے اور حرام بھی واضح ہے، اور ان دونوں کے درمیان مشکوک (شک والی) چیزیں ہیں۔ پس جس نے اس چیز کو چھوڑ دیا جس کے گناہ میں ہونے کا اسے شک تھا، وہ اس چیز سے دور ہو گیا جو حقیقت میں گناہ ہے، اور جو شخص اس چیز میں گرنے کی جرات کرے جس کے گناہ میں ہونے کا اسے شک تھا، تو وہ اس چیز میں گر جائے گا جو حقیقت میں گناہ ہے۔ گناہوں کی حدود وہ سرحدیں ہیں جو اللہ نے مقرر فرمائی ہیں، اور جو شخص سرحدوں کے گرد گھومتا ہے، وہ جلد ہی انہیں عبور کر جاتا ہے۔"66

And the essence of cautiousness is to leave what is doubtful, and the Messenger of Allah (peace be upon him) encouraged this in the narration of an-Nu’man bin Bashir: “The permissible is clear and the forbidden is clear, and between them are doubtful matters. So, whoever leaves what he suspects is sin will be farther from what actually is sin, and whoever is bold enough to fall into what he suspects is sin will fall into what actually is sin. Sins are the boundary that Allah has placed, and whoever hovers around a boundary will cross it.”66

امام بغویؒ نے فرمایا:

al-Baghawi said:

احتیاط کے معاملے میں یہ حدیث نہایت اہم ہے۔ اس میں بیان کیا گیا ہے کہ اگر کوئی شخص کسی معاملے کے حلال یا حرام ہونے کے بارے میں الجھن کا شکار ہو اور اس کے پاس رجوع کرنے کے لیے کوئی (حوالہ) نہ ہو، تو احتیاط کرنے والا وہ ہے جو اسے چھوڑ دے، کیونکہ اگر وہ اسے نہیں چھوڑتا، بلکہ اس پر عمل کرتا ہے اور اسے اپنی عادت بنا لیتا ہے، تو یہ اسے حرام کاموں کی طرف لے جائے گا۔

“This hadith is an essential one when it comes to cautiousness. It says that if someone is confused as to the permissibility or prohibition of a matter and has nothing to refer to, the cautious one is he who abandons it, because if he doesn’t abandon it, proceeds with it, and makes it a habit, it will drag him into what is prohibited.

زیادہ تر مشکوک معاملات کو دو اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلی قسم وہ ہے جس کا کوئی حوالہ نہ ہو جس کی بنیاد پر کوئی شخص حلال یا حرام کا حکم تک پہنچ سکے، اور ایسی صورت میں یہ ضروری ہے کہ انسان اس عمل کو چھوڑ دے۔ جہاں تک دوسری قسم کا تعلق ہے، تو یہ وہ ہے جہاں اس معاملے کو حلال یا حرام قرار دینے کے لیے کوئی حوالہ اور واضح بنیاد موجود ہو۔ اس صورت میں، انسان کو اس بات پر قائم رہنا چاہیے جو ثابت ہو چکی ہے، اور اسے یقینی علم کے بغیر بنیادی حکم سے انحراف نہیں کرنا چاہیے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص نماز کے لیے پاکیزگی حاصل کرے اور پھر اسے اس بات میں شک ہو کہ آیا اس نے وضو توڑ دیا ہے یا نہیں، تو اسے نماز پڑھنی چاہیے جب تک کہ اسے اس بات کا یقین نہ ہو جائے کہ اس نے وضو توڑ دیا ہے۔ اسی طرح، اگر کسی کو صحرا میں کچھ پانی ملے جس کے بارے میں اسے یقین نہ ہو کہ وہ پاک ہے، تو اسے پانی کے پاک ہونے کے بنیادی اصول پر قائم رہنا چاہیے، اس پر مضبوطی سے ڈٹے رہنا چاہیے، اور شیطانی وسوسوں میں نہیں پڑنا چاہیے۔67

Most doubtful matters can be divided into two types. The first type is that which has no reference for which one reach a ruling of halal or haram, and such a case warrants that the person leave off that action. As for the second type, this is where there is a reference and clear basis for declaring that matter either halal or haram. In this case, one should stick to what is established, and should not digress from the basic ruling except with certain knowledge. For example, if a man purifies himself for the prayer and then has doubt as to whether or not he nullified his ablution, he is to pray so long as he isn’t certain that he nullified his ablution. Also, if one finds some water in the desert that he is not sure is pure, he should stick to the basic principle of water being pure, hold firm to this, and not fall for the devilish whisperings.”67

ابن حجر رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

”حلال واضح ہے اور حرام واضح ہے“ سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ احکام تین اقسام میں تقسیم ہیں، کیونکہ ہر معاملہ یا تو اس طرح کے واضح نص (متن) پر مشتمل ہوتا ہے جو اس کی فضیلت اور اسے چھوڑنے کی وعید بیان کرے، یا اس طرح کے واضح نص پر جس میں اس کے نقصان اور اس میں مبتلا ہونے سے ڈرانے کا ذکر ہو، یا پھر ایسا کوئی واضح نص نہ ہو جو ان دونوں میں سے کسی کی نشاندہی کرے۔ چنانچہ پہلی قسم وہ ہے جو واضح طور پر حلال ہے، اور دوسری قسم وہ ہے جو واضح طور پر حرام ہے۔ جب آپ ﷺ نے فرمایا کہ ”حلال واضح ہے“ تو آپ ﷺ کی مراد یہ تھی کہ اسے کسی اضافی وضاحت کی ضرورت نہیں ہے، اور یہ ایسی چیز ہے جسے سب جانتے ہیں۔ جہاں تک تیسری قسم کا تعلق ہے، تو یہ وہ ہے جو اس شخص کے لیے مشتبہ اور غیر واضح ہو جو اس سے ڈرتا ہو، یہاں تک کہ اسے معلوم نہ ہو کہ وہ حلال ہے یا حرام۔ ایسی صورت میں، انسان کو اس عمل سے بچنا چاہیے، کیونکہ اگر وہ حقیقت میں حرام ہوا تو اس نے محفوظ راستہ اختیار کر لیا، اور اگر وہ حقیقت میں حلال ہوا تو اسے اس نیت کے ساتھ اسے چھوڑنے پر اجر ملے گا۔68

“”The permissible is clear, and the forbidden is clear” shows that the rulings are divided into three categories, because each matter either has a clear text showing its virtue and a warning from abandoning it, a clear text showing its harm and a warning from falling into it, or no clear text indicating either of the two. So, the first is what is clearly halal, and the second is what is clearly haram. When he (peace be upon him) said that “the permissible is clear,” he meant that it does not need any additional clarification, and that it is something known to all. As for the third, it is what is ambiguous and unclear to the one who fears it, such that he doesn’t know if it is halal or haram. In this case, the person should avoid this action, because if it actually is haram, he has taken the safe route, and it is actually halal, he is rewarded for abandoning it with this intention.”68

چنانچہ، طالبِ علم کو اپنی زندگی کے تمام پہلوؤں میں محتاط رہنا چاہیے، اور اس بات کا خاص خیال رکھنا چاہیے کہ اس کا کھانا، پینا، لباس اور رہائش ہر لحاظ سے حلال ہو۔ اسے اس تصور کو زندگی کی ہر اس چیز پر لاگو کرنا چاہیے جس کی اسے اور اس کے اہل خانہ کو ضرورت ہے، تاکہ وہ اپنے دل کو نور سے بھر سکے اور خود کو علم کے نور کو جذب کرنے اور اس سے نفع اٹھانے کے لیے تیار کر سکے۔

“So, the seeker of knowledge should be cautious in all aspects of his life, and should be particular about his food, drink, clothing, and housing being permissible in all aspects. He should apply this concept to everything that he and his family need in life, so that he can fill his heart with light and condition himself for soaking up the light of knowledge and benefiting from it.

اسے خود بخود کسی چیز کے مباح ہونے کی طرف مائل نہیں ہونا چاہیے جب تک کہ وہ احتیاط اختیار کر سکتا ہو اور اسے اس چیز کی ضرورت نہ ہو۔ اسے مباح چیزوں میں غرق بھی نہیں ہونا چاہیے۔ بلکہ، اسے ہمیشہ اعلیٰ مقام حاصل کرنے کی کوشش کرنی چاہیے اور ماضی کے صالح علماء کے نقشِ قدم پر چلنا چاہیے، جو ان چیزوں میں بھی بہت زیادہ احتیاط برتتے تھے جنہیں انہوں نے مباح قرار دیا ہوتا تھا۔ جس کی تقلید اور پیروی کے لیے اسے سب سے زیادہ کوشش کرنی چاہیے وہ ہمارے نبی محمد ﷺ، اللہ کے رسول ﷺ ہیں، جو سڑک پر پڑا ہوا کھجور کا ایک دانہ بھی اس ڈر سے نہیں کھاتے تھے کہ کہیں وہ صدقات کا نہ ہو، اگرچہ اس بات کا امکان بہت کم تھا۔ اہل علم کی پیروی اور تقلید کی جانی چاہیے، اور اگر وہ احتیاط نہیں کریں گے تو کون کرے گا؟69

He should not automatically lean towards something being permissible so long as he can exercise caution and does not need that thing. He should also not indulge in the permissible things. Rather, he should always seek to be at a higher level and follow in the footsteps of the righteous scholars of the past, who used to exercise great caution even in those things they judged to be permissible. The one he should most strive to imitate and follow is our Prophet Muhammad, the Messenger of Allah (peace be upon him), who would not even eat a date that he found on the road out of fear that it was from charity, even though it was quite improbable that it was. The people of knowledge should be followed and imitated, and if they don’t exercise caution, who will?”69

حضرت انس رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ کے پاس ایک کھجور آئی جو درخت سے گر گئی تھی، تو آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر یہ صدقہ نہ ہوتی تو میں اسے کھا لیتا،" 70 اور ابوہریرہ رضی اللہ عنہ

Anas (may Allah be Pleased with him) narrated that the Prophet (peace be upon him) came across a date that had fallen from a tree, and said: “Were it not for the fact that it could be charity, I would’ve eaten it,”70 and Abu Hurayrah (may Allah be Pleased with him)

روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بے شک، میں اپنی اہل و عیال کی طرف متوجہ ہوتا ہوں تو اپنے بستر پر ایک کھجور گری ہوئی پاتا ہوں۔ میں اسے کھانے کے لیے اپنے منہ کے قریب لاتا ہوں، پھر مجھے یہ ڈر لگتا ہے کہ کہیں یہ صدقہ تو نہیں، چنانچہ میں اسے نیچے رکھ دیتا ہوں۔"71 ابن حجر نے کہا ہے: "یہاں نبی کریم ﷺ نے خاص طور پر اس بات کا ذکر کیا ہے کہ آپ ﷺ نے اسے اپنے بستر پر پایا۔ اس کے ذریعے آپ ﷺ نے احتیاط کی بنا پر اسے کھانے سے انکار فرمایا،"72 اور النوی نے کہا ہے: "اس حدیث میں احتیاط کی ایک مثال موجود ہے، کیونکہ اس کھجور کو محض اس شک کی بنیاد پر حرام قرار نہیں دیا گیا کہ وہ صدقہ ہے، بلکہ اسے احتیاط کی وجہ سے چھوڑ دیا گیا۔"73

narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Verily, I turn to my family and find a date fallen on my bed. I raise it to my mouth to eat it, and then fear that it might be charity. So, I put it down.”71 Ibn Hajar said: “Here, the Prophet (peace be upon him) specifically mentioned that he found it on his bed. With this, he refused to eat it out of caution,”72 and an-Nawawi said: “This hadith contains an example of caution, as this date was not forbidden by mere suspicion that it was from the charity. Rather, it was left out of caution.”73

- اللہ کا ذکر - اور وہ سب سے اہم چیز جس کا طالبِ علم کو خاص طور پر خیال رکھنا چاہیے، وہ تمام حالات میں اللہ کا ذکر کرنا ہے، کیونکہ اس کا ذکر اس عظیم ترین دروازے اور بہترین راستے کی حیثیت رکھتا ہے جس کے ذریعے انسان اپنی مطلوبہ چیز حاصل کر سکتا ہے۔ جو شخص اس سے منہ موڑ لے، وہ یقیناً تمام بھلائیوں سے محروم ہو گیا اور سیدھے راستے سے بھٹک گیا۔ اور جسے اس کی ہدایت دی گئی، اسے حقیقت میں ہدایت دی گئی ہے، اور اسے بہترین رہنما اور ہادی کے ذریعے راستہ دکھایا گیا ہے۔

- Remembrance of Allah - And the most important thing that the student of knowledge should be particular about is to remember Allah in all situations, as remembrance of Him is the greatest door and best path to what one seeks. Whoever turns from it has indeed been prevented from all good, and has deviated from the correct path. Whoever is guided to it has been truly been guided, and has been led by the best leader and guide.

ابن القیمؒ نے فرمایا:

Ibn al-Qayyim said:

اللہ کی طرف تیزی سے دوڑنا اور اسی پر بھروسہ کرنا، اس کی رضا میں خوش رہنا، دل کو اس کی محبت سے بھر لینا، اس کا مسلسل ذکر کرنا، اور اسے پہچاننے سے خوشی اور مسرت محسوس کرنا—یہ سب فوری انعامات ہیں، دنیا کی جنت ہے، اور ایسی زندگی ہے جس کا مقابلہ بادشاہوں کی زندگیاں بھی نہیں کر سکتیں۔ میں نے شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ کو فرماتے ہوئے سنا: "بے شک، دنیا میں ایک جنت ہے۔ جو اس میں داخل نہ ہوا، وہ آخرت کی جنت میں داخل نہ ہو سکے گا۔" اور انہوں نے ایک بار مجھ سے کہا تھا: "میرے دشمن میرا کیا بگاڑ سکتے ہیں؟ میری جنت اور میرا باغ میرے سینے میں ہے، اور وہ جہاں بھی میں جاتا ہوں میرے ساتھ ہوتے ہیں۔ میری قید اللہ کے ساتھ میری تنہائی ہے، میرا قتل شہادت ہے، اور میرے وطن سے نکالا جانا سیاحت ہے۔" اور اللہ جانتا ہے کہ میں نے ان سے زیادہ پاکیزہ زندگی کسی کو نہیں دیکھی، باوجود اس کے کہ وہ کتنی سختیوں، بے سکونی اور آرام کی کمی سے گزر رہے تھے، اور ان کی قید اور قتل کیے جانے کے خوف کے باوجود۔ ان تمام حالات کے باوجود، انہوں نے سب سے پاکیزہ زندگی گزاری، سب سے مضبوط اور کھلا دل رکھا، روح کے اعتبار سے سب سے زیادہ خوش تھے، اور ان کا چہرہ مسرت کی چمک سے دمکتا تھا۔

“Rushing towards Allah and depending on Him, being pleased with Him, filling the heart with love of Him, constantly remembering Him, feeling happiness and joy with knowing Him – all of these are instantaneous rewards, a paradise of this world, and a life that the lives of kings cannot even compare to. I heard Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) say: “Indeed, there is a paradise in this world. Whoever doesn’t enter it will not enter the Paradise of the Hereafter.” And he once said to me: “What can my enemies do to me? My paradise and garden are in my chest, and they are with me wherever I go. My imprisonment is my privacy with Allah, my killing is martyrdom, and my expulsion from my homeland is tourism.” And Allah Knows that I never saw anyone with a purer life than him despite what he was experiencing of hardship and lack of relaxation and rest, and despite his imprisonment and fear of being killed. With all of this, he lived the purest life, had the strongest and most open heart, was happiest in spirit, and had a face that emanated the brightness of delight.

جب ہم خوفزدہ ہوتے، مایوس کن خیالات کا شکار ہوتے، اور ہمیں ایسا محسوس ہوتا جیسے دنیا ہمارا گلا گھونٹ رہی ہے، تو ہم ان ﷺ کی طرف دوڑ پڑتے۔ محض انہیں ﷺ دیکھ لینے اور ان ﷺ کے کلام کو سن لینے سے یہ سب کچھ سکون، یقین اور اطمینان میں بدل جاتا۔ پس پاک ہے وہ ذات جس نے اپنے بندوں کو اس سے ملنے سے پہلے ہی اپنی جنت کے مشاہدے کی اجازت دی اور اس دنیا میں ہی ان کے لیے اس کے دروازے کھول دیے، اور انہیں اس کے اس ذائقے اور اس کی اس میٹھی ہوا سے نوازا جس کے حصول کے لیے وہ اپنی تمام تر توانائیاں صرف کر رہے ہیں اور جس کے لیے وہ مقابلہ کر رہے ہیں۔

When we were frightened, had desperate thoughts, and felt as if the world was choking us, we would rush to him. Simply by seeing him and hearing his words, this would all turn into relaxation, certainty, and assurance. So, glory to the One who allowed His slaves to witness His Paradise before meeting Him and opened for them its doors in this life, giving them from its taste and sweet breeze that they have been dedicating their strength to seeking and competing for.

اور بعض اہل علم فرماتے تھے: "اگر بادشاہوں اور ان کے بیٹوں کو معلوم ہو جائے کہ ہم کس کیفیت سے گزر رہے ہیں، تو وہ اس کے لیے تلواروں سے ہم سے لڑ پڑتے۔" ایک اور نے کہا: "اس دنیا کے لوگ محروم ہیں۔ وہ اس دنیا سے اس کی سب سے میٹھی چیز کو چکھے بغیر ہی رخصت ہو گئے!" ان سے پوچھا گیا: "اور وہ کیا ہے؟" انہوں نے فرمایا: "اللہ کی محبت، اسے پہچاننا اور اس کا ذکر۔" چنانچہ اللہ کی محبت، اس کی معرفت اور اس کا مسلسل ذکر، اس کی طرف رغبت رکھنا، اس کے ساتھ سکون محسوس کرنا، اور محبت، خوف، امید، توکل اور توجہ کے لیے صرف اسی کو مخصوص کر لینا—اس طرح کہ وہی بندے کا اصل مقصد اور فکر ہو اور وہی اس کی تمام تر منزلیں ہوں—یہی اس دنیا کی وہ جنت اور لذت ہے جس کا مقابلہ کوئی دوسری لذت نہیں کر سکتی، اور یہی اللہ سے محبت کرنے والوں کی آنکھوں کی ٹھنڈک اور اسے پہچاننے والوں کی حقیقی زندگی ہے۔"74

And some of the people of knowledge would say: “If the kings and their sons knew what we were experiencing, they would have fought us with swords over it.” Another said: “The people of this world are deprived. They left this world without tasting the sweetest thing in it!” It was asked of him: “And what is that?” He said: “Love of Allah, knowing Him, and remembering Him.” So, love, knowledge, and constant remembrance (dhikr) of Allah, leaning to Him, feeling tranquil with Him, singling Him out for love, fear, hope, dependence, and attention – such that He alone is the main concern and preoccupation of the slave and his goals – is the paradise and delight of this world that no other delight can compare to, and it is the coolness of the eyes of those who love Allah, and true life for those who know Him.”74

ابن القیمؒ نے سلسلہ کلام جاری رکھا:

Ibn al-Qayyim continued:

"اور میں ایک مرتبہ شیخ الاسلام ابن تیمیہ کے ساتھ تھا جب انہوں نے فجر کی نماز ادا کی۔ اس کے بعد وہ دوپہر تک اللہ کا ذکر کرتے رہے، پھر میری طرف متوجہ ہو کر فرمایا: 'یہ میری غذا ہے۔ اگر مجھے یہ غذا نہ ملے تو مجھ میں ہمت نہیں رہے گی،' یا اس کے قریب ہی کچھ کہا۔ اور انہوں نے ایک بار مجھ سے فرمایا: 'میں ذکر کرنا کبھی نہیں چھوڑتا سوائے اس نیت کے کہ اپنی توانائی بچا لوں تاکہ آرام کر سکوں اور مزید ذکر کے لیے خود کو تیار کر سکوں،' یا اس کے قریب ہی کچھ کہا۔"75

“And I was with Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah once when he prayed Fajr. He sat afterwards remembering Allah until midday, and turned to me, saying: “This is my nourishment. If I do not receive this nourishment, I will have no energy,” or something to this effect. And he said to me once: “I never leave off making dhikr except with the intention of saving up my energy to rest myself in order to prepare for more dhikr,” or something close to this in meaning.”75

"اور اس میں کوئی شک نہیں کہ دل بھی بالکل اسی طرح زنگ آلود ہو جاتا ہے جیسے تانبا، چاندی وغیرہ، اور یہ ذکر سے چمکتا ہے، کیونکہ ذکر اسے اس وقت تک صاف کرتا رہتا ہے جب تک کہ وہ آئینے کی طرح چمکدار نہ ہو جائے۔ اگر اسے چھوڑ دیا جائے تو یہ ایک بار پھر زنگ آلود ہو جاتا ہے، اور اگر تم اللہ کو یاد کرو تو یہ ایک بار پھر چمک اٹھتا ہے۔"

“And there is no doubt that the heart becomes rusted just like copper, silver, etc. do, and it is polished with dhikr, as dhikr will clean it until it is left as shiny as a mirror. If it is left, it once again becomes rusty, and if you remember Allah, it is once again polished.

اور دل دو چیزوں کی وجہ سے زنگ آلود ہو جاتا ہے: غفلت اور گناہ، اور یہ دو چیزوں سے چمک اٹھتا ہے: توبہ اور ذکر۔ چنانچہ جو شخص زیادہ غفلت میں رہے گا اس کے دل پر زنگ زیادہ ہوگا، اور زنگ کی مقدار اس کی غفلت کے مطابق ہوگی۔

And the heart becomes rusted because of two things: heedlessness and sin, and it becomes polished with two things: repentance and dhikr. So, whoever is heedless more often will have more rust on his heart, and the amount of rust will be in accordance with how heedless he is.

اگر دل پر زنگ لگ جائے تو اس کا مالک چیزوں کو ان کی اصل حقیقت کے مطابق دیکھنے کے قابل نہیں رہتا۔ چنانچہ وہ باطل کو حق اور حق کو باطل سمجھنے لگے گا، کیونکہ جب زنگ جم جاتا ہے تو وہ ایک دھند پیدا کر دیتا ہے جو اسے چیزوں کو ویسا دیکھنے سے روک دیتی ہے جیسی وہ ہیں۔ پس، اگر زنگ جم کر دل کو سیاہ کر دے، تو اس کی سمجھ اور ادراک برباد ہو جاتے ہیں، وہ حق کو حق کے طور پر قبول نہیں کرے گا اور باطل کو باطل کے طور پر رد نہیں کرے گا۔ یہ وہ عظیم ترین سزا ہے جو دل کو لاحق ہو سکتی ہے۔

If the heart becomes rusted, its owner will not be able to see things for what they are. So, he will see falsehood as truth and truth as falsehood, because when the rust builds up, it causes a fog that prevents him from seeing things as they are. So, if the rust builds up and blackens the heart, his understanding and comprehension become ruined, he will not accept the truth as truth, and will not reject falsehood as falsehood. This is the greatest form of punishment that can afflict the heart.

یہ سب غفلت اور خواہشاتِ نفس کی پیروی سے پیدا ہوتا ہے، کیونکہ یہ دل کی روشنی کو بجھا دیتے ہیں اور اسے اندھا کر دیتے ہیں:

This all stems from heedlessness and the following of one’s desires, as they put out the light of the heart and blind it:

{“...اور اس شخص کی اطاعت نہ کرو جس کے دل کو ہم نے اپنی یاد سے غافل کر دیا ہے اور جو اپنی خواہشات کی پیروی کرتا ہے اور جس کا معاملہ گم ہو چکا ہے۔”}76

{“…and do not obey he whose heart We have made heedless of Our remembrance and who follows his own lusts, and whose affair has been lost.”}76

چنانچہ، اگر اللہ کا بندہ کسی کی پیروی کرنا چاہتا ہے، تو اسے دیکھنا چاہیے کہ: کیا وہ ان لوگوں میں سے ہے جو اللہ کو یاد کرتے ہیں، یا وہ ان میں سے ہے جو غافل ہیں؟ کیا وہ اپنی خواہشات کی پیروی کر رہا ہے، یا وحی کی؟

So, if the servant of Allah wants to imitate someone, let him see: is he from those who remember Allah, or is he from the heedless? Is he led by his desires, or by the Revelation?

چنانچہ، اگر وہ اپنی خواہشات کے پیچھے چلنے والا اور غافل لوگوں میں سے ہے، تو اس کا معاملہ ضائع ہو گیا۔ اس لفظ کی تشریح "ضائع ہونے" کے معنوں میں کی گئی ہے، اس طرح کہ جو اسے کرنا چاہیے تھا، اور جو اسے ہدایت اور کامیابی کی طرف لے جاتا، وہ ضائع ہو گیا۔ اس کی تشریح "برباد ہونے" کے معنوں میں بھی کی گئی ہے، اس طرح کہ اس نے جو کچھ اس کے پاس تھا اسے برباد کر دیا۔ اس کی تشریح "ہلاکت" اور "حق کی مخالفت" کے معنوں میں بھی کی گئی ہے۔ یہ تمام معانی ایک دوسرے کے مشابہ ہیں، اور اصل بات یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے ہمیں ان لوگوں کی اطاعت کرنے سے منع فرمایا ہے جن میں یہ صفات پائی جاتی ہیں۔ لہٰذا، انسان کو اپنے استاد، نمونہ اور رہنما کو دیکھنا چاہیے - اگر وہ اس میں یہ صفات پائے، تو اسے اس سے بچنا چاہیے۔ اگر وہ کسی ایسے شخص کو پائے جو عام طور پر اللہ کا ذکر کرنے والا ہو، سنت ﷺ کی پیروی کرنے والا ہو، اور اس کا معاملہ ضائع نہ ہو بلکہ وہ اپنا کام صحیح طریقے سے انجام دے رہا ہو، تو اسے اس شخص کو مضبوطی سے تھام لینا چاہیے۔ زندہ اور مردہ کے درمیان واحد فرق اللہ کے ذکر کے حوالے سے ہے، کیونکہ جو اپنے رب کو یاد رکھتا ہے اور جو نہیں رکھتا، ان کے درمیان فرق بالکل ایسا ہی ہے جیسے زندہ اور مردہ کے درمیان فرق ہوتا ہے۔77

So, if he is led by his desires and is from the heedless, his affair is lost. The word has been explained to mean lost, in that what he should be doing, and what will lead to his guidance and success, is lost. It has also been explained to mean wasted, in that he has wasted what he has. It has also been explained to mean destruction, and has been explained to mean opposition to the truth. All of these are similar in meaning, and the point is that Allah forbade us from obeying those who have these traits. So, a man should look to his teacher and example and leader - if he finds these traits in him, he should avoid him. If he finds one who is usually remembering Allah, following the Sunnah, and his affair is not lost – rather, he is doing his job – he should hold tightly to that person. The only difference between the living and the dead is in regards to the remembrance of Allah, because the difference between the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like the difference between the living and the dead.”77

اور شیخ الاسلام ابن تیمیہ رحمہ اللہ نے فرمایا:

And Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah (may Allah have Mercy on him) said:

"کبھی کبھی، میرا واسطہ ایک ہی آیت کی سو مختلف تشریحات سے پڑتا، تو میں اللہ سے ان کو سمجھنے کی توفیق مانگتا۔ میں کہتا: 'اے آدم اور ابراہیم علیہ السلام کے معلم، مجھے سکھا دیں!' میں کسی ویران مسجد میں جاتا، مٹی میں اپنا چہرہ ملتا اور اللہ سے عرض کرتا: 'اے ابراہیم علیہ السلام کے معلم، مجھے سکھا دیں'۔"78

“Sometimes, I would come across a hundred different explanations for a single verse, and I would ask Allah to allow me to understand them. I would say: ‘O Teacher of Adam and Ibrahim, teach me!’ I would go to an abandoned mosque, rub my face in the dirt, and ask Allah, saying: ‘O Teacher of Ibrahim, teach me.’”78

ابوموسیٰ اشعری رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "اس شخص کی مثال جو اپنے رب کو یاد کرتا ہے اور اس کی جو یاد نہیں کرتا، زندہ اور مردہ کی طرح ہے،" 79 اور یہ بخاری کی روایت ہے۔ مسلم کی الفاظ یہ ہیں: "اس گھر کی مثال جس میں اللہ کا ذکر کیا جاتا ہے اور اس گھر کی جس میں اس کا ذکر نہیں کیا جاتا، زندہ اور مردہ کی طرح ہے۔"80

Abu Musa al-Ash’ari (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “The likeness of the one who remembers his Lord and the one who doesn’t is like that of the living and the dead,”79 and this is al-Bukhari’s version. Muslim’s wording is: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead.”80

امام شوکانی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:

ash-Shawkani (may Allah have Mercy on him) said:

"اور یہ مثال اس شخص کی بلندیِ جمال اور اعلیٰ فضیلت کو ظاہر کرتی ہے جو اللہ کو یاد رکھتا ہے، اور یہ اس زندگی کو بھی ظاہر کرتی ہے جو اسے اور اس کی روح کو اس نور کے نتیجے میں عطا کی جاتی ہے جس سے وہ گھرا ہوا ہے اور اس اجر کو بھی جو اسے عطا کیا جاتا ہے۔ اسی طرح، یہ اس بات کو بھی ظاہر کرتی ہے کہ جو شخص اللہ کے ذکر کو چھوڑ دیتا ہے – خواہ وہ حقیقت میں زندہ ہی کیوں نہ ہو – اسے زندہ نہیں سمجھا جاتا۔ بلکہ، اس کی مثال مردہ سے دی گئی ہے، جن میں ان صفات کا کوئی حصہ نہیں ہوتا جو ان زندہ لوگوں میں ہوتی ہیں جو اللہ عزوجل کی اطاعت میں مصروف رہتے ہیں۔ اور جو اس حدیث میں ہے وہی اس آیت میں بھی ہے: {وہ جو مردہ تھا، پھر ہم نے اسے زندگی عطا کی۔۔۔}81

“And this parable shows the lofty beauty and noble virtue of the one who remembers Allah, and it shows the life that is granted to him and his soul as the result of the light he is surrounded with and the reward that he is granted. Likewise, it shows that the one who abandons the remembrance of Allah – even if he is literally alive – is not considered to be alive. Rather, he is likened to the dead, who do not contain any of what the living who are busy obeying Allah, the Mighty and Majestic, contain. And what is in this hadith is also in the verse: {“Is he who was dead, and We gave him life…”}81

اس کا مطلب یہ ہے کہ کافر کو مردہ سے اور اسلام کی ہدایت کو زندگی سے تشبیہ دی گئی ہے۔82

This means that the disbeliever is likened to the dead, and guidance to Islam is likened to life.”82

اور البخاری نے اپنے ایک باب کا عنوان رکھا ہے 'باب: اللہ کا ذکر کرنے کی فضیلت'۔ اس میں انہوں نے ابو موسیٰ کی مذکورہ بالا حدیث کے ساتھ ساتھ ابو ہریرہ کی یہ حدیث بھی شامل کی ہے، جس میں رسول اللہ ﷺ نے فرمایا:

And al-Bukhari titled one of his chapters ‘Chapter: the Virtue of Remembering Allah.’ In it, he included the aforementioned hadith of Abu Musa, as well as this hadith of Abu Hurayrah, in which the Messenger of Allah (peace be upon him) said:

"اللہ کے کچھ فرشتے ہیں جو راستوں پر گھومتے پھرتے ہیں اور ان لوگوں کو تلاش کرتے ہیں جو اس کا ذکر کرتے ہیں۔ چنانچہ جب وہ اللہ کا ذکر کرنے والوں کو پا لیتے ہیں، تو وہ پکار اٹھتے ہیں: 'آؤ اور دیکھو جس کی تم تلاش میں ہو!' اور فرشتے آسمان تک اپنے پروں سے انہیں گھیر لیتے ہیں۔"

“Allah has Angels who roam the roads, seeking out those who remember Him. So, if they find those who remember Allah, they call out: ‘Come see what you’re looking for!’ and the Angels encircle them with their wings up to the sky.

پھر ان کا رب ان سے سوال فرمائے گا—اگرچہ وہ ان سے بہتر جانتا ہے—کہ 'میرے بندے کیا کہتے ہیں؟' فرشتے جواب دیں گے: 'وہ کہتے ہیں: سبحان اللہ، اللہ اکبر، اور الحمد للہ۔' پھر اللہ فرمائے گا: 'کیا انہوں نے مجھے دیکھا ہے؟' فرشتے جواب دیں گے: 'نہیں! اللہ کی قسم، انہوں نے آپ کو نہیں دیکھا۔' اللہ فرمائے گا: 'اگر وہ مجھے دیکھ لیتے تو کیا ہوتا؟' فرشتے جواب دیں گے: 'اگر وہ آپ کو دیکھ لیتے تو وہ آپ کی زیادہ عبادت کرتے، آپ کی زیادہ تسبیح و حمد کرتے، اور آپ کی ہر قسم کی مشابہت سے پاکی کا زیادہ اقرار کرتے۔' اللہ فرمائے گا: 'وہ مجھ سے کیا مانگتے ہیں؟' فرشتے جواب دیں گے: 'وہ آپ سے جنت مانگتے ہیں۔' اللہ فرمائے گا: 'کیا انہوں نے اسے دیکھا ہے؟' فرشتے کہیں گے: 'نہیں! اللہ کی قسم، اے رب! انہوں نے اسے نہیں دیکھا۔' اللہ فرمائے گا: 'اگر وہ اسے دیکھ لیتے تو کیا ہوتا؟' فرشتے کہیں گے: 'اگر وہ اسے دیکھ لیتے تو ان کی اس کی طرف رغبت اور بڑھ جاتی، اور وہ اسے مزید جوش و خروش سے تلاش کرتے۔' اللہ فرمائے گا: 'وہ کس چیز سے پناہ مانگتے ہیں؟' فرشتے جواب دیں گے: 'وہ آگ سے پناہ مانگتے ہیں۔' اللہ فرمائے گا: 'کیا انہوں نے اسے دیکھا ہے؟' فرشتے کہیں گے: 'نہیں، اللہ کی قسم، اے رب! انہوں نے اسے نہیں دیکھا۔' اللہ فرمائے گا: 'اگر وہ اسے دیکھ لیتے تو کیا ہوتا؟' فرشتے کہیں گے: 'اگر وہ اسے دیکھ لیتے تو وہ اس سے تیزی سے بھاگتے اور اسے دیکھ کر انتہائی خوفزدہ ہو جاتے۔' پھر اللہ فرمائے گا: 'میں تمہیں گواہ بناتا ہوں کہ میں نے انہیں بخش دیا ہے۔' تب فرشتوں میں سے کوئی کہے گا: 'ان میں فلاں فلاں شخص بھی تھا جو ان میں سے نہیں تھا، بلکہ وہ تو محض کسی ضرورت کے لیے آیا تھا۔' پھر اللہ فرمائے گا: 'یہ وہ لوگ ہیں جن کے ساتھی غمگین نہیں ہوں گے۔'83

Then, their Lord asks them - though He Knows better than them – ‘What do My slaves say?' The Angels reply: ‘They say: subhan Allah, Allahu Akbar, and al-hamdu lil-Lah.’ Allah then Says: ‘Did they see Me?' ’ The Angels reply: ‘No! By Allah, they didn't see You.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw Me?’ The Angels reply: ‘If they saw You, they would worship You more devoutly and praise You more, and declare Your freedom from any resemblance to anything more often.’ Allah will Say: ‘What do they ask Me for?’ The Angels reply: ‘They ask You for Paradise.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No! By Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would have greater desire for it, and would seek it with greater zeal.’ Allah Says: ‘From what do they seek refuge?’ The Angels reply: 'They seek refuge from the Fire.’ Allah Says: ‘Did they see it?’ The Angels say: ‘No, by Allah, O Lord! They did not see it.’ Allah Says: ‘How it would have been if they saw it?’ The Angels say: ‘If they saw it, they would flee from it swiftly, and would have extreme fear of it.’ Then, Allah says: ‘I make you witnesses that I have Forgiven them.’ One of the Angels would then say: ‘There was such and such a person amongst them, and he was not one of them. Rather, he had just come for some need of his.’ Allah would then Say: ‘These are people whose companions will not be saddened.’”83

الحافظ ابن حجر رحمہ اللہ نے فرمایا:

al-Hafidh Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

"یہاں ذکر سے مراد یہ ہے کہ انسان ان کلمات کی تلاوت کرے جن کی ترغیب دی گئی ہے، اور انہیں مسلسل ادا کرتا رہے، جیسے کہ سبحان اللہ، الحمد للہ، لا الہ الا اللہ، اللہ اکبر، لا حول ولا قوۃ الا باللہ، بسم اللہ، حسبنا اللہ ونعم الوکیل کہنا، نیز اللہ سے مغفرت طلب کرنا، اور دنیا و آخرت کی بھلائی کے لیے دعا کرنا۔"

“What is meant by remembrance here is that one pronounces the words that are encouraged to be said, and does this constantly, such as saying subhan Allah (glory be to Allah), al-hamdu lil-Lah (praise be to Allah), la ilah illa Allah (there is none worthy of worship except Allah), Allahu Akbar (Allah is the Greatest), la hawla wa la quwwata illa bil-Lah (there is no might nor power except with Allah), bismil-Lah (in the Name of Allah), hasbuna Allah wa ni’m al-Wakil (Allah is sufficient for us, and He is the best Disposer of our affairs), as well as seeking Allah’s Forgiveness, and supplicating for the good of this world and the next.

اللہ کا ذکر ان کاموں پر بھی مشتمل ہے جن کا اللہ نے حکم دیا ہے یا جن کی ترغیب دی ہے، جیسے کہ قرآن کی تلاوت، حدیث کا مطالعہ، علم کا حصول، نوافل کی ادائیگی وغیرہ۔ اور ذکر کبھی کبھی زبان سے ہوتا ہے، اور انسان کو اس پر اس بات کا علم نہ ہونے کے باوجود بھی اجر ملتا ہے کہ وہ کیا کہہ رہا ہے۔ بلکہ، اسے اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ اس کا مقصد وہ نہ ہو جو اس کے الفاظ کے معنی کے خلاف ہو۔ اور اگر وہ اس کلام کے ساتھ اپنے دل کی حاضری بھی شامل کر لے، تو یہ زیادہ بہتر ہے۔ اور اگر وہ اس کے ساتھ اس ذکر کے معنی کی سمجھ بھی شامل کر لے—یعنی اس میں اللہ کی تعظیم اور اس کی کسی بھی قسم کی کمی سے پاک ہونے کا جو بیان ہے—تو یہ اس سے بھی زیادہ بہتر ہے۔ اگر وہ یہ کسی بھی نیک عمل کے دوران کرے—خواہ وہ نماز ہو، جہاد ہو یا کچھ اور—تو اس سے اس کی فضیلت میں اضافہ ہی ہوگا۔ اور اگر وہ اس کام میں مکمل طور پر اللہ کی طرف متوجہ ہو جائے اور اس میں اللہ کے لیے مخلص ہو، تو یہ سب سے بہترین اور مکمل ہے۔84

The remembrance of Allah also includes doing that which Allah has obligated or encouraged, such as recitation of the Qur’an, reading Hadith, studying knowledge, praying optional prayers, etc. And dhikr sometimes occurs with the tongue, and the person gets rewarded for it without even having to know the meaning of what he is saying. Rather, he must not mean other than what it means, and if he adds to this pronouncement the presence of his heart, this is better. If he then adds to this the understanding of what this dhikr means - what it contains of the glorification of Allah and denying any shortcomings in Him - this is even better. If he does this during any righteous action – whether it is prayer, Jihad, etc. – it only increases in virtue. If he turns completely towards Allah and is sincere to Him in doing this, this is best and most complete.”84

مسلم کی روایت کردہ حدیث کے بارے میں کہ: "جس گھر میں اللہ کا ذکر کیا جاتا ہے اور جس میں اس کا ذکر نہیں کیا جاتا، ان دونوں کی مثال زندہ اور مردہ کی طرح ہے،" ابن حجر نے کہا: "جسے حقیقی معنوں میں زندہ یا مردہ کہا گیا ہے وہ اس کا رہنے والا ہے، نہ کہ گھر، اور گھر کو زندہ یا مردہ کہنے سے مراد یہ ہے کہ اس کا رہنے والا زندہ یا مردہ ہے۔ چنانچہ آپ ﷺ نے اس شخص کو جو اللہ کا ذکر کرتا ہے—جو ظاہری طور پر زندگی کے نور سے اور باطنی طور پر علم کے نور سے مزین ہے—ایک زندہ شخص سے تشبیہ دی، اور اس شخص کو جو اللہ کا ذکر نہیں کرتا اسے اس گھر سے تشبیہ دی جو ظاہری اور باطنی طور پر اجڑ چکا ہو۔ یہ بھی کہا گیا ہے کہ زندہ اور مردہ سے تشبیہ اس لیے دی گئی کیونکہ زندہ شخص اپنے حلیفوں کی مدد کر سکتا ہے اور اپنے دشمنوں کو نقصان پہنچا سکتا ہے، جبکہ مردہ ایسا نہیں کر سکتا۔"85

In regards to the hadith reported by Muslim: “The likeness of the house in which Allah is remembered and that in which He is not remembered is like that of the living and the dead,” Ibn Hajar said: “What is described as being truly alive or dead is the inhabitant, not the house, and what is intended by describing the house as alive or dead is that its inhabitant is alive or dead. So, he (peace be upon him) likened the person who remembers Allah – who is outwardly beautified with the light of life, and inwardly beautified with the light of knowledge – with one who is alive, and he likened the one who doesn’t remember Allah with the house that is outwardly and inwardly ruined. It was also said that the likeness to the living and dead was because of how the living person can help his allies and harm his enemies, while the dead cannot.”85

چنانچہ، جو لوگ ذکر کی مضبوط گرفت کو سب سے زیادہ مضبوطی سے تھامنے والے ہیں، وہ اہل علم اور اس کے طالب لوگ ہیں۔ وہی وہ لوگ ہیں جو تیزی سے سفر طے کرتے ہیں اور اس کے ذریعے اپنی مطلوبہ منزل تک صحیح ہدایت کے ساتھ پہنچتے ہیں، اور کسی اور چیز کے ساتھ ان کے قدم سست ہو جائیں گے، ان کے دلوں کو زنگ لگ جائے گا اور وہ بھٹک جائیں گے، جیسا کہ کہا گیا ہے:

So, those who should hold firmest to the handhold of dhikr are the people of knowledge and those who seek it. They are the ones who traverse swiftly and are rightly guided by it to the destination they seek, and with anything else, their feet would become sluggish, their hearts would become rusted, and they would become lost, as it was said:

اگر ہم بیمار ہو جائیں، تو ہم آپ کے ذکر سے اپنا علاج کرتے ہیں * اور جب ہم تھوڑی دیر کے لیے بھی اس ذکر کو چھوڑ دیتے ہیں، تو ہم افسردہ ہو جاتے ہیں۔۔۔

If we become sick, we treat ourselves with Your remembrance * And when we leave this remembrance for a bit, we become depressed…