طالبِ علم پر لازم ہے کہ وہ بدعتوں سے بچ کر اپنے ظاہر کو پاک کرے، زندگی کے تمام پہلوؤں میں رسول اللہ ﷺ کی سنتوں سے اپنے آپ کو آراستہ کرے، اپنے وضو کی حفاظت کرے، اور اپنے جسم و حلیے کو صاف ستھرا رکھے—یہ سب معقول ذرائع کے ساتھ اور اس کی استطاعت کے مطابق ہو۔

It is upon the student of knowledge to purify himself outwardly by steering clear of innovations, beautifying himself with the sunan of the Messenger of Allah (peace be upon him) in all aspects of his life, preserving his wudu’, and keeping his body and appearance clean – all within reasonable means, and as much as he is able.

ابن ابی حاتم نے روایت کی ہے کہ عبدالملک المیمونی نے کہا: "میں نہیں جانتا کہ میں نے کبھی کسی کو احمد بن حنبل سے زیادہ صاف ستھرے کپڑے پہنے ہوئے، اپنی مونچھوں کی تراش خراش اور سر و بدن کے بالوں کی صفائی کا زیادہ خیال رکھنے والا، یا ان سے زیادہ پاکیزہ اور سفید لباس پہنے ہوئے دیکھا ہے۔" اور یہ اس لیے تھا کیونکہ احمد (رحمہ اللہ) کی ہر ایک حرکت سنت کے مطابق تھی، جیسا کہ انہوں نے کہا: "میں نے کبھی کوئی ایک حدیث بھی نہیں لکھی مگر کہ میں نے اس پر عمل کیا، یہاں تک کہ میرا واسطہ ایک روایت سے پڑا کہ نبی ﷺ سے حجامہ کروایا گیا اور آپ ﷺ نے ابو طیبہ (اپنے حجامہ کرنے والے) کو ایک دینار دیا۔ چنانچہ میں نے بھی حجامہ کروایا اور حجامہ کرنے والے کو ایک دینار دیا۔"21

Ibn Abi Hatim reported that ‘Abd al-Malik al-Maymuni said: “I do not know that I have ever seen anyone who wore cleaner clothes, was more attentive to trimming his moustache and grooming the hair on his head and body, or wore purer and whiter garments than Ahmad bin Hambal.”20 And this was because every single movement of Ahmad (may Allah have Mercy on him) was in accordance with the Sunnah, as he said: “I never wrote a single hadith except that I acted upon it, to the point that I came across a report that the Prophet (peace be upon him) got cupped and gave Abu Taybah (his cupper) a dinar. So, I got cupped and gave the cupper a dinar.”21

صاف ستھرے کپڑے پہننے کی ترغیب کا یہ مطلب ہرگز نہیں ہونا چاہیے کہ انسان اپنے لباس کے معاملے میں حد سے گزر جائے یا اس میں وسوسوں اور جنون کا شکار ہو جائے۔ بلکہ اسے اس سے تھوڑا کم ہونا چاہیے، کیونکہ یہ روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "بضاضہ (صاف ستھرا رہنا) ایمان میں سے ہے۔"22

One shouldn’t misunderstand the encouragement to have clean clothes and be excessive and obsessive in regards to his clothing. Rather, one should be slightly less than this, considering that it is reported that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Badhadhah is from faith.”22

ابن الاثیرؒ نے کہا: "بضضہ سے مراد سادہ اور زاہدانہ حلیہ رکھنا ہے... اور آپ ﷺ کی مراد یہ تھی کہ انسان اپنے لباس میں عاجزی اختیار کرے اور تکبر سے پرہیز کرے۔"23

Ibn al-Athir said: “Badhadhah is to have a plain, ascetic appearance…and he (peace be upon him) meant that one should be humble in his clothing, avoiding vanity.”23

اور الخطیب البغدادی رحمہ اللہ نے روایت کیا ہے کہ ابو عبداللہ البشنجی نے کہا: "جہاں تک اس 'بضاضہ' کا تعلق ہے جس کے بارے میں رسول اللہ ﷺ نے فرمایا کہ یہ ایمان میں سے ہے، تو اس سے مراد لباس اور پوشاک میں سادگی اختیار کرنا ہے، اور یہ چمک دھمک والے مہنگے کپڑوں اور لباس کے مالک ہونے سے بچنا اور عاجزی اختیار کرنا ہے۔ دنیا میں زہد اختیار کرنے والے لوگ اسی طرح لباس پہنتے ہیں۔"24

And al-Khatib al-Baghdadi (may Allah have Mercy on him) reported that Abu ‘Abdillah al- Bushinji said: “As for the badhadhah that the Messenger of Allah (peace be upon him) said is from faith, it is the plainness one displays in dress and garment, and this is humility from owning flashy, expensive clothing and garments. This is how the people of zuhd dress in this world.”24

الخطیب رحمہ اللہ نے فرمایا: "طالبِ علم کے لیے ضروری ہے کہ وہ دوسروں سے ملاقات اور محفلوں میں کھیل کود، فضول گفتگو اور گھٹیا باتوں سے پرہیز کرے، جیسے کہ نادانی، ہنسی مذاق اور حد سے زیادہ شوخی۔ اس کے لیے یہ جائز ہے کہ وہ کبھی کبھار اور ہلکا سا مسکرائے، اس طرح جو علم کے ساتھ وابستہ شخص کے آداب اور اسلوب کی حدود سے تجاوز نہ کرے۔ رہا معاملہ مسلسل ایسا کرنا، نامناسب، نادانانہ اور بچکانہ باتوں میں مشغول رہنا، اور حد سے زیادہ ہنسی مذاق کرنا— تو یہ سب انسان کی عزت اور مردانگی کو کم کر دیتا ہے۔"

al-Khatib (may Allah have Mercy on him) said: “The student of knowledge must set aside amusement, useless talk, and low speech when meeting and gathering with others, such as immaturity, laughter, giggling, and excessive joking. It is allowed for him to laugh mildly and rarely in a way that does not exceed the limits of the manner and style of one who is dealing with knowledge. As for constantly doing this, speaking about inappropriate, immature, and childish matters, excessive laughter and joking – this all reduces one’s esteem and manhood.

امام مالک رحمہ اللہ نے فرمایا: "طالبِ علم پر لازم ہے کہ وہ وقار، عاجزی اور سکون اختیار کرے، اور اپنے سے پہلے گزر جانے والے لوگوں کے نقشِ قدم پر چلے۔" محمد بن الحسین نے سعید بن عامر سے روایت کی ہے کہ انہوں نے کہا: "ہم ہشام الدستوائی کے پاس تھے اور ہم میں سے ایک شخص ہنس پڑا، تو ہشام نے اس سے کہا: 'تم ہنستے ہو جبکہ تم حدیث کے طالب علم ہو؟!'" عبدالرحمن بن مہدی نے روایت کیا ہے کہ ہشام الدستوائی کی موجودگی میں ایک شخص ہنسا، تو ہشام نے اس سے کہا: "اے نوجوان! تم علم حاصل کرتے ہو اور ہنستے ہو؟!" اس شخص نے جواب دیا: "کیا اللہ ہمیں ہنساتا یا رلاتا نہیں ہے؟" ہشام نے جواب دیا: "تو پھر روؤ!"26

Malik (may Allah have Mercy on him) said: “It is upon the student of knowledge to manifest calmness, humility, and tranquility, and to follow in the footsteps of those who came before him.” Muhammad bin al-Husayn reported from Sa’id bin ‘Amir that he said: “We were with Hisham ad-Dastawa’i, and one of us laughed. So, Hisham said to him: “You laugh while you are a student of Hadith?!”” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi reported that a man laughed in the presence of Hisham ad- Dastawa’i. So, Hisham said to him: “Young man, you seek knowledge and laugh?!” The man replied: “Doesn’t Allah make us laugh or weep?”25 Hisham replied: “Then weep!””26

چنانچہ سنت کی پیروی کرتے ہوئے ظاہری پاکیزگی، مناسب حلیہ، صاف ستھرا جسم اور صاف لباس کا ہونا ہر مسلمان کے لیے ضروری ہے، اور طالبِ علم پر تو یہ اور بھی زیادہ لازم ہے، کیونکہ اس کے علم کو اسے اعلیٰ اور نیک کاموں کی طرف رہنمائی فراہم کرنی چاہیے۔ اور مسلم نے روایت کیا ہے کہ عبداللہ بن مسعود رضی اللہ عنہ نے اللہ کے رسول ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا: "جس کے دل میں رائی کے دانے کے برابر بھی تکبر ہوگا وہ جنت میں داخل نہیں ہوگا۔" تو ایک شخص نے کہا: "کوئی شخص یہ پسند کرتا ہے کہ اس کے کپڑے اچھے نظر آئیں اور اس کے جوتے اچھے نظر آئیں۔" اللہ کے رسول ﷺ نے جواب دیا: "بے شک اللہ خوبصورت ہے اور خوبصورتی کو پسند کرتا ہے۔ تکبر تو حق کو جھٹلانے اور لوگوں کو حقیر سمجھنے کا نام ہے۔"27

So, external purity by following the Sunnah, having the proper appearance, a clean body, and clean clothing is required of every Muslim, and is even more incumbent upon the seeker of knowledge, since he should be guided by his knowledge to noble and good things. And Muslim reported that ‘Abdullah bin Mas’ud heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Nobody who has an atom’s weight of kibr will enter Paradise.” So, a man said: “A man likes that his clothing look nice, and that his shoes look nice.” The Messenger (peace be upon him) replied: “Indeed, Allah is Beautiful and Loves beauty. Kibr is to reject the truth and look down on the people.”27

اور نبی ﷺ خوشبوؤں سے محبت فرماتے تھے اور ان کے معاملے میں بہت احتیاط فرماتے تھے۔

And the Prophet (peace be upon him) loved good scents, and was particular about them.

ابوموسیٰ بن انس بن مالک سے روایت ہے کہ ان کے والد نے کہا: "رسول اللہ ﷺ کا سکہ (عطر کا برتن یا خوشبو) ہوا کرتے تھے جسے وہ اپنے لیے استعمال فرماتے تھے۔" البانیؒ نے کہا: "ابوداؤد نے اسے صحیح سند کے ساتھ مسلم کی شرائط پر روایت کیا ہے، اور سکہ اس سیاہ مشک کو کہتے ہیں جسے ملا کر وقت کے ساتھ خوشبو چھوڑنے کے لیے چھوڑ دیا جائے۔ اس کی تفسیر وہ برتن بھی ہے جس میں یہ مشک رکھی جاتی ہے، اور یہی زیادہ واضح ہے۔"28

Abu Musa bin Anas bin Malik reported that his father said: “The Messenger of Allah (peace be upon him) had sukkah that he would use for himself.” al-Albani said: “Abu Dawud reported it with an authentic chain upon the conditions of Muslim, and sukkah is the black musk that is mixed and left to emit its scent over time. It is also interpreted to be the container in which this musk is stored, and this is more evident.”28

اور نبی ﷺ ناگوار بوؤں سے نفرت فرماتے تھے اور ان سے بیزار ہو جاتے تھے۔ مثال کے طور پر، ابو سعید خدری رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "جب خیبر فتح ہوا تو ہم نے کوئی زیادتی نہیں کی۔ ہم، رسول اللہ ﷺ کے صحابہ، اس پودے یعنی لہسن پر اس لیے ٹوٹ پڑے کیونکہ لوگ بھوکے تھے۔ ہم نے جی بھر کر اسے کھایا، اور پھر مسجد کی طرف روانہ ہوئے۔ رسول اللہ ﷺ نے اس کی بو محسوس کی اور فرمایا: 'جو شخص اس ناگوار پودے میں سے کچھ بھی کھائے وہ ہمارے پاس مسجد میں نہ آئے۔' لوگوں نے کہا: 'یہ تو حرام ہو گیا! یہ تو حرام ہو گیا!' یہ بات نبی ﷺ تک پہنچی تو آپ ﷺ نے فرمایا: 'اے لوگو! میں اس چیز کو حرام نہیں کر سکتا جسے اللہ نے حلال کیا ہے، سوائے اس کے کہ یہ ایک ایسا پودا ہے جس کی بو مجھے ناگوار گزرتی ہے۔'"29

And the Prophet (peace be upon him) hated disgusting smells, and would be turned off by them. For example, Abu Sa’id al-Khudri (may Allah be Pleased with him) said: “We made no transgression when Khaybar was conquered. We, the Companions of the Messenger of Allah (peace be upon him), fell upon this plant – garlic - because the people were hungry. We ate it to our heart's content, and then made our way towards the mosque. The Messenger of Allah (peace be upon him) sensed its odor, saying: “He who eats anything of this offensive plant should not approach us in the mosque.” The people said: “It has become forbidden! It has become forbidden!” This reached the Prophet (peace be upon him), and he said: “O people, I cannot forbid what Allah has made lawful, except that it is a plant whose odor I dislike.””29

جابر رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص ان پودوں—لہسن، پیاز اور اسلوبوس (leeks)—کا استعمال کرے، اسے ہماری مسجد کے قریب نہیں آنا چاہیے، کیونکہ فرشتے بھی ان چیزوں سے اسی طرح تکلیف محسوس کرتے ہیں جیسے انسان۔"30

Jabir (may Allah be Pleased with him) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “He who eats of these plants – garlic, leeks, and onions - should not approach our mosque, as the Angels are offended by the same things as the human being.”30

اور نبی ﷺ نے اس بات سے منع فرمایا کہ مسلمان اپنی مونچھیں اور ناخنوں کو تراشے بغیر، اپنے زیرِ ناف بال کٹے بغیر، یا بغلوں کے بال اکھاڑے بغیر چالیس دن سے زیادہ چھوڑ دے، جیسا کہ انس بن مالک رضی اللہ عنہ نے کہا: "آپ ﷺ نے ہمیں مونچھیں اور ناخن تراشنے، بغلوں کے بال اکھاڑنے اور زیرِ ناف بال صاف کرنے کے لیے چالیس دن کی مہلت عطا فرمائی۔"31 امام نووی رحمہ اللہ نے فرمایا: "اس کا مطلب یہ ہے کہ ان چیزوں کو چالیس دن سے زیادہ چھوڑنا جائز نہیں ہے، نہ کہ یہ کہ انہیں چالیس دن تک چھوڑنا ضروری ہے۔"32

And the Prophet (peace be upon him) forbade that the Muslim leave his moustache and fingernails without trimming them, his pubic hair without cutting it, or his armpit hair without plucking it for more than forty days, as Anas bin Malik said: “He (peace be upon him) gave us a forty day limit in trimming the moustache and fingernails, plucking the hair under the armpits, and shaving the pubic hair.”31 an-Nawawi said: “This means that they are not allowed to leave these things for more than forty days, not that they have to leave them for forty days.”32

نبی کریم ﷺ نے مسواک کے استعمال کی بھی ترغیب دی اور فرمایا:

The Prophet (peace be upon him) also encouraged the use of the toothbrush (siwak), saying:

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ آپ ﷺ نے فرمایا: "اگر مجھے اپنی امت پر سختی کرنے کا ڈر نہ ہوتا، تو میں انہیں ہر نماز کے وقت مسواک کرنے کا حکم دیتا۔"33

“If I did not fear making things too hard for my people, I would have commanded them to use the siwak at the time of each prayer,” as was narrated by Abu Hurayrah.33

چنانچہ طالبِ علم کو اپنی ظاہری پاکیزگی کے بارے میں خاص توجہ رکھنی چاہیے، اور یہ نبی ﷺ کی سنت کی پیروی کرنے، اس پر مضبوطی سے قائم رہنے اور اسے سختی سے تھام لینے سے ممکن ہے۔ اس کام کے لیے سب سے زیادہ ضرورت اہل علم کو ہے، کیونکہ وہ نبی ﷺ کے وارث ہیں، اور یہ بات سب سے زیادہ مناسب ہے کہ وہی لوگ ہوں جو آپ ﷺ کی پیروی کریں اور آپ ﷺ کے نقشِ قدم پر چلیں۔

So, the seeker of knowledge is to be particular about his external cleanliness, and this is done by following the Sunnah of the Prophet (peace be upon him), holding firmly to it, and biting to it tightly. The people most required to do this are the people of knowledge, as they are the inheritors of the Prophet (peace be upon him), and it is most appropriate that they be the ones who imitate him and follow in his footsteps.

جہاں تک باطنی پاکیزگی اور صفائی کا تعلق ہے، تو طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ "ناپسندیدہ اور قابلِ ملامت خصلتوں سے اپنی روح کو پاک کرنے پر توجہ دے، کیونکہ علم دل کی عبادت، پوشیدہ دعا اور اللہ کے قرب کا باطنی ذریعہ ہے۔ جس طرح نماز — جو اعضاء کی ظاہری عبادت ہے — ظاہری نجاست سے پاکیزگی کے بغیر مقبول نہیں ہے، اسی طرح علم سے اپنے دل کو بھرنا — جو کہ باطنی عبادت ہے — اس وقت تک مقبول نہیں ہوگا جب تک انسان خود کو ناپاک اخلاق اور خصلتوں سے پاک نہ کر لے۔ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

As for inner purity and cleanliness, the student of knowledge should “focus on purifying his soul from undesirable and blameworthy characteristics, since knowledge is the worship of the heart, the secret prayer, and the internal means of nearness to Allah. Just as the prayer – the worship of the external limbs - is not acceptable without cleanliness from external impurity, filling one’s heart with knowledge – the internal worship - is not acceptable until one cleans himself of impure manners and characteristics. Allah Said:

{“بے شک مشرک ناپاک ہیں...”}34

{“Indeed, the polytheists are impure…”}34

یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ پاکیزگی اور صفائی محض ان ظاہری عوامل تک محدود نہیں ہیں جنہیں حواس سے محسوس کیا جا سکے، کیونکہ کافر صاف ستھرے کپڑے پہن سکتا ہے اور اپنے جسم کو نہلا سکتا ہے جبکہ اس کی حقیقت ناپاک اور گندی ہو سکتی ہے۔ دوسرے لفظوں میں، اس کی باطن ناپاکیوں سے آلودہ ہے۔ نجاست (ناپاکی)

This shows that purity and cleanliness are not limited to the external factors that can be felt by the senses, as the disbeliever can wear clean clothes and bathe his body while his essence is filthy and impure. In other words, his inner self is soiled with impurities. Impurity (najasah)

یہ ایک ایسی اصطلاح ہے جو کسی ایسی چیز کے لیے استعمال ہوتی ہے جس سے بچا جائے اور جس سے منہ موڑ لیا جائے، اور باطنی گندگی ناپاکی کی وہ اہم ترین قسم ہے جس سے انسان کو بچنے کی کوشش کرنی چاہیے، کیونکہ اگرچہ یہ ابھی محض ایک ناپاکی ہے، لیکن یہ آگے چل کر ایسی چیز میں بدل جائے گی جو آپ کو تباہ کر دے گی۔35

is a term used for something that is avoided and turned away from, and inner filth is the most important type of impurity that one should seek to avoid, since even though it is now only an impurity, it will evolve into something that will destroy you.”35

ابن عمر رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "ایک مرتبہ جبرائیل علیہ السلام نے نبی کریم ﷺ سے ملاقات کا وعدہ کیا تھا۔ لیکن انہوں نے تاخیر کر دی، اور یہ نبی کریم ﷺ کے لیے برداشت کرنا مشکل ہو گیا۔ آخر کار، آپ ﷺ جبرائیل علیہ السلام کو تلاش کرنے کے لیے باہر نکلے، تو انہوں نے آپ ﷺ سے شکایت کی:"

Ibn ‘Umar (may Allah be Pleased with him) said: “Once, Jibril had promised to visit the Prophet (peace be upon him). But, he delayed, and this became difficult for the Prophet (peace be upon him) to handle. Finally, he came out to find Jibril, who complained to him:

"ہم ایسے گھر میں داخل نہیں ہوتے جس میں کوئی تصویر یا کتا ہو۔"36

"We do not enter a home in which there is a picture or a dog.””36

امام ابو حامد الغزالی رحمہ اللہ نے فرمایا: "اور دل بھی ایک گھر ہے۔"

Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said: “And the heart is also a home.

یہ فرشتوں کا گھر ہے، جہاں وہ اترتے ہیں اور جہاں وہ قیام کرتے ہیں۔ غصہ، خواہشات، حقارت، حسد، تکبر، خود پسندی وغیرہ جیسی ناپسندیدہ صفات بھونکتے ہوئے کتے ہیں۔ تو فرشتے ایسے مقام میں کیسے داخل ہو سکتے ہیں جہاں کتے رینگ رہے ہوں؟37

It is the home of the Angels, where they descend, where they reside. Despicable characteristics, such as anger, desires, belittlement, envy, arrogance, self-amazement, etc. are all barking dogs. So, how can the Angels enter such a place while it is crawling with dogs?”37

ابن جماعہ رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn Jama’ah (may Allah have Mercy on him) said:

"طلبِ علم کرنے والے کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے دل کو ہر قسم کے عیب، دھوکہ دہی، حسد اور برے اخلاق سے پاک کر لے تاکہ وہ خود کو علم کو جذب کرنے، اسے یاد کرنے اور اس کے تفصیلی معانی اور پوشیدہ خزانوں کو دریافت کرنے کے قابل بنا سکے۔ علم — جیسا کہ بعض نے کہا ہے — ایک پوشیدہ دعا، دل کی عبادت، اور اللہ تعالیٰ کے قرب حاصل کرنے کا باطنی ذریعہ ہے۔"

“The student of knowledge is to clean his heart out from every bit of blemish, deceit, envy, and bad character in order to condition himself to soak up and memorize knowledge and discover its detailed meanings and hidden treasures. Knowledge is – as some have said – the secret prayer, the worship of the heart, and the inner means of gaining nearness to Allah.

اور جس طرح نماز — جو کہ اعضاءِ ظاہری کی عبادت ہے — ناپاک چیزوں اور نجاست سے ظاہری پاکیزگی کے بغیر قبول نہیں ہوتی، بالکل اسی طرح علم — جو کہ قلب کی عبادت ہے — بھی اس وقت تک آسان نہیں ہوتا جب تک کہ آپ خود کو پست اور مذموم خصلتوں اور اخلاق کی گندگی سے پاک نہ کر لیں۔

And just as prayer – the worship of the external limbs – is not accepted except with external purification from filth and impurity, likewise, knowledge – the worship of the heart – is not facilitated except if you purify yourself from the filth of low and despicable characteristics and manners.

اور اگر آپ علم کے لیے اپنے دل کو پاک کر لیں، تو اس کی برکت بالکل واضح اور نمایاں ہو جاتی ہے، بالکل اس زمین کے ٹکڑے کی طرح جو زراعت کے لیے زرخیز ہو۔ اور حدیث میں ہے: "بے شک جسم میں گوشت کا ایک ٹکڑا ہے، اگر وہ درست ہو تو پورا جسم درست ہو جائے گا، اور اگر وہ فاسد ہو جائے تو پورا جسم فاسد ہو جائے گا، یاد رکھو کہ وہ دل ہے۔" اور سہل نے فرمایا: "دل میں ایسی کوئی چیز موجود ہو جس سے اللہ—عزت و جلال والا—نفرت کرتا ہو، تو اس میں کسی بھی نور کا داخل ہونا حرام ہے۔"39

And if you clean your heart out for knowledge, its blessing becomes clear and evident, just like the plot of land that is fertile for agriculture, and in the hadith: “Indeed, and in the body there is a piece of flesh. If it is sound, the rest of the body will be sound. If it is corrupt, the rest of the body will be corrupt. Indeed, it is the heart.”38 And Sahl: “It is forbidden for any light to enter the heart while it contains anything that Allah – the Mighty and Majestic – hates.””39

ابن القیم رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn al-Qayyim (may Allah have Mercy on him) said:

"اور گناہ اس دنیا اور آخرت میں دل اور جسم پر ایسے بدصورت، حقیر اور نقصان دہ اثرات چھوڑتے ہیں جنہیں اللہ کے سوا کوئی نہیں جانتا۔ ان میں سے ایک یہ ہے کہ انسان علم سے محروم کر دیا جاتا ہے، کیونکہ علم ایک نور ہے جسے اللہ دل میں ڈال دیتا ہے، اور گناہ اس نور کو بجھا دیتے ہیں۔ جب الشافعیؒ امام مالک کے سامنے انہیں پڑھانے کے لیے بیٹھے، تو وہ الشافعی کی ذہانت، حکمت اور مکمل فہم و ادراک دیکھ کر حیران رہ گئے اور فرمایا: 'میں دیکھتا ہوں کہ اللہ نے تمہارے دل میں نور ڈال دیا ہے، پس اسے گناہوں کے اندھیرے سے نہ بجھانا۔' اور الشافعی رحمہ اللہ نے فرمایا:"

“And sins leave ugly, despicable, and harmful effects to the heart and body in this world and the next that none know except Allah. From them is that one is prevented from knowledge, as knowledge is a light that Allah places into the heart, and sins put out this light. When ash- Shafi’i sat in front of Malik to read to him, he was amazed at what he was seeing of ash- Shafi’i’s intelligence, wisdom, and complete understanding and comprehension, saying: “I see that Allah has placed light in your heart. So, don’t put it out with the darkness of sin.” And ash-Shafi’i (may Allah have Mercy on him) said:

میں نے وکیع سے اپنی کمزوریِ یادداشت کی شکایت کی، تو انہوں نے مجھے گناہوں کو چھوڑنے کی نصیحت کی اور فرمایا: "جان لو کہ علم ایک نعمت ہے، اور اللہ کی نعمت گناہگار تک رسائی نہیں رکھتی۔"40

I complained to Waki’ of my bad memory * So, he advised me to abandon sins; And said: “Know that knowledge is a blessing * and the blessing of Allah is not accessible to the sinner.”40

ابن الجوزی رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn al-Jawzi (may Allah have Mercy on him) said:

ابوعبداللہ بن الجلاء کہتے ہیں: "میں ایک نوجوان عیسائی لڑکے کو دیکھتا تھا جس کا چہرہ بہت خوبصورت تھا۔ تو ابوعبداللہ البلخی میرے پاس سے گزرے اور کہنے لگے: 'تمہیں کیا ہوا ہے؟' میں نے جواب دیا:"

“Abu ‘Abdillah bin al-Jala’ said: “I used to look at a young Christian boy who had a beautiful face. So, ‘Abu ‘Abdillah al-Balkhi passed by me, saying: “What is wrong with you?” I replied:

”اے چچا! کیا آپ یہ چہرہ نہیں دیکھتے؟ اسے آگ میں کیسے سزا دی جا سکتی ہے؟“ چنانچہ انہوں نے میرے سینے پر ضرب لگائی اور کہا: ”تمہیں جلد ہی اپنے اس عمل کا انجام بھگتنا پڑے گا۔“ چنانچہ چالیس سال بعد، میں نے اس کا انجام بھگتا: میں قرآن بھول گیا۔” اور ابو العدیان نے کہا: ”میں اپنے استاد ابو بکر الدقاق کے پاس تھا۔ کچھ نامناسب (منظر) پیش آیا اور میں نے اسے دیکھ لیا۔ انہوں نے مجھے دیکھتے ہوئے دیکھ لیا اور کہا: ”میرے بیٹے، تمہیں اس نظر کا انجام بھگتنا پڑے گا، چاہے مستقبل میں ہی کیوں نہ ہو۔“ بیس سال گزر گئے جن میں میں نے انتظار کیا اور کچھ بھی نہیں بھگتا۔ ایک رات، میں اس بارے میں سوچتے ہوئے سو گیا، اور جب بیدار ہوا تو معلوم ہوا کہ میں پورا قرآن بھول چکا ہوں۔”41

“O uncle, don’t you see this face? How can it be punished in the Fire?” So, he hit me in the chest, saying: “You will eventually feel the consequences of this act of yours.” So, after forty years, I suffered the consequences: I forgot the Qur’an.” And Abu al-Adyan said: “I was with my teacher, Abu Bakr ad-Daqqaq. Something inappropriate took place, and I looked at it. He saw me looking at it, and said: “My son, you will suffer the consequences of this look, even if in the future.” Twenty years passed in which I waited, not suffering anything. One night, I went to sleep thinking about this, and awoke to discover that I had forgotten the entire Qur’an.””41

ابو حامد رحمہ اللہ نے فرمایا:

Abu Hamid (may Allah have Mercy on him) said:

اگر آپ یہ کہیں: 'لیکن، میں بہت سے ایسے طلبۂ علم کو دیکھتا ہوں جو بد اخلاق ہیں مگر کافی علم رکھتے ہیں!' تو کتنا بڑا فرق ہے! وہ اس حقیقی اور نفع بخش علم سے بہت دور ہے جو اسے آخرت میں فائدہ دے گا اور اسے خوشی پہنچائے گا! علم حاصل کرنے کے ابتدائی مراحل میں ہی یہ بات اس پر واضح ہو جاتی ہے کہ گناہ ایک مہلک اور تباہ کن زہر ہیں۔ کیا آپ نے کبھی کسی ایسے شخص کو دیکھا ہے جو یہ جانتے ہوئے کہ یہ زہر ہے، اس کی طرف ہاتھ بڑھائے؟ جو لوگ ایسے نظر آتے ہیں، آپ جو کچھ دیکھتے ہیں وہ محض وہ کلام ہے جو وہ کبھی اپنی زبانوں سے گھڑتے ہیں اور کبھی اپنے دلوں سے رد کر دیتے ہیں، اور یہ ذرہ برابر بھی علم نہیں ہے۔

“If you were to say: ‘But, I see many students of knowledge with bad manners who are quite knowledgeable!’ What a difference! He is quite far from the true, useful knowledge that will benefit him in the Hereafter and bring him happiness! From the first steps of gaining knowledge is that it become clear to him that sins are a deadly, destructive poison. Have you ever come across someone who reaches for deadly poison, knowing that it is poison? What you see from those who appear as such is merely speech that they concoct with their tongues at times and reject with their hearts times, and this is not knowledge in the least.

ابن مسعود رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "علم محض روایت کرنے کا نام نہیں ہے۔"

Ibn Mas’ud (may Allah be Pleased with him) said: “Knowledge is not constant narration.

"بلکہ یہ وہ نور ہے جو دل میں ڈال دیا جاتا ہے۔" بعض نے کہا کہ علم (کا اصل مقصد) اللہ کا خوف ہے، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

Rather, it is light that is placed in the heart.” Some said that knowledge is fear, as Allah Said:

{“بے شک اللہ کے بندوں میں سے وہی لوگ (حقیقی طور پر) ڈرنے والے ہیں جو علم رکھتے ہیں۔”}42

{“Verily, those of Allah’s slaves who fear Him are those who have knowledge.”}42

گویا وہ علم کے سب سے خاص ثمرات کی طرف اشارہ فرما رہے تھے، اور اسی وجہ سے اس قول کے بارے میں کہ: "ہم نے یہ علم اللہ کے سوا دوسروں کے لیے سیکھا، جبکہ علم نے اللہ کے سوا کسی اور کا ہونے کو قبول نہ کیا،" بعض لوگوں نے کہا کہ علم ہم سے نکل گیا اور اس نے اپنی حقیقت ہم پر آشکار نہ کی، بلکہ اس کے بدلے ہمیں محض الفاظ اور جملے عطا کیے گئے۔

It is as if He was eluding to the most specific fruits of knowledge, and because of this, some said in regards to the statement: “We learned this knowledge for other than Allah, and the knowledge did not want except to be for Allah,” that the knowledge escaped from us and did not expose its reality to us, and we were instead given mere words and phrases.

چنانچہ اگر آپ کہیں: 'میں علماء اور فقہاء کا ایک ایسا گروہ دیکھتا ہوں جو فروعی اور اصولی مسائل میں نہایت ذہین ہیں، اور انہیں کامیاب ترین علماء میں شمار کیا جاتا ہے، جبکہ وہ اپنے گھٹیا اخلاق سے خود کو بری الذمہ کرنے سے قاصر ہیں،' تو ہم کہیں گے کہ اگر آپ علم کے درجات کو جان لیں اور آخرت کی حقیقت سے واقف ہو جائیں، تو آپ پر یہ واضح ہو جائے گا کہ جس چیز میں وہ مصروف ہیں وہ محض علم کی صورت میں زیادہ اطمینان بخش نہیں ہے۔ بلکہ اصل اطمینان بخش چیز یہ ہے کہ وہ علم اللہ کے لیے عمل میں تبدیل ہو جائے، اگر اسے اللہ تعالیٰ کے قرب حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا جائے۔43

So, if you say: ‘I see a group of the scholars and jurists who are geniuses in the branches and fundamentals, and are considered to be the most successful of scholars, while they are unable to clear themselves of their despicable manners,’ we say that if you come to know the degrees of knowledge, and came to know the Hereafter, it will then become clear to you that what they are preoccupied with is not very satisfying in the form of mere knowledge. Rather, what is truly satisfying is when that knowledge is transformed into action for Allah, if it is used to gain nearness to Allah, the Exalted.”43

پس، یہ سب کچھ دل کی پاکیزگی اور صفائی اور اعضاء کے شریعت کے احکامات کے تابع ہونے کے گرد گھومتا ہے۔ لہٰذا، طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ اپنی باطنی حالت پر گہری توجہ دینے اور اپنی ظاہری حالت کو سنت کے مطابق رکھنے میں خاص احتیاط برتے، تاکہ اللہ تعالیٰ اس کے لیے علم اور حکمت کے نور اور خزانے کھول دے۔

So, all of this revolves around the purity and cleanliness of the heart and submission of the limbs to the rulings of the Shari’ah. Therefore, the seeker of knowledge should be particular about paying close attention to his internal condition and having his external condition conform with the Sunnah, so that Allah opens up for him the lights and treasures of knowledge and wisdom.

یہ اللہ کا فضل ہے جسے وہ جسے چاہتا ہے عطا فرماتا ہے، اور اللہ بڑے فضل کا مالک ہے۔

This is the bounty of Allah that He bestows upon whom He Wills, and Allah is the Owner of great bounty.