امام ابو حامد الغزالی رحمہ اللہ نے فرمایا:

Abu Hamid al-Ghazzali (may Allah have Mercy on him) said:

جان لیں کہ نیت، ارادہ اور قصد مختلف اصطلاحات ہیں جن سب کا مطلب ایک ہی ہے، اور یہ اس کیفیت کی وضاحت ہے جب دل دو چیزوں کا منبع ہوتا ہے:

“Know that intention (niyyah), will (iradah), and goal (qasd) are various terms that all mean the same thing, and it is a description of the state of the heart when it is a source for two things:

علم اور عمل۔

knowledge and action.

علم پہلے آتا ہے — کیونکہ یہ بنیاد اور شرط ہے — اور عمل اس کے بعد آتا ہے، کیونکہ عمل وہ پھل ہے جو علم سے پھوٹتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ہر عمل — یعنی ہر ارادی حرکت اور جنبش — تین چیزوں کے بغیر واقع نہیں ہوتی: علم، ارادہ، اور استطاعت۔ کوئی بھی شخص کسی چیز کا علم حاصل کیے بغیر اسے نہیں کرتا، لہٰذا اس کے پاس علم کا ہونا ضروری ہے۔

Knowledge comes first - as it is the foundation and condition - and action follows it, since it is the fruit that branches from knowledge. This is because every action – that is, every intentional movement and motion – does not occur without three things: knowledge, will, and ability. Nobody does something without knowing of it. So, he must have knowledge.

اسی طرح، کوئی بھی شخص کسی کام کو کرنے کی مرضی کے بغیر کچھ نہیں کرتا۔ لہٰذا، کسی کام کو کرنے کے لیے انسان میں مرضی کا ہونا ضروری ہے، اور مرضی (ارادہ) کا مطلب یہ ہے کہ دل اس چیز کی طرف مائل ہو جائے جسے وہ اپنی طلب کے مطابق پاتا ہے۔

Likewise, nobody does something without having the will to do it. So, one must have the will to do something, and the meaning of will (iradah) is that the heart reaches out to what it sees as being in accordance with what it seeks.

انسان کو اس طرح پیدا کیا گیا ہے کہ وہ کبھی وہ کام کرتا ہے جو اس کے دل کی خواہش کے مطابق ہوتا ہے، اور کبھی وہ کام کرتا ہے جو اس کے دل کی خواہش کے خلاف ہوتا ہے۔ ایسی صورت میں، اسے اس چیز کے قریب ہونے کی ضرورت ہے جو اس کے لیے بہتر ہو، اور اس چیز کو دور کرنے کی ضرورت ہے جو اسے نقصان پہنچائے گی۔ اس کے لیے یہ ضروری ہے کہ وہ اس بات کو جان لے اور سمجھ لے کہ اس کے لیے کیا فائدہ مند ہے اور کیا نقصان دہ، تاکہ وہ فائدہ مند چیز کو قریب لا سکے اور نقصان دہ سے بچ سکے، کیونکہ جو شخص یہ نہ دیکھے یا نہ جانے کہ کھانا کیا ہے، وہ اسے اپنی طرف کھینچ کر نہیں لا سکتا، اور جو آگ کو نہ دیکھے وہ اس سے بچ نہیں سکتا۔ چنانچہ، اللہ تعالیٰ نے ہدایت اور علم کو پیدا کیا ہے، اور انہیں حاصل کرنے کے کچھ ذرائع فراہم کیے ہیں، اور وہ حسیاتِ ظاہری اور باطنی ہیں۔

The human was created such that he sometimes does that which is in accordance with what his heart seeks, and sometimes does that which conflicts with what his heart seeks. In such a case, he needs to draw near to that which is good for him, and to drive away what will harm him. This requires that he know and understand what will benefit and harm him, such that he can bring this close and avoid that, since whoever does not see or know what food is cannot reach over and pull it towards him, and whoever does not see fire cannot escape from it. So, Allah has Created guidance and knowledge, and has provided certain means of attaining them, and these are the external and internal senses.

پس، نیت درحقیقت وہ ارادہ اور اس چیز کی طرف مائل ہونے اور پہنچنے کا عمل ہے جسے انسان چاہتا ہے، خواہ یہ عمل ماضی کے حوالے سے ہو یا مطلوب چیز کو دیکھنے کے وقت۔

So, intention is essentially the will and the act of reaching out to and leaning towards what one seeks, whether this occurs retrospectively or at the time of seeing what is sought after.

لہٰذا، کسی شخص کے کسی کام پر آمادہ ہونے کا پہلا قدم یہ ہے کہ اس کا ایک مقصد ہو جو اسے عمل کے لیے تحریک دے، اور مقصد انسان کے ارادے کا ہدف ہوتا ہے۔ جب کسی کا کوئی مقصد اور نیت ہوتی ہے، تو وہ باہر نکل کر کچھ کرنے پر آمادہ ہوتا ہے، اور اپنی قوت و صلاحیت کو جسمانی حرکت کے ذریعے اپنے مقصد کی طرف موڑ دیتا ہے، اور اسے ہی عمل کہا جاتا ہے۔4

Therefore, the first step in one being pushed to do something is that he has a goal which motivates him to act, and goal is the target of one’s intention. One is pushed to go out and do something when he has a goal and intention, and directs his power and ability towards his goal by way of physical movement, and this is known as action.”4

اسی وجہ سے دین میں یہ بات ثابت ہے کہ اللہ عزوجل صرف ان اعمال کو قبول فرماتا ہے جو خالصتاً اس کی رضا کے لیے کیے جائیں، اور نبی کریم ﷺ نے نیت کی اہمیت اور اسے ان چیزوں سے پاک کرنے کی ضرورت پر زور دیا ہے جو انسان کے مقصد کو فاسد اور اس کے عمل کو باطل کر سکتی ہیں۔

Because of this, it is established in the Religion that Allah – the Mighty and Majestic – does not accept actions except those that are done purely seeking His Face, and the Prophet (peace be upon him) indicated the significance of the intention and the obligation of purifying it from what can corrupt one’s goal and nullify his action.

علقمہ بن وقاص لیثی رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "میں نے عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کو منبر پر یہ کہتے ہوئے سنا: میں نے اللہ کے رسول ﷺ کو فرماتے ہوئے سنا: 'بیشک اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کے لیے وہی ہے جس کی اس نے نیت کی۔ پس جس نے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی خاطر ہجرت کی، تو اس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول ﷺ ہی کی طرف ہے، اور جس نے دنیا کا کوئی حصہ حاصل کرنے کے لیے یا کسی عورت سے نکاح کرنے کے لیے ہجرت کی، تو اس کی ہجرت اسی کے لیے ہے جس کے لیے اس نے ہجرت کی۔'"5

‘Alqamah bin Waqqas al-Laythi (may Allah be Pleased with him) said: “I heard ‘Umar bin al- Khattab (may Allah be Pleased with him) on the pulpit, saying: “I heard the Messenger of Allah (peace be upon him) say: “Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.”””5

امام نووی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

اس حدیث کی اہمیت، اس میں موجود بے شمار فوائد اور اس کی صحت کے بارے میں مسلمانوں کا اجماع ہے۔ شافعیؒ اور دیگر نے کہا ہے: "یہ اسلام کا ایک چوتھائی حصہ ہے۔" عبدالرحمن بن مہدیؒ اور دیگر نے کہا ہے: "جو شخص کوئی کتاب لکھتا ہے اس کے لیے ضروری ہے کہ وہ اس حدیث سے آغاز کرے تاکہ طالبِ علم کو اس کی نیت کی تجدید کی یاد دہانی کرائی جا سکے۔" اور خطابیؒ نے اسے عام طور پر علماء سے نقل کیا ہے، اور بخاریؒ اور دیگر نے اس پر عمل کیا ہے۔ انہوں نے کسی بھی دوسری چیز سے پہلے اسی سے آغاز کیا، اور بخاریؒ نے اپنی کتاب میں اسے سات مقامات پر شامل کیا ہے۔

“The Muslims are unanimous in regards to the significance of this hadith, the numerous benefits contained within it, and its authenticity. ash-Shafi’i and others said: “It constitutes one quarter of Islam.” ‘Abd ar-Rahman bin Mahdi and others said: “It is a must for whoever writes a book to begin it with this hadith in order to remind the student of knowledge to renew his intention.” And al-Khattabi reported this from the scholars in general, and al- Bukhari and others applied this. They started with it before anything else, and al-Bukhari included it in seven places in his book.

اور اکثر علماء، ماہرینِ لغت اور فقہاء کا کہنا ہے کہ لفظ 'بے شک' (انّ) کُلیت (مکمل ہونے) پر دلالت کرتا ہے – یعنی یہ اس چیز کی تصدیق کرتا ہے جس کا ذکر کیا گیا ہے، اور اس کے علاوہ ہر چیز کی نفی کرتا ہے – جس سے حدیث ﷺ کا مفہوم یہ بنتا ہے کہ اعمال کا دارومدار ان کے پیچھے موجود نیتوں پر ہے، اور اگر نیت نہ ہو تو اعمال کا کوئی اعتبار نہیں۔

And the majority of scholars, linguists, and jurists said that the word ‘indeed’ is indicative of totality – it confirms what is mentioned, and denies everything else – rendering the meaning of the hadith to be that actions are considered based on the intentions behind them, and are not considered at all if there is no intention behind them.

اور آپ ﷺ کے اس فرمان کے بارے میں کہ "...اور ہر شخص کے لیے وہی ہے جس کی اس نے نیت کی..."، انہوں نے کہا کہ "بیشک اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے..." کے بعد اس کا ذکر کرنے کا مقصد یہ ہے کہ یہ اس بات پر زور دیتا ہے کہ کسی بھی عمل کے لیے نیت کی تخصیص کرنا ایک شرط ہے۔ چنانچہ اگر کوئی شخص قضا نماز ادا کرنا چاہے، تو اس کے لیے محض یہ نیت کرنا کافی نہیں ہوگا کہ وہ قضا نماز پڑھ رہا ہے۔ بلکہ اسے یہ تخصیص کرنا ضروری ہے کہ وہ ظہر کی قضا پڑھ رہا ہے، وغیرہ۔ اور اگر یہ دوسرا جملہ نہ ہوتا، تو پہلے جملے کی یہ تفسیر کی جا سکتی تھی کہ کسی عمل کی تخصیص کیے بغیر عمومی نیت کرنا جائز ہے۔

And regarding his (peace be upon him) saying “…and for every person is what he intended…” they said that the point of mentioning it after “Indeed, actions are by intentions…” is that it emphasizes that specifying the intention is a condition for any action. So, if one were to make up a prayer, it would not be enough for him to intend to make up a prayer. Rather, he must specify that he is praying Dhuhr, etc. and were it not for this second phrase, one could interpret the first to indicate the permissibility of making a general intention without specifying the action intended.

اور آپ ﷺ کے اس فرمان کے بارے میں کہ "...پس جس نے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی خاطر ہجرت کی، تو اس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول ﷺ ہی کی طرف ہے..." اس کا مطلب یہ ہے کہ جو شخص اپنی ہجرت کے ذریعے اللہ کا قرب چاہتا ہے، اس کا اجر اللہ کے پاس ہوگا، اور جو دنیاوی زندگی یا کسی عورت کی نیت کرے گا، اسے وہی ملے گا، اور اس ہجرت کے نتیجے میں آخرت میں اس کا کچھ حصہ نہیں ہوگا۔ اور ہجرت کا لغوی معنی کسی چیز کو چھوڑ دینا ہے، اور یہاں اس سے مراد کسی سرزمین کو چھوڑنا ہے۔ دنیاوی معاملات کے ساتھ ایک عورت کا ذکر دو طرح سے کیا جا سکتا ہے، ان میں سے ایک یہ کہ ایک شخص ام قیس نامی عورت سے نکاح کرنے کے لیے ہجرت کر گیا تھا، اور اس طرح اسے 'ام قیس کے لیے ہجرت کرنے والا' کہا گیا۔ دوسری تشریح یہ ہے کہ یہ محض ایک عمومی تصور کی سنگینی کو واضح کرنے کے لیے ایک مخصوص مثال کے ذریعے تنبیہ پر زور دینے کے لیے ذکر کیا گیا ہے، اور اللہ بہتر جانتا ہے۔7

And regarding his (peace be upon him) saying “…So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him)…” means that whoever seeks with his migration the Face of Allah will have his reward with Allah, and whoever intends the worldly life or a wife, that will be what he gains, and he will have nothing from the Hereafter as the result of this migration. And the linguistic meaning of migration (hijrah) is to abandon something, and what is meant here is that one abandons a land. The mention of a woman alongside the worldly matters can be interpreted in two ways, one of them being that a man migrated to marry a woman named Umm Qays, and was thus named ‘the one who migrated for Umm Qays.’6 The second interpretation is that this was mentioned simply to emphasize the warning by way of mentioning a specific example of a general concept to clarify its gravity, and Allah Knows best.”7

اور شرع میں یہ بات ثابت ہے کہ اللہ تعالیٰ ایسی کوئی عبادت قبول نہیں فرماتا جو محض اس کی ذاتِ اقدس کی رضا کے لیے نہ کی گئی ہو، اور قرآن و سنت سے اس کی کثیر دلیلیں موجود ہیں، جیسے کہ:

“And it is established in the Shar’ that Allah doesn’t accept any act of worship that is not done strictly seeking His Noble Face, and the proofs for this from the Qur’an and Sunnah are plenty, such as:

۱ – ان کا قول:

1 – His Saying:

{کہہ دیجیے: 'میں بھی تمہاری طرح ایک انسان ہی ہوں، میری طرف وحی کی گئی ہے کہ تمہارا معبود ایک ہی ہے۔

{“Say: ‘I am only a man like you. It has been inspired to me that your Deity is One.

"پس جو شخص اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ وہ نیک عمل کرے اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے۔"}8

So, whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.’”}8

مطلب: ان اعمال کے ذریعے اللہ تعالیٰ کی ذات کے سوا کسی اور چیز کی طلب نہ کرو۔

Meaning: do not seek with these actions anything besides the Face of Allah, the Exalted.

2 – ان کا یہ قول بھی:

2 – His Saying, as well:

{“اور انہیں حکم تو صرف یہی دیا گیا تھا کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، دین کو اس کے لیے خالص کرتے ہوئے...”}9

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}9

۳ – آپ ﷺ کا فرمان:

3 – His (peace be upon him) saying:

”اعمال کا دارومدار نیتوں پر ہے، اور ہر شخص کے لیے وہی ہے جس کی اس نے نیت کی۔ پس جس نے اللہ اور اس کے رسول ﷺ کی طرف ہجرت کی، اس کی ہجرت اللہ اور اس کے رسول ﷺ ہی کی طرف ہے، اور جس نے دنیا حاصل کرنے کے لیے یا کسی عورت سے نکاح کرنے کے لیے ہجرت کی، تو اس کی ہجرت اسی کے لیے ہے جس کے لیے اس نے ہجرت کی۔” اسے البخاری نے اپنی ’صحیح‘ کے آغاز میں، اور اسی طرح مسلم اور دیگر محدثین نے عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے۔

“Indeed, actions are by intentions, and for every person is what he intended. So, whoever migrated to Allah and His Messenger (peace be upon him), his migration is to Allah and His Messenger (peace be upon him). And whoever migrated to obtain a portion of the world or to marry a woman, his migration is to what he migrated for.””” Reported by al-Bukhari at the beginning of his ‘Sahih,’ as well as Muslim and others, on the authority of ‘Umar bin al-Khattab.

۴ – ان ﷺ کا یہ فرمان بھی ہے:

4 – His (peace be upon him) saying, as well:

"اس امت کو عظمت، زمین پر استقرار، فتح اور مذہبی اقتدار کی خوشخبری دے دو۔ اور ان میں سے جو شخص آخرت کا کوئی عمل اس دنیا کی طلب کے لیے کرے گا، اسے آخرت میں اس کا کوئی حصہ نہیں ملے گا۔" اسے احمد اور ان کے بیٹے نے 'مسند' کے اضافات (5/134) میں، ابن حبان نے اپنی 'صحیح' (4/311، الحاکم کے 'موارد' میں) میں روایت کیا ہے، اور انہوں نے کہا: "اس کی سند صحیح ہے،" اور ذہبی نے ان کی موافقت کی، اور اسی طرح منذری نے بھی (1/31)۔ میں (البانی) کہتا ہوں کہ عبداللہ (احمد بن حنبل کے بیٹے) کی سند بخاری کی شرائط کے مطابق صحیح ہے۔

“Give this nation the glad tidings of glory, establishment in the land, victory, and religious authority. And whoever of them performs an action of the Hereafter seeking with it this world, he will have no portion of the Hereafter from it.” Reported by Ahmad and his son in the additions to the ‘Musnad’ (5/134), Ibn Hibban in his ‘Sahih’ (4/311 in the ‘Mawarid’ of al-Hakim), and he said: “Its chain is authentic,” and adh- Dhahabi agreed with him, as did al-Mundhiri (1/31). I (al-Albani) say that the chain of ‘Abdullah (the son of Ahmad bin Hambal) is authentic according to the conditions of al- Bukhari.

۵ – اور ابو امامہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے، جنہوں نے کہا:

5 – And from Abu Umamah (may Allah be Pleased with him), who said:

ایک شخص نبی کریم ﷺ کے پاس آیا اور عرض کیا: "اگر کوئی شخص ثواب اور شہرت حاصل کرنے کے لیے لڑے تو اس کا کیا ہوگا؟" آپ ﷺ نے جواب دیا: "اس کے لیے کچھ نہیں ہے۔" اس شخص نے تین بار یہی سوال دہرایا اور نبی کریم ﷺ نے ہر بار یہی جواب دیا کہ: "اس کے لیے کچھ نہیں ہے۔" پھر آپ ﷺ نے فرمایا: "بے شک اللہ تعالیٰ کسی بھی عمل کو قبول نہیں فرماتا سوائے اس کے جو خالص ہو اور صرف اس کی رضا کے لیے کیا جائے۔" اسے النسائی [2/59] نے روایت کیا ہے، اور اس کی سند اچھی ہے، جیسا کہ المندری [1/24] نے کہا ہے۔

“A man came to the Prophet (peace be upon him) and said: “What if a man fights to seek reward and reputation? What will he have?” So, he replied: “He has nothing.” The man repeated the question three times, with the Prophet (peace be upon him) replying: “He has nothing.” He then said: “Indeed, Allah does not accept any action except that which is sincere and seeking His Face.”” Reported by an-Nasa’i (2/59), and its chain is good, as al-Mundhiri said (1/24).

6 – آپ ﷺ کا فرمان:

6 – His (peace be upon him) saying:

اللہ عزوجل نے فرمایا: "میں سب سے زیادہ بے نیاز ہوں اور مجھے کسی شریک کی ضرورت نہیں، پس جس نے میرے لیے کوئی ایسا عمل کیا جس میں اس نے میرے ساتھ کسی اور کو شریک ٹھہرایا، تو میں اس سے بے نیاز ہوں اور اسے اس کے اس شریک کے حوالے کر دوں گا جس کے ساتھ اس نے مجھے شریک ٹھہرایا۔" اسے ابن ماجہ نے 'الزہد' میں ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ کی حدیث سے روایت کیا ہے، اور اس کی سند مسلم کی شرائط پر صحیح ہے، اور انہوں نے اپنی 'صحیح' [8/223] میں اسی طرح کی روایت بیان کی ہے۔10

“Allah – the Mighty and Majestic – Said: “I am the most Self-Sufficient that I do not need partners. So, whoever does an action for Me in which he associates others with Me, I am free from him, and will leave him for the one he associated with Me.”” Narrated by Ibn Majah in ‘az-Zuhd’ from the hadith of Abu Hurayrah, and its chain is authentic upon the conditions of Muslim, and he reported a similar narration in his ‘Sahih’ (8/223).”10

چنانچہ، ہر ایک عمل میں اللہ کے لیے اپنی نیت کو خالص کرنا ضروری ہے، جیسا کہ ابن القیمؒ نے فرمایا ہے: "جس طرح وہ اکیلے معبود ہیں اور ان کے سوا کوئی نہیں، اسی طرح یہ بھی ضروری ہے کہ عبادت بھی صرف انہی کے لیے ہو اور ان کے سوا کسی کے لیے نہ ہو۔ چنانچہ جس طرح انہیں وحدانیتِ الٰہی میں منفرد کیا گیا ہے، اسی طرح انہیں عبادت کے لیے بھی منفرد ہونا چاہیے۔ نیک عمل وہی ہے جو دکھاوے سے پاک ہو اور سنت سے وابستہ ہو۔"11

So, it is a must to purify one’s intention for Allah in every single action, as Ibn al-Qayyim said: “Just as He is One Deity with none besides Him, it is likewise necessary that worship be for Him and none besides Him. So, just as He is singled out as a Deity, He must be singled out for worship. The righteous action is that which is free of showing off and bound by the Sunnah.”11

سلیمان بن عبداللہ رحمہ اللہ نے فرمایا: "اور یہ مقبول عمل کے دو ستون ہیں: اس کا صحیح ہونا اور اخلاص کے ساتھ کیا جانا ضروری ہے۔ صحیح عمل وہ ہے جو سنت کے مطابق ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے ظاہر ہے:

Sulayman bin ‘Abdillah (may Allah have Mercy on him) said: “And these are two pillars of the accepted action: it must be correct and sincerely done. The correct action is that which is in accordance with the Sunnah, as indicated by His Saying:

{“…اسے نیکی کا کام کرنے دو…”}12

{“…let him work righteousness…}12

اور مخلصانہ عمل وہ ہے جو شرکِ خفی اور شرکِ جلی سے پاک ہو، جیسا کہ اللہ تعالیٰ کے اس فرمان سے ظاہر ہے:

And the sincere action is that which is free from hidden and apparent shirk, as is indicated by His Saying:

{“...اور اپنے رب کی عبادت میں کسی کو شریک نہ ٹھہرائے...”}13 14

{“…and associate none as a partner in the worship of his Lord…”}13 14

طلبِ علم کرنے والے کو علم حاصل کرتے وقت اپنی نیت کو پاک کرنا چاہیے، "...اور علم حاصل کرتے وقت صحیح نیت یہ ہے کہ صرف اللہ کی رضا کا ارادہ کیا جائے، اور اس پر عمل کیا جائے، اس کی شریعت کو زندہ کیا جائے، اپنے دل کو روشن کیا جائے، اپنے باطن کو خوبصورت بنایا جائے، قیامت کے دن اللہ کے قریب ہوا جائے، اور خود کو اس چیز کا مستحق بنایا جائے جو اس نے اپنے محبوبوں کے لیے عظیم خوشی اور فضیلت کے طور پر تیار کر رکھی ہے۔ سفیان ثوری رحمہ اللہ نے فرمایا: "میں نے اپنی نیت جیسی مشکل چیز کی اصلاح کرنے کی کوشش کبھی نہیں کی۔" اسے علم کے ذریعے کوئی دنیاوی فائدہ حاصل کرنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، جیسے کہ مقام، مرتبہ، مال و دولت حاصل کرنا، یا اپنے قریبی لوگوں کے سامنے خود کو عظیم اور عالم دکھانا، یا علمی حلقوں میں موجودگی حاصل کرنا وغیرہ، اس طرح نیکی کو برائی سے بدلنا۔ ابو یوسف رحمہ اللہ نے فرمایا: "اے لوگو! اپنے علم کے ذریعے اللہ کی طلب کرو، کیونکہ میں کبھی ایسے کسی حلقے میں نہیں بیٹھا جس میں میں نے خود کو عاجز کرنے کی کوشش کی ہو مگر میں اس سے سب سے بہتر بن کر اٹھا، اور میں کبھی ایسے کسی حلقے میں نہیں بیٹھا جس میں میں نے دوسروں سے بہتر ہونے کی کوشش کی ہو مگر میں بے نقاب ہو گیا۔" علم ایک عبادت ہے اور اللہ کے قرب کا ذریعہ ہے۔ لہٰذا، اگر اس عبادت میں تمہاری نیت خالص ہے، تو یہ مقبول، پاکیزہ اور بابرکت ہوگی۔ اور اگر تم اس سے اللہ کی رضا کے علاوہ کچھ اور چاہو گے، تو یہ باطل ہو جائے گی، ضائع ہو جائے گی اور تم اس کی قدر و قیمت کھو دو گے۔

The seeker of knowledge is to purify his intention when seeking knowledge, “…and the correct intention when seeking knowledge is to intend only the Face of Allah, acting upon that, bringing life to His Shari’ah, lighting up his own heart, beautifying his inner self, getting closer to Allah on the Day of Resurrection, and making oneself a candidate for what He has prepared for His beloved of great pleasure and virtue. Sufyan ath-Thawri said: “I never attempted to remedy something as difficult as my intention.” He should not seek with it any worldly gains, such as obtaining position, status, money, or making himself look great and knowledgeable in front of those closest to him, having a presence in the circles of knowledge, etc. thereby exchanging the good for the bad. Abu Yusuf (may Allah have Mercy on him) said: “O people! Seek Allah with your knowledge, as I have never sat in a circle in which I sought to humble myself except that I got up from it better than everyone else, and I never sat in a circle in which I sought to be better than everyone else except that I was exposed.” Knowledge is an act of worship and a means of gaining nearness to Allah. So, if your intention is pure in this worship, it will be accepted, purified, and blessed. And if you intend with it other than the Pleasure of Allah, it will be nullified, wasted, and you will lose its value.

ممکن ہے کہ کوئی شخص ان بلند مقاصد سے محروم رہ جائے اور انہیں حاصل نہ کر سکے، جس کے نتیجے میں اس کی توانائی اور کوششیں ضائع ہو جائیں۔15

It might be that one can miss out on these noble goals and not achieve them, thereby wasting his energy and effort.”15

مندرجہ بالا تمام باتوں کا خلاصہ رسول اللہ ﷺ کی اس حدیث میں ملتا ہے جسے مسلم نے اپنی 'صحیح' میں ابوہریرہ رضی اللہ عنہ کی روایت سے نقل کیا ہے: "قیامت کے دن آگ میں سب سے پہلے تین شخص ڈالے جائیں گے: ایک عالم، ایک مجاہد اور ایک سخی (جو اللہ کی راہ میں مال دیتا ہو)۔"

All of the above can be summarized in the hadith of the Messenger of Allah (peace be upon him) that was reported by Muslim in his ‘Sahih,’ on the authority of Abu Hurayrah: “The first who will be consumed by the Fire on the Day of Resurrection will be three: a scholar, a Mujahid, and a generous donator.

رہی بات عالم کی، تو اللہ تعالیٰ اسے لائے گا اور اس سے سوال فرمائے گا: 'تم نے دنیا میں کیا کیا؟' تو وہ کہے گا: 'میں نے آپ کی رضا کے لیے علم حاصل کیا اور آپ کی خوشنودی کی تلاش میں اسے پھیلایا۔' تب اس سے کہا جائے گا: 'تم نے جھوٹ بولا۔ تم نے اس لیے علم حاصل کیا تاکہ تمہیں عالم کہا جائے، اور ایسا ہی ہوا، اور تم نے دنیا میں ہی اپنا بدلہ پا لیا۔' پھر اسے جہنم میں ڈالنے کا حکم دیا جائے گا۔

As for the scholar, Allah will bring him and ask him: ‘What did you do in the dunya?’ So, he will say: ‘I acquired knowledge for Your Sake, and I spread it seeking Your Pleasure.’ So, it will be said to him: ‘You lied. You learned so that you would be referred to as a scholar, and it was done, and you have obtained your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

پھر اس عطیہ کرنے والے کو لایا جائے گا اور اللہ تعالیٰ اس سے سوال فرمائے گا: 'تم نے دنیا میں کیا کیا تھا؟' وہ کہے گا: 'میں نے حلال ذرائع سے مال کمایا اور اسے آپ کی رضا کے لیے صدقہ کیا تھا۔' اس سے کہا جائے گا: 'تم نے جھوٹ بولا، تم نے اپنا مال اس لیے صدقہ کیا تاکہ لوگ تمہیں سخی کہیں، اور ایسا ہی کیا گیا، اور تمہیں اس کا بدلہ دنیا میں ہی مل گیا۔' پھر اسے جہنم میں ڈالنے کا حکم دیا جائے گا۔

Then, the donator will be brought, and Allah will ask him: ‘What did you do in the dunya?’ He will say: ‘I acquired wealth from permissible means, and I donated it for Your Sake.’ It will be said to him: ‘You lied. You donated your money so that it would be said that you are generous, and it was done, and you have had your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.

پھر اس مجاہد کو لایا جائے گا اور اس سے پوچھا جائے گا: ’تم نے کیا کیا؟‘ وہ کہے گا: ’میں نے آپ کی راہ میں لڑتے ہوئے جان دے دی۔‘ کہا جائے گا: ’تم نے جھوٹ بولا۔ تم اس لیے لڑے تاکہ تمہیں بہادر کہا جائے، اور ایسا ہی ہوا، اور تم نے اپنا بدلہ دنیا میں ہی لے لیا۔‘ پھر اسے جہنم میں ڈالنے کا حکم دیا جائے گا۔16

Then, the fighter will be brought, and asked: ’What did you do?’ ‘I fought in Your Cause until I was killed.’ ‘You lied. You fought so that you would be referred to as a brave man, and it was done, and you took your reward in the dunya.’ Then, he will be ordered thrown into Hell.”16

امام نووی رحمہ اللہ فرماتے ہیں:

an-Nawawi (may Allah have Mercy on him) said:

مجاہد، عالم اور سخی عطیہ کرنے والے کے بارے میں آپ ﷺ کا فرمان، اور ان کے ان اعمال کی وجہ سے سزا پانا جو اللہ کی رضا کے بجائے کسی اور کے لیے کیے گئے ہوں، اور ان کا آگ (جہنم) میں داخل ہونا – یہ سب دکھاوے کی سخت ممانعت اور اس کے شدید عذاب کے ساتھ ساتھ، اپنے اعمال میں خالص نیت رکھنے کی فرضیت کے دلائل ہیں، جیسا کہ اللہ تعالیٰ نے فرمایا:

“His (peace be upon him) statement regarding the fighter, the scholar, and the generous donator, and their punishment for their actions being for other than Allah’s Face, and their entering the Fire – these are all proofs for the emphasized prohibition of showing off and the severe punishment for doing so, as well as for the obligation of having a pure intention in one’s actions, as Allah Said:

{“اور انہیں حکم نہیں دیا گیا تھا مگر یہ کہ وہ اللہ کی عبادت کریں، دین کو خالصتاً اسی کے لیے گزار کر...”}17

{“And they were not commanded except to worship Allah, making the Religion sincerely for Him…”}17

اور یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ جہاد کی فضیلت کے متعلق عمومی نصوص ان شخص کی طرف اشارہ کر رہی ہیں جو صرف اللہ کی رضا کا طالب ہو، بالکل اسی طرح جیسے علماء اور سخی عطیہ کرنے والوں کی تعریف کرنے والی نصوص ہیں – ان سب کی تفسیر صرف اس شخص کے حوالے سے کی جاتی ہے جو یہ کام اللہ تعالیٰ کے لیے کرتا ہے۔18

And it also shows that the general texts regarding the virtues of Jihad are referring to the one who seeks only the Pleasure of Allah, just as with the texts praising the scholars and generous donators – all of these are interpreted to be only in regards to the one who does these things for Allah, the Exalted.”18

اور مذکورہ بالا حدیث اس میں کوئی شک باقی نہیں چھوڑتی کہ طالبِ علم کو اپنی تعلیم میں اپنی نیت کو پاک کرنا چاہیے، اس طرح کہ اس کا علم کا حصول اللہ کے سوا کسی اور کے لیے نہ ہو، بلکہ اس کی رضا حاصل کرنے اور اس کے اجر کی امید کے لیے ہو - نہ کہ اس لیے کہ وہ اس علم کو دوسروں کی نظروں میں بلند ہونے، ان پر رعب جھاڑنے اور ان کے کندھوں پر سوار ہونے کے لیے استعمال کرے، جیسا کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: "جو شخص علماء کے ساتھ بحث و مباحثہ کرنے، جاہلوں پر فضیلت جتانے یا لوگوں کو اپنی طرف متوجہ کرنے کے لیے علم حاصل کرے گا، وہ آگ میں جائے گا۔"19

And the aforementioned hadith leaves no question that the student of knowledge should purify his intention in his studies, such that his seeking of knowledge is not for anyone other than Allah, seeking His Pleasure, and hoping for His reward - not so that he would use this knowledge to be elevated in the eyes of others, sitting on their necks, and standing on their shoulders, as the Messenger of Allah (peace be upon him) said: “Whoever seeks knowledge in order to compete with the scholars, to prove himself superior to the ignorant, or to make the people look up to him, he is in the Fire.”19