ہم نے پہلے اس حقیقت کا ذکر کیا تھا کہ طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ کم کھائے اور صرف حلال چیز کھائے، "اور پیٹ کی خواہش پر قابو پانے کے لیے نفس کی تربیت کا طریقہ یہ ہے کہ تھوڑے پر قناعت کرنے کی عادت ڈالی جائے۔ چنانچہ انسان کو آہستہ آہستہ اور بتدریج اپنی خوراک میں کمی لانی چاہیے تاکہ وہ اعتدال کی سطح تک پہنچ جائے، اور بہترین کام وہ ہیں جو اعتدال پر مبنی ہوں۔"

We previously touched upon the fact that the student of knowledge should eat little and from what is halal, “and the way to train oneself to overcome the desire of the stomach is to get used to being satisfied with little. So, one should slowly and gradually reduce his food intake so that he arrives at a moderate level, and the best of affairs are the moderate ones.

اس نے خود کو اتنا کم کر لیا ہے کہ وہ عبادت سے محروم نہ ہو اور اپنی طاقت کو برقرار رکھنے کے قابل رہے۔ اسے نہ تو بھوک محسوس ہونی چاہیے اور نہ ہی پیٹ بھرنے کا احساس۔ صرف اسی صورت میں اس کا جسم تندرست، اس کے عزائم بلند اور اس کا ضمیر صاف ہوگا۔ اگر وہ اس سے زیادہ کھائے گا تو وہ زیادہ سونے پر مجبور ہو جائے گا اور اس کی عقل کمزور ہو جائے گی۔86

He cut himself down to just enough that he is not prevented from worship, and is able to preserve his strength. He should feel neither hungry nor full. Only then will his body become healthy, his aspirations high, and his conscience clear. If he eats any more than this, he will be driven to sleep more, and will have lower intellect.”86

جہاں تک آپ کے کھانے کے حلال ہونے کا تعلق ہے، تو یہ ہر مسلمان کے لیے ضروری ہے، اور طالبِ علم کے لیے تو یہ اس سے بھی زیادہ ضروری ہے، کیونکہ طالبِ علم حلال اور حرام کے علم کا قلعہ ہوتا ہے، اور ہم کھانے پینے کے معاملے میں احتیاط کے مسئلے پر پہلے ہی بات کر چکے ہیں، اور یہ کہ نبی کریم ﷺ نے ایک کھجور کھانے سے اس لیے باز رہنے کا معاملہ کیا جو آپ ﷺ کو اپنے بستر پر ملی تھی، اس ڈر سے کہ کہیں وہ صدقہ میں سے نہ ہو، کیونکہ صدقہ آپ ﷺ کے لیے حلال نہیں تھا۔

As for your food being halal, this is required of every Muslim, and is even more required of the student of knowledge, as the student of knowledge is the bastion of knowledge of what is halal and haram, and we’ve already touched upon the issue of caution when it comes to food and drink, and how the Prophet (peace be upon him) held back from eating a date that he found on his bed out of fear that it was from the charity, since charity was not permissible for him (peace be upon him).

چنانچہ، طالبِ علم علم کے حصول میں اس قدر مصروف ہوتا ہے کہ اسے کھانے پینے کا خیال بھی نہیں رہتا، اور جو شخص اس دنیا کی چمک دمک کو دیکھ لیتا ہے وہ کبھی موٹا نہیں ہوتا۔ بلکہ، اس کا شوق اسے زیادہ کھانے سے غافل کر دیتا ہے۔ یہاں شیخ الاسلام ابن تیمیہ کا ذکر ہے، جن کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ "وہ کبھی کھانے کا مطالبہ کرتے ہوئے نہیں سنے گئے—خواہ وہ رات کا کھانا ہو یا عشاء—چاہے وہ علم اور عمل سے متعلق کسی معاملے میں کتنی ہی دیر تک مصروف کیوں نہ رہے ہوں۔ بلکہ، بعض اوقات انہیں کھانا دیا جاتا تھا جسے وہ اس سے مائل ہونے سے پہلے ہی ایک طویل عرصے تک چھوڑ دیتے تھے، اور اگر وہ اس میں سے کھاتے بھی تو صرف تھوڑا سا کھاتے۔ وہ کبھی دنیاوی لذتوں کا ذکر نہیں کرتے تھے، اور نہ ہی کبھی اس کے بارے میں بات کرتے یا پوچھتے تھے۔ بلکہ، ان کی تمام تر فکر اور گفتگو آخرت کی تلاش اور ان چیزوں کے بارے میں ہوتی تھی جو انہیں اللہ تعالیٰ کے قریب کر سکیں۔"87

So, the student of knowledge is too busy to think of food and drink, and the one who sees through the glitter of this life will not be fat. Rather, his passion makes him forget to eat a lot. Here is Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah, who “was never heard asking for food - dinner or supper – no matter how long he remained busy with some matter related to knowledge and action. Rather, he would sometimes be given food that he would leave for a long time before even turning to it, and if he ate from it, would only eat small bits. He would never mention the delights of this world, and would never speak or ask about it. Rather, all of his concern and conversation was in seeking the Hereafter and what could bring him closer to Allah, the Exalted.”87

نعمان بن بشیر رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہما لوگوں پر چھائی ہوئی غربت کا ذکر کرتے ہوئے فرما رہے تھے: "میں نے رسول اللہ ﷺ کو سارا دن بھوک کی وجہ سے پریشان دیکھا، کیونکہ انہیں ایسی معمولی کھجوریں بھی میسر نہ تھیں جن سے وہ اپنا پیٹ بھر سکتے۔"88

an-Nu’man bin Bashir narrated that ‘Umar bin al-Khattab (may Allah be pleased with them both) was mentioning the poverty that the people had become stricken with, saying: “I saw the Messenger of Allah (peace be upon him) spend the whole day upset because of hunger, as he could not get even low quality dates with which to fill his stomach.”88

ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ لوگوں کے ایک گروہ کے پاس سے گزرے جو بھنا ہوا بھیڑ کا گوشت کھا رہے تھے، انہوں نے انہیں اپنے پاس بیٹھنے اور کھانے کی دعوت دی۔ انہوں نے انکار کرتے ہوئے فرمایا: "رسول اللہ ﷺ اس دنیا سے رخصت ہو گئے اور انہوں نے جو کے روٹی سے اپنا پیٹ تک نہیں بھرا۔"89

Abu Hurayrah passed by a group of people who were eating a roasted sheep, and they invited him to sit and eat with them. He refused, saying: “The Messenger of Allah (peace be upon him) left this world without even satisfying his hunger with barley bread.”89

اور انس بن مالک رضی اللہ عنہ نے فرمایا: "نبی ﷺ نے کبھی دسترخوان پر یا کسی الگ پلیٹ میں کھانا نہیں کھایا، اور آپ ﷺ اپنی وفات تک کبھی باریک اور اچھی طرح پکا ہوا روٹی نہیں کھائے۔"90

And Anas bin Malik (may Allah be Pleased with him) said: “The Prophet (peace be upon him) never ate his meals at a dining table or in an individual plate, and he never ate thin, well-baked bread until he died.”90

جہاں تک سونے کا تعلق ہے: "طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ اپنے جسم اور ذہن کو نقصان پہنچائے بغیر اسے جتنا ممکن ہو سکے کم کر دے، اور اسے رات میں آٹھ گھنٹے سے زیادہ نہیں سونا چاہیے – یعنی اپنے وقت کا ایک تہائی حصہ – اور اگر وہ اس سے کم سونے کی استطاعت رکھتا ہو، تو اسے ایسا ہی کرنا چاہیے۔"91

As for sleeping: “The student of knowledge should reduce it as much as he can without hurting his body and mind, and he should not sleep more then eight hours a night – one third of his time – and if he is able to sleep less than this, he should.”91

زرنوجی رحمہ اللہ نے فرمایا:

az-Zarnuji (may Allah have Mercy on him) said:

حسن بن زیاد نے 80 سال کی عمر میں مطالعہ شروع کیا، اور چالیس سال تک انہوں نے اپنی بستر پر ایک پوری رات بھی نہیں گزاری، اور محمد بن الحسن الشیبانی بھی رات کو نہیں سوتے تھے۔

“al-Hasan bin Ziyad began studying at the age of 80, and for forty years, he did not sleep an entire night on his bed, and Muhammad bin al-Hasan ash-Shaybani would not sleep at night.

وہ اپنی کتابیں اپنے سامنے رکھ لیتے تھے، اور اگر وہ کسی ایک کتاب سے اکتا جاتے تو دوسری کتاب کی طرف بڑھ جاتے۔ وہ اپنے سامنے پانی کا ایک برتن بھی رکھتے تھے جسے وہ خود کو بیدار رکھنے کے لیے استعمال کرتے، اور فرماتے: "نیند گرمی سے آتی ہے، اور اسے ٹھنڈے پانی سے دور کرنا چاہیے"۔92

He would place his books in front of him, and if he became bored of one book, he’d move on to another. He would also place in front of him a container of water that he’d use to keep himself awake, saying: “Sleep comes from heat, and one must repel it with cold water.””92

اور ابوہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جب تم میں سے کوئی سوئے تو شیطان اس کی گردن کے پیچھے تین گرہیں لگا دیتا ہے اور ہر گرہ پر یہ کہہ کر مہر لگا دیتا ہے کہ: 'تمہاری رات لمبی ہے، لہٰذا سو جاؤ۔' پھر اگر وہ بیدار ہو اور اللہ کا ذکر کرے تو ایک گرہ کھل جاتی ہے، اگر وہ وضو کرے تو دو گرہیں کھل جاتی ہیں، اور اگر وہ نماز پڑھے تو تمام گرہیں کھل جاتی ہیں، اور وہ صبح کے وقت چست اور خوش مزاج ہوگا۔"

And Abu Hurayrah narrated that the Prophet (peace be upon him) said: “When any one of you goes to sleep, Satan ties three knots at the back of his neck, sealing each knot by saying: ‘You have a long night. So, sleep.’ So, if one wakes up and mentions Allah, a knot is loosened. If he performs ablution, two knots are loosened. And if he prays, all the knots will be loosened, and in the morning he will be active and in a good mood.

ورنہ، وہ صبح کے وقت بد مزاج اور سستی کا شکار رہے گا۔93

جہاں تک اپنی گفتگو میں کمی لانے کا تعلق ہے، تو نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جو اللہ اور یومِ آخرت پر ایمان رکھتا ہو، اسے چاہیے کہ اچھی بات کہے یا خاموش رہے۔"99

As for reducing your level of speech, the Prophet (peace be upon him) said: “Whoever believes in Allah and the Last Day, let him say what is good or remain silent.”99

امام نوویؒ نے فرمایا:

an-Nawawi said:

"اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کوئی شخص کچھ کہنا چاہتا ہے، تو اسے اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ جو وہ کہنا چاہتا ہے وہ یقینی طور پر اچھا اور قابلِ تعریف ہے، یا واجب ہے یا مستحب۔ اگر ایسا ہے، تو اسے کہہ دینا چاہیے۔ اگر وہ اسے اچھا اور قابلِ تعریف نہیں سمجھتا، تو اسے نہیں کہنا چاہیے، خواہ وہ حرام ہو، مکروہ ہو یا مباح—یہ سب ایک ہی بات ہیں۔ اس صورت میں، وہ کلام جس کی عام طور پر اجازت ہے، اس سے اس خوف سے بچنا چاہیے کہ وہ حرام یا مکروہ کلام کی طرف لے جا سکتا ہے، اور ایسا اکثر ہوتا ہے۔ اس حدیث کی بنیاد پر، امام شافعی رضی اللہ عنہ نے فرمایا کہ اگر تم کچھ کہنا چاہتے ہو، تو پہلے سوچ لو۔ اگر تم اس نتیجے پر پہنچو کہ اس میں کوئی نقصان نہیں ہے، تو پھر بولو۔"

“This means that if one wants to say something, he should to whether what he wants to say is definitely good and praiseworthy, obligatory or encouraged. If so, he should say it. If he doesn’t see that it is good and praiseworthy, he should not say it, whether it is forbidden, disliked, or permissible – they are all the same. In this case, speech which is normally allowed should be avoided out of fear that it can lead to forbidden or disliked speech, and this happens a lot. Based on this hadith, al-Imam ash-Shafi’i (may Allah be Pleased with him) said that if you wish to say something, let him think. If you conclude that there is no harm, speak.

"اگر آپ کو یہ معلوم ہو جائے کہ آپ کی بات سے نقصان پہنچے گا، تو نہ بولیں۔"100

If you conclude that your words will bring about harm, do not speak.”100

ابن حجر رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn Hajar (may Allah have Mercy on him) said:

"اور یہ ان ﷺ کی اس صلاحیت میں سے ہے کہ وہ چند الفاظ میں بہت سے معانی جمع کر دیتے تھے، کیونکہ ہر قول یا تو اچھا ہوتا ہے، یا برا، یا پھر ان دونوں میں سے کسی ایک کی طرف جھکاؤ رکھتا ہے۔ اچھے کلام میں وہ تمام چیزیں شامل ہیں جو واجب یا مستحب ہوں، اور انہوں نے اس کلام کی اجازت دی ہے باوجود اس کے کہ اس کی مختلف اقسام ہیں، نیز وہ تمام باتیں بھی جو اس (اچھے کلام) کی طرف لے جائیں۔ جہاں تک اس کلام کا تعلق ہے جو برا ہو یا برائی کی طرف لے جائے، تو انہوں نے ہمیں حکم دیا کہ اگر ہم کبھی اس میں ملوث ہونا چاہیں تو خاموش رہیں۔"

ابن قدامہ رحمہ اللہ نے فرمایا:

Ibn Qudamah (may Allah have Mercy on him) said:

"زبان کے گناہ بہت زیادہ ہیں۔ ان کا دل میں ایک خاص ذائقہ ہوتا ہے، اور وہ انسان کی فطرت سے پھوٹتے ہیں۔ ان کے خطرے سے بچنے کا کوئی راستہ نہیں سوائے خاموش رہنے کے۔ ابو الدرداء رضی اللہ عنہ نے فرمایا: 'اپنے منہ سے زیادہ اپنے کانوں کا استعمال کرو، کیونکہ تمہیں دو کان اور ایک منہ دیا گیا ہے تاکہ تم بولنے سے زیادہ سنو،' اور مخلد بن الحسین نے کہا: 'پچاس سال تک میں نے ایسا ایک لفظ بھی نہیں بولا جس پر مجھے افسوس ہوا۔' جہاں تک زبان کے گناہوں کا تعلق ہے، تو وہ یہ ہیں:"

“The sins of the tongue are many. They have a certain taste in the heart, and they spring forth from a person’s nature. There is no way to be saved from their danger except to remain silent. Abu ad-Darda’ (may Allah be Pleased with him) said: “Use your ears more than your mouth, as you were given two ears and one mouth so that you’d listen more than you talk,” and Makhlad bin al-Husayn said: “For fifty years, I haven’t spoken a single word that I regret.” As for the sins of the tongue, they are:

• ایسی باتوں میں بولنا جن سے آپ کا تعلق نہ ہو:

• Speaking about what does not concern you:

جان لیں کہ جو شخص اپنے وقت کی قدر کرتا ہے وہ اسے ایسی چیزوں میں ضائع نہیں کرتا جو اس کے لیے فائدہ مند نہیں، اور یہ ایک ایسا ادراک ہے جو انسان کو اپنی زبان کو ان باتوں سے روکنے کا پابند کرتا ہے جن سے اس کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ کیونکہ جو شخص اللہ کے ذکر کو چھوڑ کر ان کاموں میں مشغول ہو جاتا ہے جن سے اس کا کوئی لینا دینا نہیں، تو وہ اس شخص کی مانند ہے جو ایک قیمتی گوہر خریدنے کی استطاعت رکھتا ہو لیکن اس کے بجائے مٹی خرید لے، اور یہ عمر بھر کا نقصان ہے۔

Know that he who values his time will not waste it in what doesn’t benefit him, and this is a realization that mandates the imprisonment of the tongue from what is of no concern to him. This is because the one who leaves off the remembrance of Allah and instead busies himself with what doesn’t concern him is like the one who is able to buy a gem, and instead buys some mud, and this is the loss of a lifetime.

لقمان علیہ السلام سے کہا گیا: "آپ اتنے دانا کیسے بنے؟" انہوں نے جواب دیا: "میں اس چیز کا مطالبہ نہیں کرتا جس کی مجھے ضرورت نہیں، اور میں اس بارے میں نہیں بولتا جو میرا معاملہ نہیں ہے۔" اور یہ بھی روایت ہے کہ لقمان علیہ السلام، داؤد علیہ السلام کے پاس اس وقت حاضر ہوئے جب وہ اپنا زرہ بکتر تیار کر رہے تھے۔ وہ جو دیکھ رہے تھے اس پر حیران رہ گئے اور پوچھنا چاہتے تھے کہ وہ کیا کر رہے ہیں۔ تاہم، ان کی دانائی نے انہیں ایسا کرنے سے روک دیا۔

It was said to Luqman (peace be upon him): “How did you become so wise?” He replied: “I do not ask for what I don’t need, and I don’t speak about what doesn’t concern me.” And it was narrated that Luqman (peace be upon him) entered upon Dawud (peace be upon him) while he was putting together his armor. He was amazed at what he was seeing, and wanted to ask what he was doing. However, his wisdom prevented him from doing so.