"তোমরা হীনবল হয়ো না এবং দুঃখিতও হয়ো না, যদি তোমরা মু'মিন হও তবে তোমরাই জয়ী হবে।" (৩: ১৩৯)

"Do not be dejected nor grieve. You shall be the uppermost if you are Believers." (3: 139)

এই আয়াতটি পড়ে প্রথমেই যে ভাবনা মনে আসে তা হলো, এটি জিহাদের সেই রূপের সঙ্গে সম্পর্কিত যা প্রকৃত যুদ্ধ। কিন্তু এই বার্তার চেতনা ও প্রয়োগ, এবং এর বহুমুখী তাৎপর্য, এই নির্দিষ্ট দিকটির চেয়ে বৃহত্তর ও ব্যাপকতর। প্রকৃতপক্ষে এটি সেই চিরন্তন মানসিক অবস্থার কথা বলে, যা মুমিনের চেতনা, তার চিন্তাভাবনা, বস্তু, ঘটনা, মূল্যবোধ ও মানুষ সম্পর্কে তার মূল্যায়নকে অনুপ্রাণিত করা উচিত।

The first thought which comes to mind on reading this verse is that it relates to the form of Jihaad which is actual fighting; but the spirit of this message and its application, with its manifold implications, is greater and wider than this particular aspect. Indeed, it describes that eternal state of mind which ought to inspire the Believer's consciousness, his thoughts, his estimates of things, events, values and persons.

এটি এমন এক বিজয়ী অবস্থাকে বর্ণনা করে, যা মুমিনের হৃদয়ে প্রতিটি বিষয়, প্রতিটি পরিস্থিতি, প্রতিটি মানদণ্ড এবং প্রতিটি ব্যক্তির সম্মুখেও অটল থাকা উচিত; এবং তা হলো ঈমানের শ্রেষ্ঠত্ব এবং ঈমানের উৎস ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে উদ্ভূত সকল মূল্যবোধের উপরে ঈমানের মূল্য।

It describes a triumphant state which should remain fixed in the Believer's heart in the face of every thing, every condition, every standard and every person; the superiority of the Faith and its value above all values which are derived from a source other than the source of the Faith.

এর অর্থ হলো পৃথিবীর সেই সব শক্তির ঊর্ধ্বে থাকা, যেগুলো ঈমানের পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে; পৃথিবীর সেই সব মূল্যবোধের ঊর্ধ্বে থাকা, যেগুলো ঈমানের উৎস থেকে উদ্ভূত নয়; পৃথিবীর সেই সব রীতি-নীতির ঊর্ধ্বে থাকা, যেগুলো ঈমানের রঙে রঞ্জিত নয়; পৃথিবীর সেই সব আইনের ঊর্ধ্বে থাকা, যেগুলো ঈমানের দ্বারা অনুমোদিত নয়; এবং সেই সব ঐতিহ্যের ঊর্ধ্বে থাকা, যেগুলো ঈমান থেকে উৎসারিত নয়।

It means to be above all the powers of the earth which have deviated from the way of the Faith, above all the values of the earth not derived from the source of the Faith, above all the customs of the earth not colored with the coloring of the Faith, above all the laws of the laws of the earth not sanctioned by the Faith, and above all traditions not originating in the Faith.

দুর্বল, সংখ্যায় কম এবং দরিদ্র অবস্থায় থাকলেও, এবং শক্তিশালী, সংখ্যায় বেশি ও ধনী অবস্থায় থাকলেও নিজেকে অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ মনে করা—এর অর্থ এটাই।

It means to feel superior to others when weak, few and poor, as well as when strong, many and rich.

এটি হলো এমন এক আত্মমর্যাদাবোধ, যা কোনো বিদ্রোহী শক্তির কাছে, কোনো সামাজিক প্রথা ও ভ্রান্ত ঐতিহ্যের কাছে, কিংবা এমন কোনো আচরণের কাছে নত হয় না, যা মানুষের মধ্যে জনপ্রিয় হতে পারে কিন্তু ধর্মে যার কোনো ভিত্তি নেই।

It means the sense of supremacy which does not give in before any rebellious force, before any social custom and erroneous tradition, before any behavior which may be popular among people but which has no authority in the Faith.

যুদ্ধক্ষেত্রে দৃঢ়তা ও শক্তি কেবল সেই বিজয়ী চেতনার অসংখ্য প্রকাশের একটি, যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

Steadfastness and strength on the battlefield are but one expression among many of the triumphant spirit which is included in this statement of Almighty God.

ঈমানের মাধ্যমে অর্জিত শ্রেষ্ঠত্ব কোনো একক ইচ্ছাশক্তির কাজ নয়, কোনো ক্ষণস্থায়ী উচ্ছ্বাসও নয়, এবং কোনো মুহূর্তের আবেগও নয়; বরং এটি অস্তিত্বের মূল সত্তায় প্রতিষ্ঠিত চিরন্তন সত্যের উপর ভিত্তি করা এক শ্রেষ্ঠত্ববোধ।

The superiority through faith is not a mere single act of will nor a passing euphoria nor a momentary passion, but is a sense of superiority based on the permanent truth centered in the very nature of existence.

এই চিরন্তন সত্য বলপ্রয়োগের যুক্তি, পরিবেশের ধারণা, সমাজের পরিভাষা এবং মানুষের প্রথার উর্ধ্বে; কারণ এটি সেই জীবন্ত God-এর সঙ্গে যুক্ত, যিনি মৃত্যুবরণ করেন না।

This eternal truth is above the logic of force, the concept of environment, the terminology of society, and the customs of people, as indeed it is joined with the Living God Who does not die.

একটি সমাজের একটি শাসক যুক্তি ও একটি সাধারণ আচরণধারা থাকে; তার চাপ প্রবল এবং তার ভার তার উপর ভারী হয় যে সমাজের কোনো ক্ষমতাশালী সদস্যের আশ্রয়ে নেই, অথবা যে শক্তিশালী বাহিনী ছাড়াই তার বিরোধিতা করে।

A society has a governing logic and a common mode, its pressure is strong and its weight heavy on anyone who is not protected by some powerful member of the society or who challenges it without a strong force.

প্রচলিত ও গৃহীত ধারণা ও চিন্তাধারার নিজস্ব একটি পরিবেশ থাকে, আর সত্যের গভীর অনুভূতি ছাড়া তা থেকে মুক্ত হওয়া কঠিন। সেই সত্যের আলোয় এসব ধারণা ও চিন্তাধারা তুচ্ছ হয়ে যায়, এবং এমন এক উৎসের সাহায্য ছাড়াও তা সম্ভব নয় যা এসব ধারণা ও চিন্তাধারার উৎসের চেয়ে শ্রেষ্ঠ, মহান ও শক্তিশালী।

Accepted concepts and current ideas have a climate of their own, and it is difficult to get rid of them without a deep sense of truth, in the light of which all these concepts and ideas shrink to nothingness, and without the help of a source which is superior, greater and stronger than the source of these concepts and ideas.

যে ব্যক্তি সমাজের গতিধারার বিরুদ্ধে দাঁড়ায়—এর শাসনযুক্তি, সাধারণ রীতি-নীতি, মূল্যবোধ ও মানদণ্ড, ধারণা ও চিন্তাধারা, এবং এর ভুল ও বিচ্যুতির বিরুদ্ধে—সে নিজেকে একজন অপরিচিত ও অসহায় হিসেবে আবিষ্কার করবে, যদি না তার কর্তৃত্ব এমন এক উৎস থেকে আসে যা মানুষের চেয়ে বেশি শক্তিশালী, পৃথিবীর চেয়ে বেশি স্থায়ী, এবং জীবনের চেয়ে বেশি মহৎ।

The person who takes a stand against the direction of the society - its governing logic, its common mode, its values and standards, its ideas and concepts, its error and deviations -will find himself a stranger, as well as helpless, unless his authority comes from a source which is more powerful than the people, more permanent than the earth, and nobler than life.

নিশ্চয়ই আল্লাহ মুমিনকে জুলুমের মুখে একা ছেড়ে দেন না, যাতে সে তার ভারে কাতরাতে থাকে, হতাশা ও দুঃখে ভুগতে থাকে; বরং তিনি এই বার্তার মাধ্যমে তাকে এসব থেকে মুক্তি দেন:

Indeed, God does not leave the Believer alone in the face of oppression to whimper under its weight, to suffer dejection and grief, but relieves him of all this with the message:

"তোমরা হীনবল হয়ো না এবং দুঃখও করো না; তোমরা যদি মুমিন হও, তবে তোমরাই জয়ী হবে।" (১৩:১৩৯)

"Do not be dejected nor grieve; you shall be the uppermost if you are Believers." (13:139)

এই বার্তা তাঁকে হতাশা ও দুঃখ, এই দুই অনুভূতি থেকেই মুক্ত করে, যা এমন অবস্থায় একজন মানুষের জন্য স্বাভাবিক। এটি তাঁকে উভয় থেকেই মুক্ত করে, শুধু ধৈর্য ও অবিচলতার মাধ্যমে নয়, বরং এক শ্রেষ্ঠত্বের অনুভূতির মাধ্যমেও, যার উচ্চ অবস্থান থেকে নিপীড়নের ক্ষমতা, প্রভাবশালী মূল্যবোধ, প্রচলিত ধারণা, মানদণ্ড, নিয়মকানুন, রীতিনীতি ও অভ্যাস, এবং ভ্রান্তিতে নিমজ্জিত মানুষেরা সবই তুচ্ছ মনে হয়।

This message relieves him from both dejection and grief, these two feelings being natural for a human being in this situation. It relieves him of both, not merely through patience and steadfastness, but also through a sense of superiority from whose heights the power of oppression, the dominant values, the current concepts, the standards, the rules, the customs and habits, and the people steeped in error, all seem low.

সত্যিই, মুমিন তার পেছনের কর্তৃত্ব ও তার পথনির্দেশের উৎসের ভিত্তিতে সর্বোচ্চে অবস্থান করে। তাহলে এই পৃথিবী সম্পর্কে, মানুষ সম্পর্কে, পৃথিবীর প্রচলিত মূল্যবোধ ও মানুষের মধ্যে চালু মানদণ্ড সম্পর্কে কী বলা যায়, যখন সে আল্লাহর দ্বারা অনুপ্রাণিত, আল্লাহর কাছেই পথনির্দেশের জন্য ফিরে যায় এবং তাঁরই পথে চলে?

Indeed, the Believer is uppermost-uppermost on the basis of the authority which is behind him and his source of guidance. Then, what is to be said of this earth, what of the people, what of the dominant values of the world, the standards current among people, while he is inspired by God, returns to God for guidance, and travels on His path?

মুমিন তার উপলব্ধি এবং জগৎ-প্রকৃতি সম্পর্কে তার ধারণার দিক থেকে সর্বশ্রেষ্ঠ। কারণ ইসলাম থেকে তার কাছে যে আকারে এক ঈশ্বরে বিশ্বাস এসেছে, তা উপলব্ধির সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ রূপ, মহত্তম সত্য। এই ধর্ম জগতের যে চিত্র উপস্থাপন করে, তা নানা ধারণা, বিশ্বাস ও ধর্মের স্তূপের অনেক উর্ধ্বে; প্রাচীন বা আধুনিক কোনো মহান দার্শনিক এর নাগাল পাননি, পৌত্তলিক বা বিকৃত ধর্মগ্রন্থের অনুসারীরাও তা অর্জন করতে পারেনি, আর নিম্নস্তরের বস্তুবাদীরাও এর কাছে পৌঁছাতে পারেনি। এই চিত্র এতই উজ্জ্বল, স্বচ্ছ, সুন্দর ও ভারসাম্যপূর্ণ যে ইসলামি বিশ্বাসের মহিমা পূর্বের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি উদ্ভাসিত হয়। এবং নিঃসন্দেহে যারা এই জ্ঞান আয়ত্ত করেছে, তারা অন্য সকলের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। [গ্রন্থকারের রচিত "খাসাইসুত তাসাওউরিল ইসলামি ওয়া মুকাওওয়িমাতুহু" বইয়ের "তীহ ওয়া রুকাম" অধ্যায়টি দেখুন।] মুমিন তার মূল্যবোধ ও মানদণ্ডের দিক থেকেও সর্বশ্রেষ্ঠ, যার দ্বারা সে জীবন, ঘটনা, বস্তু ও ব্যক্তিকে পরিমাপ করে। তার বিশ্বাসের উৎস হলো ইসলাম যেভাবে বর্ণনা করেছে সেই অনুযায়ী ঈশ্বর ও তাঁর গুণাবলি সম্পর্কে জ্ঞান, এবং সমগ্র মহাবিশ্বে বিরাজমান বাস্তবতা সম্পর্কে জ্ঞান, কেবল ক্ষুদ্র পৃথিবী সম্পর্কে নয়।

The Believer is most superior in his understanding and his concept of the nature of the world, for the belief in One God, in the form which has come to him from Islam, is the most perfect form of understanding, the greatest truth. The picture of the world which this Faith presents is far above the heaps of concepts, beliefs and religions, and is not reached by any great philosophers, ancient or modern, nor attained by idolaters or the followers of distorted scriptures, nor approached by the base materialists. This picture is so bright, clear, beautiful and balanced that the glory of the Islamic belief shines forth as never before. And without doubt those who have grasped this knowledge are superior to all others. [See the chapter "Teeh wa rukam." in the book, "Khasais al- Tasawwar al-Islami wa Muqawwimatuhu", by the author.] The Believer is most superior in his values and standards, by means of which he measures life, events, things and persons. The source of his belief is the knowledge of God and His attributes as described by Islam, and the knowledge of the realities prevalent in the universe at large, not merely on the small earth.

এই বিশ্বাস তার মহত্ত্বের সঙ্গে মুমিনকে এমন মূল্যবোধ দেয় যা মানুষের তৈরি ত্রুটিপূর্ণ মানদণ্ডের চেয়ে উন্নত ও অধিক সুদৃঢ়। মানুষ তো কেবল তার পায়ের নিচের বিষয় ছাড়া আর কিছুই জানে না। তারা একই প্রজন্মের মধ্যেও একই মানদণ্ডে একমত হয় না; এমনকি একই ব্যক্তি মুহূর্তে মুহূর্তে তার মানদণ্ড বদলে ফেলে।

This belief with its grandeur provides the Believer with values which are superior to and firmer than the defective standards made by men, who do not know anything except what is under their feet. They do not agree on the same standard within the same generation; even the same person changes his standard from moment to moment.

তিনি বিবেক ও বোধশক্তিতে, নৈতিকতা ও আচার-আচরণে সর্বোত্তম, কারণ তিনি এমন আল্লাহ্‌র প্রতি বিশ্বাস রাখেন যাঁর রয়েছে উত্তম নামসমূহ ও গুণাবলি। এই বিশ্বাসই তাঁর মধ্যে আত্মমর্যাদা, পবিত্রতা ও পরিচ্ছন্নতা, লজ্জাশীলতা ও তাকওয়া, সৎকর্মের আকাঙ্ক্ষা এবং পৃথিবীতে আল্লাহ্‌র সঠিক পথে পরিচালিত প্রতিনিধি হওয়ার অনুভূতি সৃষ্টি করে। আরও, এই বিশ্বাস তাঁকে এই নিশ্চয়তা দেয় যে প্রতিদান রয়েছে পরকালে, এমন প্রতিদান যার সামনে পৃথিবীর কষ্ট ও সমস্ত দুঃখ তুচ্ছ হয়ে যায়। বিশ্বাসীর হৃদয় এতেই পরিতৃপ্ত থাকে, যদিও এই জীবনে বাহ্যিকভাবে সফলতা ছাড়াই সে অতিক্রম করতে পারে।

He is most superior in his conscience and understanding, in his morals and manners, as he believes in God Who has excellent names and attributes. This by itself creates in him a sense of dignity, purity and cleanliness, modesty and piety, and a desire for good deeds, and of being a rightly-guided representative of God on earth. Furthermore, this belief gives him the assurance that the reward is in the Hereafter, the reward before which the troubles of the world and all its sorrows become insignificant. The heart of the Believer is content with it, although he may pass through this life without apparent success.

আর তিনিই তাঁর বিধান ও জীবনব্যবস্থায় সর্বশ্রেষ্ঠ। মুমিন যখন প্রাচীন বা আধুনিক, যে কোনো মানুষের জানা বিষয়গুলো খুঁটিয়ে দেখে এবং নিজের বিধান ও জীবনব্যবস্থার সঙ্গে তুলনা করে, তখন সে উপলব্ধি করে যে এসব পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা ও সম্পূর্ণ বিধান ইসলামের তুলনায় শিশুদের খেলনা কিংবা অন্ধদের হাতড়ে বেড়ানোর মতো। আর সে যখন বিভ্রান্ত মানবজাতির দিকে উচ্চতা থেকে করুণা ও সহমর্মিতার দৃষ্টিতে তাকায়, তাদের অসহায়ত্ব ও ভ্রান্তি দেখে, তখন তার অন্তরে ভ্রান্তি ও অসারতার উপর বিজয়ের অনুভূতি ছাড়া আর কিছুই পায় না।

And he is most superior in his law and system of life. When the Believer scans whatever man, ancient or modern, has known, and compares it with his own law and system, he realizes that all this is like the playthings of children or the searchings of blind men in comparison with the perfect system and the complete law of Islam. And when he looks from his height at erring mankind with compassion and sympathy at its helplessness and error, he finds nothing in his heart except a sense of triumph over error and nonsense.

এটিই ছিল প্রাথমিক মুসলিমদের মনোভাব সেই অন্তঃসারশূন্য আড়ম্বর ও ক্ষমতার প্রদর্শন এবং সেই প্রথাসমূহের প্রতি, যা জাহিলিয়াতের যুগের মানুষদেরকে দাসত্বে আবদ্ধ করে রেখেছিল। জাহিলিয়াত কোনো বিশেষ যুগের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং এটি এমন একটি অবস্থা, যা যখনই মানুষ ইসলামের পথ থেকে সরে যায়, তখনই ফিরে আসে, তা অতীতে হোক, বর্তমানে হোক বা ভবিষ্যতে।

This was the attitude of the early Muslims toward the hollow expressions of pomp and power and the traditions which had enslaved the people of the Days of Ignorance. Ignorance is not limited to any particular age, but is a condition which reappears whenever people deviate from the way of Islam, whether in the past, present or future.

এই উত্তরটি ছিল আল-মুগীরা ইবনু শু'বা (রাযি.)-এর, যখন তিনি পারস্যের বিখ্যাত সেনাপতি রুস্তমের শিবিরে জাহিলিয়্যাতের আকৃতি, আচার, মানদণ্ড ও অভিব্যক্তির মুখোমুখি হয়েছিলেন।

This was the response of al-Mughira ibn Shtuba when he encountered the forms, manners, standards, and expressions of Jahiliyyah in the camp of Rustum, the famous Persian general.

আবু উসমান আন-নাহদি বর্ণনা করেন: আল-মুগিরা যখন সেতু পার হয়ে পারসিক সেনাবাহিনীর কাছে পৌঁছলেন, তারা তাঁকে বসাল এবং রুস্তমের কাছে সাক্ষাতের অনুমতি চাইল। পরাজয় সত্ত্বেও তারা তাদের জাঁকজমকের কোনো কিছুই বদলায়নি। আল-মুগিরা এগিয়ে গেলেন। লোকজন সবাই সামরিক পোশাক পরে ছিল, অনেকের মাথায় মুকুট ছিল, এবং তারা সোনার সুতোয় বোনা পোশাক পরে ছিল। মেঝেতে পুরু কার্পেট বিছানো ছিল (কার্পেটটি তিনশ বা চারশ গজ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল), এবং সেনাপতির কাছে পৌঁছাতে সেটি পেরোতে হতো। আল-মুগিরা এগিয়ে গেলেন, তাঁর চুল চারটি বেণীতে বাঁধা ছিল, এবং তিনি সিংহাসনে উঠে রুস্তমের পাশে বসলেন। পরিচারকরা তাঁর উপর ঝাঁপিয়ে পড়ে তাঁকে টেনে নামাল। তখন তিনি বললেন, "আমরা শুনেছিলাম তোমরা একটি বিচক্ষণ জাতি, কিন্তু আমি দেখছি তোমরা সবচেয়ে নির্বোধ জাতি। আরবদের মধ্যে সবাই সমান, এবং কেউ কারও দাস নয়, তবে যুদ্ধক্ষেত্রে কেউ বন্দি হলে ভিন্ন কথা। আমি ভেবেছিলাম তোমরাও আমাদের মতো একে অপরের সঙ্গে সমান আচরণ করো। তোমাদের মধ্যে কেউ কেউ অন্যদের উপর প্রভু, এ কথা আগে জানালে ভালো হতো, তাহলে আমাকে এভাবে আচরণ করতে না।

"Abi Uthman al-Nahdi reports: When al-Mughira crossed the bridge and reached the Persian army, they seated him and asked Rustum's permission for an audience. In spite of their defeat, they had not changed any of their show of pomp. Al-Mughira proceeded. The people were all in their military uniforms, many wearing crowns, and clothed in gold-threaded garments. The floor was thickly carpeted (the carpet extending to three hundred or four hundred steps) and was to be traversed to reach the general. Al-Mughira proceeded, his hair braided in four braids, and climbed on the throne and sat beside Rustum. The attendants jumped on him and pulled him down. He then said, 'We had heard that you were a sensible people, but I see that you are the most foolish nation. Among Arabs all are equal and no one is slave to another, except when one is captured on the battlefield. I imagined that you treated each other equally as we do. It would have been better if you had informed me that some of you are lords over others rather than treating me like this.

"এটি ভালো আচরণ নয়, আর আমরা এমন করি না। আমি আপনাদের অনুরোধে এসেছি, নিজের ইচ্ছায় নয়। আমি এখন জানি যে আপনাদের অবস্থা দুর্বল এবং আপনারা পরাজিত হবেন। এমন চরিত্র ও মানসিকতা নিয়ে কোনো রাজ্য টিকে থাকতে পারে না।" কাদিসিয়ার যুদ্ধের আগে রুস্তম ও তার সভাসদদের সামনে রিবঈ ইবনু আমির এমনই মনোভাব দেখিয়েছিলেন।

This IS not good manners, and we do not do it. I have come at your request and not on my own. I know now that your situation is weak and that you will be defeated. No kingdom can survive with this character and mentality." A similar attitude was shown by Rabati bin 'Amer in front of Rustum and his courtiers before the battle of al-Qadisyyah:

কাদিসিয়্যার যুদ্ধের আগে সা'দ ইবনু আবি ওয়াক্কাস রিবঈ ইবনু আমির-কে দূত হিসেবে পারস্য বাহিনীর সেনাপতি ও তাদের শাসক রুস্তমের কাছে পাঠালেন। তিনি এমন একটি তাঁবুতে প্রবেশ করলেন যা আগাগোড়া কার্পেটে মোড়া ছিল এবং রেশম ও মখমলের পর্দায় ঢাকা ছিল। রুস্তম একটি সোনার সিংহাসনে বসেছিল, মুকুট পরে এবং মূল্যবান রত্ন ও মুক্তায় সজ্জিত অবস্থায়।

"Before the battle of al-Qadisyyah, S'ad bin Waqqas sent Rabatl bin 'Amer as a messenger to Rustum, the commander of the Perslan army and their ruler. He entered the tent which was all carpeted and curtained with silk and velvet. Rustum sat on a golden throne, crowned and wearing precious stones and pearls.

রাবাতি, জীর্ণ পোশাক পরে, ঢাল হাতে, একটি ছোট ঘোড়ার পিঠে বসে প্রবেশ করল। সে কিছু দূর পর্যন্ত ঘোড়া থেকে নামল না; তারপর নেমে ঘোড়াটিকে একটি বড় বালিশের সঙ্গে বেঁধে রাখল। সে অস্ত্রসজ্জিত ও শিরস্ত্রাণ পরিহিত অবস্থায় সামনের দিকে এগিয়ে গেল।

Rabati, in tattered clothes, with a shield, sitting on a small horse, entered. He did not alight from his horse for some distance; then he alighted and tied the horse to a large pillow. He proceeded armed and helmeted.

তারা তাঁকে বলল: "আপনার অস্ত্র খুলে রাখুন।" তিনি উত্তর দিলেন: "আমি নিজের ইচ্ছায় আসিনি, বরং আপনাদের আমন্ত্রণেই এসেছি। যদি আপনাদের পছন্দ না হয়, তাহলে আমি ফিরে যাব।" রুস্তম বলল: "তাকে আসতে দাও।" তিনি বর্শায় ভর দিয়ে সামনে এগিয়ে এলেন, আর তাঁর বর্শার আঘাতে কার্পেটে ছিদ্র হয়ে যাচ্ছিল। রুস্তম তাঁকে জিজ্ঞেস করল: "তুমি কী উদ্দেশ্যে এসেছ?" তিনি উত্তর দিলেন: "আল্লাহ আমাদের পাঠিয়েছেন, যেন তিনি যাকে ইচ্ছা করেন মানুষের দাসত্ব থেকে মুক্ত করে কেবল আল্লাহর ইবাদতে নিয়ে আসি, এই দুনিয়ার সংকীর্ণতা থেকে দুনিয়া ও আখিরাতের প্রশস্ততায় নিয়ে আসি, এবং ধর্মসমূহের অত্যাচার থেকে ইসলামের ন্যায়বিচারে নিয়ে আসি।" (ইবনে কাসীর: আল-বিদায়াহ ওয়ান-নিহায়াহ)

They said to him: 'Take off your arms'. He replied: 'I have not come on my own but on your request. If you do not like it, then I will go back'. Rustum said: 'Let him come'. He came forward leaning on his spear, making holes in the carpet. Rustum asked him: 'For what purpose you have come?" He replied: 'God has sent us to bring whoever wishes from servitude to men into the service of God alone, from the narrowness of this world into the vastness of this world and the Hereafter, from the tyranny of religions into the justice of Islam". (Ibn Kathir: Al-Bidayah wa al-Nihayah)

অবস্থা বদলায়, মুসলিম তার শারীরিক শক্তি হারায় এবং পরাজিত হয়, তবুও তার অন্তর থেকে এই চেতনা বিদায় নেয় না যে সে সর্বোত্তম। সে যদি মুমিন থাকে, তবে সে তার বিজেতার দিকে উচ্চ অবস্থান থেকে তাকায়। সে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে এটি একটি অস্থায়ী অবস্থা, যা একদিন কেটে যাবে, এবং ঈমান এমন এক জোয়ার ফিরিয়ে আনবে যা থেকে পালানোর কোনো উপায় থাকবে না। মৃত্যুই যদি তার ভাগ্যে লেখা থাকে, তবু সে কখনো মাথা নত করবে না।

Conditions change, the Muslim loses his physical power and is conquered, yet the consciousness does not depart from him that he is the most superior. If he remains a Believer, he looks upon his conqueror from a superior position. He remains certain that this is a temporary condition which will pass away and that faith will turn the tide from which there is no escape. Even if death is his portion, he will never bow his head.

মৃত্যু সকলের কাছেই আসে, কিন্তু তার জন্য রয়েছে শাহাদাত। সে জান্নাতের দিকে অগ্রসর হবে, আর তার বিজয়ীরা যাবে জাহান্নামের আগুনে। কী বিশাল পার্থক্য! আর সে শোনে তার মহান রবের কণ্ঠস্বর:

Death comes to all, but for him there is martyrdom. He will proceed to the Garden, while his conquerors go to the Fire. What a difference! And he hears the voice of his Generous Lord:

"কাফিরদের নগরে নগরে অবাধ চলাফেরা যেন তোমাকে প্রতারিত না করে। এ তো সামান্য ভোগ; এরপর তাদের আবাস জাহান্নাম, আর তা কতই না নিকৃষ্ট আশ্রয়! কিন্তু যারা তাদের প্রতিপালককে ভয় করে, তাদের জন্য রয়েছে এমন জান্নাত যার নিচ দিয়ে নদী প্রবাহিত, সেখানে তারা স্থায়ীভাবে থাকবে। এটি আল্লাহ্‌র পক্ষ থেকে আতিথেয়তা; আর আল্লাহ্‌র কাছে যা আছে, তা নেককারদের জন্য সর্বোত্তম।"

"Let it not deceive you that the unbelievers walk about in the land. A little respite and their abode is Hell, and what an evil place! But for those who fear their Lord are Gardens through which rivers flow, to abide therein -a hospitality from God; and that which is with God is best for the righteous." (3:196-198)

সমাজ হয়তো কামনা-বাসনায় ডুবে থাকতে পারে, নিচু প্রবৃত্তিতে নিমজ্জিত থাকতে পারে, নোংরা ও কাদায় গড়াগড়ি খেতে পারে, অথচ ভাবতে পারে যে সে আনন্দ লাভ করছে এবং বিধিনিষেধ ও শৃঙ্খল থেকে মুক্ত আছে। এমন সমাজ পবিত্র আনন্দ থেকে এবং এমনকি হালাল খাবার থেকেও বঞ্চিত হয়ে যেতে পারে, আর তার মধ্যে আবর্জনার স্তূপ, কিংবা ময়লা ও কাদা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকতে পারে না। মুমিন তার উচ্চ অবস্থান থেকে ময়লা ও কাদায় ডুবে থাকা মানুষদের দিকে তাকায়। হয়তো সে-ই একমাত্র ব্যক্তি; তবুও সে হতাশ হয় না, দুঃখিতও হয় না, আর তার অন্তর এটা কামনা করে না যে সে তার পরিপাটি ও নির্মল পোশাক খুলে ফেলে ভিড়ের সঙ্গে মিশে যাবে। ঈমানের আনন্দ ও বিশ্বাসের স্বাদ নিয়ে সে সর্বোচ্চ স্থানেই অবস্থান করে।

The society may be drowned in lusts, steeped in low passions, rolling in filth and dirt, thinking that it has enjoyment and freedom from chains and restrictions. Such a society may become devoid of any clean enjoyment and even of lawful food, and nothing may remain except a rubbish heap, or dirt and mud. The Believer from his height looks at the people drowning in dirt and mud. He may be the only one; yet he is not dejected nor grieved, nor does his heart desire that he take off his neat and immaculate garments and join the crowd. He remains the uppermost with the enjoyment of faith and the taste of belief.

মুমিন ব্যক্তি তার ধর্মকে আঁকড়ে ধরে থাকে, ঠিক যেমন কেউ মূল্যবান রত্ন আঁকড়ে ধরে রাখে সেই সমাজে, যেখানে ধর্ম নেই, চরিত্র নেই, উচ্চ মূল্যবোধ নেই, মহৎ আচরণ নেই, এবং যা কিছু পরিচ্ছন্ন, পবিত্র ও সুন্দর তার কিছুই নেই। অন্যরা তার দৃঢ়তাকে উপহাস করে, তার ভাবনাকে বিদ্রূপ করে, তার মূল্যবোধ নিয়ে হাসে, কিন্তু এতে মুমিনের মনোবল দুর্বল হয় না। সে তার উচ্চতা থেকে সেই উপহাস, বিদ্রূপ ও হাসিতে মত্ত মানুষদের দিকে তাকায় এবং বলে, সেই মহান আত্মাদের মতো, যাঁরা ঈমানের দীর্ঘ ও উজ্জ্বল পথে তার আগে চলেছেন, নূহ (আলাইহিস সালাম) যেমন বলেছিলেন:

The believer holds on to his religion like the holder of a precious stone in the society devoid of religion, of character, of high values, of noble manners and of whatever is clean, pure and beautiful. The others mock his tenacity, ridicule his ideas, laugh at his values, but this does not make the Believer weak of heart: and he looks from his height at those who mock, ridicule and laugh, and he says, as one of the great souls-those who preceded him on the long and bright path of faith, Noah (peace be on him), said:

"তোমরা আমাদের নিয়ে উপহাস করছ! অথচ তোমরা যেভাবে উপহাস করছ, আমরাও নিশ্চয়ই তোমাদের নিয়ে সেভাবে উপহাস করব।" (১১:৩৮)

"You ridicule us! Yet indeed we shall ridicule you as you ridicule." (11:38)

এবং সে এই উজ্জ্বল পথের শেষ দেখতে পায়, আর আল্লাহ তাআলার বাণীতে অন্ধকার পথের শেষও দেখতে পায়:

And he sees the end of this bright path, and also the end of the dark path in the words of God:

অপরাধীরা মুমিনদের নিয়ে উপহাস করত। তারা পথে চলতে তাদের দেখে চোখ টিপত এবং নিজেদের পরিবারের কাছে ফিরে গিয়ে তাদের নিয়ে ঠাট্টা-বিদ্রূপ করত। তাদের দেখলে বলত, "নিশ্চয়ই এরা পথভ্রষ্ট।" অথচ তাদের উপর পর্যবেক্ষক হিসেবে তাদের পাঠানো হয়নি। আজ মুমিনরা কাফিরদের নিয়ে হাসছে, আর সিংহাসনে বসে তাদের দেখছে। কাফিররা কি তাদের কৃতকর্মের প্রতিদান পেল?" (৮৩:২৯-৩৬)

"The criminals used to laugh at the Believers, wink at them in passing, and joke about them when they returned to their families. When they saw them, they used to say: "Certainly these people are astray". Yet they were not sent as watchers over them. Today the Believers laugh at the unbelievers, and watch them while sitting on couches. Did the unbelievers get their reward according to what they used to do"? (83:29- 36)

আগে, পবিত্র কুরআন আমাদের জানিয়েছে যে কাফিররা মুমিনদের উদ্দেশে কী বলত:

Before this, the Holy Qur'an told us what the unbelievers said to the Believers:

যখন তাদের কাছে আমাদের সুস্পষ্ট আয়াতসমূহ পাঠ করা হয়, তখন কাফিররা ঈমানদারদের বলে: "দুই দলের মধ্যে কোনটি মর্যাদায় শ্রেষ্ঠ এবং মজলিসে উত্তম?"

"When Our clear verses are recited to them, the unbelievers say to the Believers: 'Which of the two parties is superior in station, better in assembly?" (19:73)

কোন দলটি? মহান ব্যক্তিরা, যারা মুহাম্মাদ ﷺ-এর প্রতি বিশ্বাস করে না, নাকি দরিদ্ররা, যারা তাঁর চারপাশে সমবেত হয়? কোন দলটি? আন-নাদর ইবনুল হারিস, আমর ইবনু হিশাম, আল-ওয়ালীদ ইবনুল মুগীরাহ এবং আবূ সুফয়ান ইবনু হারব? নাকি বিলাল, আম্মার ও খাব্বাব? মুহাম্মাদ ﷺ-এর আহ্বান যদি উত্তম হতো, তবে কি কেবল এমন লোকেরাই তাঁর অনুসরণ করত, যাদের কুরাইশদের মধ্যে কোনো ক্ষমতা বা মর্যাদা ছিল না, যারা আরকামের ঘরের মতো এক সামান্য স্থানে সমবেত হতো, অথচ তাদের প্রতিপক্ষ ছিল আন-নাদওয়াহ-এর অধিপতিরা, সেই মহান ও গৌরবময় সভাগৃহের অধিকারী, যাদের ছিল ক্ষমতা, কর্তৃত্ব ও প্রতাপ?

Which of the two parties? The great men who do not believe in Muhammad, or the poor who assemble around him? Which of the two parties? Al-Nadr bin al-Harith and 'Amr bin Hisham and al-Walid bin al- Mughira and Abu Sufyan bin Harb? Or Bilal and 'Ammar and Khabbab? If the call of Muhammad had been better, would only such people have followed him who did not have any power or position among the Quraish, who assembled in such a lowly place as the house of al-Arqam, while their opponents were the lords of al-Nadwah, the great and glorious assembly hall, and they possessed power, authority and grandeur?

এটাই এই পৃথিবীর যুক্তি, যে কোনো যুগের বা যে কোনো স্থানের সেই মানুষদের যুক্তি যারা উচ্চতর দিগন্ত দেখতে পায় না। এটাই আল্লাহর (God) প্রজ্ঞা যে ঈমান পার্থিব প্রলোভনের চাকচিক্য ও জৌলুস থেকে স্বাধীন থাকে, যেমন শাসকের নৈকট্য, সরকারের অনুগ্রহ, জনপ্রিয়তা বা কামনা-বাসনার পরিতৃপ্তি। এটা কেবল প্রচেষ্টা, কঠোর পরিশ্রম, লড়াই এবং শাহাদাত। যার অন্তরে এই দৃঢ় বিশ্বাস আছে যে এটা কেবল আল্লাহর (God) জন্য, মানুষের জন্য নয়, কিংবা মানুষের কাছে এত প্রিয় প্রলোভন ও আকর্ষণের জন্য নয়, সে-ই এটা গ্রহণ করুক যে গ্রহণ করতে চায়। আর যে আনন্দ ও সুবিধা কামনা করে, জাঁকজমক ও আড়ম্বরের লোভী, যে ধন-সম্পদের পেছনে ছোটে, এবং যে মানুষের বিবেচনাকে গুরুত্ব দেয়, যদিও আল্লাহর (God) মাপকাঠিতে তা হালকা, সে এর থেকে দূরে থাকুক।

This is the logic of this world, the logic of those of any age or any place who cannot see the higher horizons. It is the wisdom of God that belief remains independent of the glitter and glamour of worldly allurements, such as closeness to the ruler, favor from the government, popularity among the people or the satisfaction of desire. It is only striving, hard work, fighting and martydom. Let him accept it who may accept, who has the certainty in his heart that this is purely for the sake of God and not for the sake of people, or for the allurements and attractions so dear to people. Let him stay away from it who desires pleasures and benefits, and who is greedy for pomp and show, and who is after wealth and possessions, and who gives weight to the considerations of men although these may be light in the balance of God.

নিশ্চয়ই মুমিন তার মূল্যবোধ, ধারণা ও মানদণ্ড মানুষের কাছ থেকে ধার করে না, যাতে সে মানুষের মূল্যায়নের উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে; বরং সে তা গ্রহণ করে মানুষের প্রতিপালকের কাছ থেকে, আর সেটিই তার জন্য যথেষ্ট। সে মানুষের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে না, যাতে তাদের বদলে যাওয়া খেয়ালখুশির সাথে তাকেও দোল খেতে হয়; সে নির্ভর করে সত্যের সেই অটল ভারসাম্যের উপর, যা দোদুল্যমান হয় না কিংবা একদিকে ঝুঁকে পড়ে না। নিশ্চয়ই তার প্রেরণা আসে না এই ক্ষণস্থায়ী ও সীমিত দুনিয়া থেকে; তার আত্মার প্রেরণা আসে মহাবিশ্বের উৎসসমূহ থেকে। তাহলে সে কীভাবে তার আত্মায় হতাশা কিংবা হৃদয়ে দুঃখ খুঁজে পাবে, যখন সে যুক্ত রয়েছে মানুষের প্রতিপালকের সাথে, সত্যের ভারসাম্যের সাথে এবং মহাবিশ্বের উৎসসমূহের সাথে?

Indeed, the Believer does not borrow his values, concepts and standards from people so that he is dependent on the estimation of people; he takes them from the Sustainer of the people, and that is sufficient for him. He does not follow the desires of men so that he has to fluctuate with their changing desires; he depends on the firm balance of the truth which does not fluctuate or lean to one side. Indeed, his inspiration does not come from this passing and finite world; the inspiration of his soul comes from the fountainheads of the universe. Then how can he find dejection in his soul or grief in his heart, while he is linked to the Sustainer of the people, the balance of truth, and the fountainheads of the universe?

নিশ্চয়ই তিনি সত্যের সঙ্গে আছেন - আর সত্যের বাইরে আছে কী, শুধু মিথ্যা ছাড়া? মিথ্যাকে ক্ষমতা দিন, তার ঢাক ও পতাকা থাকুক, তার জনতা ও ভিড়ও থাকুক; তবু এসবের কিছুই সত্যের কোনো পরিবর্তন ঘটাতে পারে না। নিশ্চয়ই তিনি সত্যের সঙ্গে আছেন, আর সত্যের বাইরে ভ্রান্তি ছাড়া কিছুই নেই, এবং মুমিন ভ্রান্তিকে সত্যের উপর প্রাধান্য দিতে পারে না। তিনি একজন মুমিন, এবং অবস্থা ও পরিস্থিতি যা-ই হোক না কেন, তিনি ভ্রান্তিকে সত্যের বিনিময়ে গ্রহণ করতে পারেন না।

Indeed, he is with the truth - and what is beyond the truth but falsehood? Let falsehood have power, let it have its drums and banners, and let it have its throngs and mobs; all this cannot change anything of the truth. Indeed, he is with the truth, and nothing is beyond the truth except error, and the Believer cannot prefer error to the truth. He is a Believer, and whatever be the conditions and the situation, he cannot exchange error for the truth.

"হে আমাদের প্রভু! আপনি আমাদের পথ দেখানোর পর আমাদের অন্তরকে বক্র হতে দেবেন না, এবং আপনার নিকট থেকে আমাদের প্রতি রহমত দান করুন; নিশ্চয়ই আপনি মহান দাতা। হে আমাদের প্রভু! নিশ্চয়ই আপনি সেই দিন মানুষকে একত্র করবেন যাতে কোনো সন্দেহ নেই; নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর প্রতিশ্রুতির খেলাফ করেন না।" (৩:৮-৯)

"Our Master! Do not let our hearts waver after You have guided us, and bestow on us mercy from Yourself; indeed You are the Bestower. Our Master! You will gather mankind on the Day about which there is no doubt; indeed God does not fail in His promise." (3:8-9)