ষষ্ঠ অধ্যায়ে আমরা দেখিয়েছি যে ইসলামের প্রথম স্তম্ভের প্রথম অংশ হলো নিজের জীবনকে কেবল আল্লাহর জন্য উৎসর্গ করা; এটিই "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"-এর অর্থ। দ্বিতীয় অংশের অর্থ হলো এই উৎসর্গের পথ আসে নবী মুহাম্মদ ﷺ-এর কাছ থেকে; "মুহাম্মদুর রাসূলুল্লাহ" এই সত্যের দিকেই ইঙ্গিত করে। আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ হয় বিশ্বাসে, আচরণে ও বিধানে তাঁর কাছে আত্মসমর্পণের মাধ্যমে। কোনো মুসলিম বিশ্বাস করতে পারে না যে অন্য কোনো সত্তা "ইলাহ" বা উপাস্য হতে পারে, কিংবা আল্লাহর কোনো সৃষ্টিকে "ইবাদত" করা যায়, অথবা কাউকে "সার্বভৌমত্ব"-এর মর্যাদা দেওয়া যায়। সেই অধ্যায়ে আমরা ইবাদত, বিশ্বাস ও সার্বভৌমত্বের অর্থ ব্যাখ্যা করেছি। এরপর আমরা সার্বভৌমত্বের প্রকৃত অর্থ এবং সংস্কৃতির সঙ্গে এর সম্পর্ক দেখাব।

In the sixth chapter we have shown that the first part of the first pillar of Islam is the dedication of one's life to God alone; this is the meaning of "La ilaha illa Allah". The second part means that the way of this dedication comes from the Prophet Muhammad: "Muhammadar Rasul Allah" points to this fact. Complete submission to God comes by submitting to Him through belief, practice and in law. No Muslim can believe that another being can be a 'deity', nor can he believe that one can 'worship' a creature of God or that he can be given a position of 'sovereignty'. We explained in that chapter the meaning of worship, belief and sovereignty. In what follows we will show the true meaning of sovereignty and its relationship to culture.

ইসলামী ধারণায় আল্লাহর সার্বভৌমত্বের অর্থ শুধু এই নয় যে, মানুষ সমস্ত আইনগত বিধান আল্লাহ থেকে গ্রহণ করবে এবং এসব বিধান অনুযায়ী বিচার-ফয়সালা করবে; ইসলামে 'শরিয়ত'-এর অর্থ কেবল আইনগত বিধানে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এতে প্রশাসনের মূলনীতি, এর ব্যবস্থা ও পদ্ধতিসমূহও অন্তর্ভুক্ত। এই সংকীর্ণ অর্থ (অর্থাৎ শরিয়তকে কেবল আইনগত বিধানে সীমাবদ্ধ মনে করা) শরিয়তের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয় এবং ইসলামী ধারণার সঙ্গেও সংগতিপূর্ণ নয়। আল্লাহর শরিয়ত বলতে বোঝায় মানুষের জীবন পরিচালনার জন্য আল্লাহ যা কিছু বিধিবদ্ধ করেছেন তার সবকিছু; এতে বিশ্বাসের মূলনীতি, প্রশাসন ও ন্যায়বিচারের মূলনীতি, নৈতিকতা ও মানবিক সম্পর্কের মূলনীতি, এবং জ্ঞানের মূলনীতিও অন্তর্ভুক্ত।

In the Islamic concept, the sovereignty of God means not merely that one should derive all legal injunctions from God and judge according to these injunctions; in Islam the meaning of the 'Shari'ah' is not limited to mere legal injunctions, but includes the principles of administration, its system and its modes. This narrow meaning (i.e., that the Shari'ah is limited to legal injunctions) does not apply to the Shari'ah nor does it correspond to the Islamic concept. By 'the Shari'ah of God is meant everything legislated by God for ordering man's life; it includes the principles of belief, principles of administration and justice, principles of morality and human relationships, and principles of knowledge.

শরীয়াহ-র অন্তর্ভুক্ত রয়েছে ইসলামী বিশ্বাস ও ধারণাসমূহ এবং আল্লাহ তা'আলার গুণাবলী, জীবনের প্রকৃতি, এতে যা প্রকাশ্য ও যা গোপন, মানুষের প্রকৃতি, এবং এগুলোর পারস্পরিক সম্পর্ক সম্পর্কিত তাদের প্রভাব। একইভাবে, এতে রয়েছে রাজনৈতিক, সামাজিক ও অর্থনৈতিক বিষয় এবং এগুলোর মূলনীতি, যার উদ্দেশ্য হলো তা যেন কেবলমাত্র আল্লাহ তা'আলার প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণকে প্রতিফলিত করে। এতে আইনগত বিষয়সমূহও অন্তর্ভুক্ত (আজ একে 'শরীয়াহ' বলা হয়, অথচ ইসলামে 'শরীয়াহ'-র প্রকৃত অর্থ সম্পূর্ণ ভিন্ন)। এতে সমাজের নৈতিকতা, আচরণ, মূল্যবোধ ও মানদণ্ড নিয়ে আলোচনা করা হয়, যার ভিত্তিতে ব্যক্তি, কর্ম ও ঘটনাবলীর মূল্যায়ন করা হয়। এটি জ্ঞানের সকল দিক এবং শিল্প ও বিজ্ঞানের মূলনীতিও আলোচনা করে। এসব ক্ষেত্রেই আল্লাহ তা'আলার পথনির্দেশনা প্রয়োজন, ঠিক যেমন আইনগত বিষয়ে তা প্রয়োজন।

The Shari'ah includes the Islamic beliefs and concepts and their implications concerning the attributes of God, the nature of life, what is apparent and what is hidden in it, the nature of man, and the interrelationships among these. Similarly, it includes political, social and economic affairs and their principles, with the intent that they reflect complete submission to God alone. It also includes legal matters (this is what today is referred to as the 'Shari'ah', while the true meaning of the 'Shari'ah in Islam is entirely different). It deals with the morals, manners, values and standards of the society, according to which persons, actions and events are measured. It also deals with all aspects of knowledge and principles of art and science. In all these guidance from God is needed, just as it is needed in legal matters.

আমরা ইতিমধ্যে সরকার ও আইন-ব্যবস্থার প্রেক্ষাপটে আল্লাহর সার্বভৌমত্ব নিয়ে আলোচনা করেছি, এবং নৈতিকতা, মানবিক সম্পর্ক এবং কোনো সমাজে প্রচলিত মূল্যবোধ ও মানদণ্ডের প্রেক্ষাপটেও আলোচনা করেছি। এখানে লক্ষ করার বিষয় ছিল যে, মূল্যবোধ ও মানদণ্ড, নৈতিকতা ও আচার-আচরণ, সবই সমাজে প্রচলিত বিশ্বাস ও ধারণার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, এবং সেগুলো সেই একই ঐশী উৎস থেকে উদ্ভূত, যেখান থেকে বিশ্বাসও উদ্ভূত হয়।

We have discussed the sovereignty of God in relation to government and the legal system, and also in relation to matters of morals, human relationships, and values and standards which prevail in a society. The point to note was that the values and standards, morals and manners, are all based on the beliefs and concepts prevalent in the society and are derived from the same Divine source from which beliefs are derived.

যা সাধারণ মানুষের কাছে শুধু নয়, ইসলাম সম্পর্কে লেখকদের কাছেও অদ্ভুত ঠেকবে, তা হলো বিজ্ঞান ও শিল্পের ক্ষেত্রেও আমাদের ইসলামের দিকে এবং ঐশী উৎসের কাছে পথনির্দেশনার জন্য ফিরে যাওয়া।

The thing which will appear strange, not only to the common man but also to writers about Islam, is our turning to Islam and to the Divine source for guidance in spheres of science and art.

একটি বই ইতিমধ্যে শিল্প বিষয়ে প্রকাশিত হয়েছে, যেখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে সমস্ত শৈল্পিক প্রচেষ্টা মানুষের ধারণা, বিশ্বাস ও অন্তর্দৃষ্টিরই প্রতিফলন; এগুলো মানুষের অন্তর্দৃষ্টিতে জীবন ও জগৎ সম্পর্কে যে ছবি রয়েছে তা-ই প্রতিফলিত করে। এই সমস্ত বিষয় শুধু ইসলামি ধারণা দ্বারা পরিচালিত নয়, বরং প্রকৃতপক্ষে এই ধারণাই একজন মুসলিমের সৃজনশীলতার চালিকাশক্তি। মহাবিশ্ব সম্পর্কে ইসলামি ধারণা মানুষের সঙ্গে মহাবিশ্বের বাকি অংশের এবং তার স্রষ্টার সঙ্গে সম্পর্ক নির্ধারণ করে। এর মূল বিষয় হলো মানুষের প্রকৃতি এবং মহাবিশ্বে তার অবস্থান, তার জীবনের উদ্দেশ্য, তার কার্যাবলি এবং তার জীবনের প্রকৃত মূল্য। এসব কিছুই ইসলামি ধারণার অন্তর্ভুক্ত, যা কেবল একটি বিমূর্ত ধারণা নয়, বরং একটি জীবন্ত, সক্রিয় চালিকাশক্তি, যা মানুষের আবেগ ও কর্মকে প্রভাবিত করে। [বই: The Principles of Islamic Art, লেখক: মুহাম্মদ কুতুব।] সংক্ষেপে, শিল্প ও সাহিত্যচিন্তা এবং ঐশী দিকনির্দেশনার সঙ্গে এর সম্পর্কের প্রশ্নটির বিস্তারিত আলোচনা প্রয়োজন, এবং আমরা আগেই বলেছি, এই আলোচনা শুধু শিক্ষিত মানুষের কাছেই নয়, বরং আইনের ক্ষেত্রে আল্লাহর সার্বভৌমত্বে বিশ্বাসী মুসলিমদের কাছেও অদ্ভুত মনে হবে।

A book has already been published on the subject of art in which it has been pointed out that all artistic efforts are but a reflection of a man's concepts, beliefs and intuitions; they reflect whatever pictures of life and the world are found in a man's intuition. All these affairs are not only governed by the Islamic concepts, but, in fact, this concept is a motivating power for a Muslim's creativity. The Islamic concept of the universe defines man's relationship to the rest of the universe and to his Creator. Its basic subject is the nature of man and his position in the universe, the purpose of his life, his function, and the true value of his life. These are all included in the Islamic concept, which is not merely an abstract idea but is a living, active motivating force which influences man's emotions and actions. [The book, The Principles of Islamic Art, by Muhammad Qutb.] In short, the question of art and literary thought and its relationship to Divine guidance requires a detailed discussion, and, as we have stated before, this discussion will appear strange not only to educated people but even to those Muslims who believe in the sovereignty of God in matters of law.

একজন মুসলিম বিশ্বাসের বিষয়ে, জীবনদর্শনে, ইবাদত ও নৈতিকতায়, মানবিক বিষয়াদিতে, মূল্যবোধ ও মানদণ্ডে, অর্থনীতি ও রাজনৈতিক বিষয়ের মূলনীতিতে এবং ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ব্যাখ্যায়, আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে পথনির্দেশ গ্রহণ করতে পারে না। সুতরাং তার কর্তব্য হলো, যাঁর তাকওয়া ও চরিত্র, বিশ্বাস ও কর্ম নিষ্কলঙ্ক, এমন একজন মুসলিমের কাছ থেকে এই সবকিছু শেখা।

A Muslim cannot go to any source other than God for guidance in matters of faith, in the concept of life, acts of worship, morals and human affairs, values and standards, principles of economics and political affairs and interpretation of historical processes. It is, therefore, his duty that he should learn all these from a Muslim whose piety and character, belief and action, are beyond reproach.

তবুও একজন মুসলিম রসায়ন, পদার্থবিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসাবিজ্ঞান, শিল্প, কৃষি, প্রশাসন (কেবল এর প্রযুক্তিগত দিক পর্যন্ত সীমিত), প্রযুক্তি, সামরিক কলা এবং এ জাতীয় বিজ্ঞান ও কলা শিখতে মুসলিম বা অমুসলিম যে কারও কাছে যেতে পারে। যদিও মূল নীতি হলো, মুসলিম সমাজ অস্তিত্বে আসার পর তার উচিত এসব সব ক্ষেত্রে প্রচুর বিশেষজ্ঞ সরবরাহ করা, কারণ এসব বিজ্ঞান ও কলা মুসলিমদের উপর ফরযে কিফায়া (অর্থাৎ সমাজের প্রয়োজন মেটানোর জন্য এসব বিভিন্ন বিজ্ঞান ও কলায় পারদর্শী পর্যাপ্ত সংখ্যক লোক থাকা আবশ্যক)। যদি মুসলিম সমাজে এমন উপযুক্ত পরিবেশ সৃষ্টি না করা হয় যেখানে এসব বিজ্ঞান ও কলা বিকশিত হতে পারে, তবে গোটা সমাজ গুনাহগার বলে গণ্য হবে। তবে যতক্ষণ এসব অবস্থা অর্জিত না হয়, ততক্ষণ একজন মুসলিমের জন্য ধর্মনির্বিশেষে কোনো মুসলিম বা অমুসলিমের কাছ থেকে এসব শেখা এবং তাঁর তত্ত্বাবধানে অভিজ্ঞতা অর্জন করা জায়েয। এগুলো সেসব বিষয়, যেগুলো হাদীসের অন্তর্ভুক্ত: "তোমরা তোমাদের দুনিয়াবি কাজকর্ম সম্পর্কে বেশি অবগত।" এসব বিজ্ঞান জীবন, মহাবিশ্ব, মানুষ, তার সৃষ্টির উদ্দেশ্য, তার দায়িত্ব, বস্তুজগতের সঙ্গে ও স্রষ্টার সঙ্গে তার সম্পর্ক সম্পর্কে একজন মুসলিমের মৌলিক ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত নয়; এগুলো আইনের মূলনীতি, ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর জীবন পরিচালনাকারী বিধিবিধানের সঙ্গেও সম্পর্কিত নয়, আবার নৈতিকতা, আচার-আচরণ, ঐতিহ্য, অভ্যাস, মূল্যবোধ ও সমাজে প্রচলিত মানদণ্ড, যা সমাজকে তার আকার ও রূপ দেয়, সেগুলোর সঙ্গেও সম্পর্কিত নয়। সুতরাং এসব বিজ্ঞান একজন অমুসলিমের কাছ থেকে শিখলে একজন মুসলিমের বিশ্বাস বিকৃত হবে কিংবা সে জাহিলিয়াতে ফিরে যাবে, এমন কোনো আশঙ্কা নেই।

However, a Muslim can go to a Muslim or to a non-Muslim to learn abstract sciences such as chemistry, physics, biology, astronomy, medicine, industry, agriculture, administration (limited to its technical aspects), technology, military arts and similar sciences and arts; although the fundamental principle is that when the Muslim community comes into existence it should provide experts in all these fields in abundance, as all these sciences and arts are a sufficient obligation (Fard al-Kifayah) on Muslims (that is to say, there ought to be a sufficient number of people who specialize in these various sciences and arts to satisfy the needs of the community). If a proper atmosphere is not provided under which these sciences and arts develop in a Muslim society, the whole society will be considered sinful; but as long as these conditions are not attained, it is permitted for a Muslim to learn them from a Muslim or a non-Muslim and to gain experience under his direction, without any distinction of religion. These are those affairs which are included in the Hadith, "You know best the affairs of your business". These sciences are not related to the basic concepts of a Muslim about life, the universe, man, the purpose of his creation, his responsibilities, his relationship with the physical world and with the Creator; these are also not related to the principles of law, the rules and regulations which order the lives of individuals and groups, nor are they related to morals, manners, traditions, habits, values and standards which prevail in the society and which give the society its shape and form. Thus there is no danger that a Muslim, by learning these sciences from a non- Muslim, will distort his belief or will return to Jahiliyyah.

কিন্তু মানবিক প্রচেষ্টার ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে, সে প্রচেষ্টা ব্যক্তিগত হোক বা সমষ্টিগত, তা মানুষের প্রকৃতি ও ইতিহাসের প্রক্রিয়া সম্পর্কিত তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত। একইভাবে, মহাবিশ্বের উৎপত্তি এবং মানুষের জীবনের উৎপত্তির ব্যাখ্যাও অধিবিদ্যার (metaphysics) অংশ, যা রসায়ন, পদার্থবিদ্যা, জ্যোতির্বিদ্যা বা চিকিৎসাশাস্ত্রের মতো বিমূর্ত বিজ্ঞানের সঙ্গে সম্পর্কিত নয়; ফলে এর অবস্থান মানুষের জীবনকে নিয়ন্ত্রণকারী আইন, বিধি ও নিয়মকানুনের অবস্থানের মতোই। এগুলো পরোক্ষভাবে মানুষের বিশ্বাসকে প্রভাবিত করে; তাই একজন মুসলিমের পক্ষে আল্লাহভীরু ও ধার্মিক কোনো মুসলিম ছাড়া অন্য কারও কাছ থেকে এসব বিষয় শেখা বৈধ নয়, যিনি জানেন যে এসব বিষয়ে দিকনির্দেশনা আসে আল্লাহর কাছ থেকে। মূল উদ্দেশ্য হলো, একজন মুসলিমের উপলব্ধি করা উচিত যে এসব বিষয়ের সবই তার ঈমানের সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং এসব ক্ষেত্রে আল্লাহর কাছ থেকে পথনির্দেশ চাওয়া আল্লাহর একত্ব ও মুহাম্মাদ ﷺ-এর রিসালাতের প্রতি ঈমানের অনিবার্য দাবি।

But as far as the interpretation of human endeavor is concerned, whether this endeavor be individual or collective, this relates to theories of the nature of man and of the historical processes. Similarly, the explanation of the origin of the universe, the origin of the life of man, are part of metaphysics (not related to the abstract sciences such as chemistry, physics, astronomy or medicine, etc.); and thus their position is similar to legal matters, rules and regulations which order human life. These indirectly affect man's beliefs; it is therefore not permissible for a Muslim to learn them from anyone other than a God-fearing and pious Muslim, who knows that guidance in these matters comes from God. The main purpose is, a Muslim should realize, that all these affairs are related to his faith, and that to seek guidance from God in these matters is a necessary consequence of the faith in the Oneness of God and the Messengership of Muhammad.

তবে একজন মুসলিম জাহিলী লেখকদের সকল মতামত ও চিন্তাভাবনা অধ্যয়ন করতে পারে, তবে নিজের বিশ্বাস ও ধারণা গড়ে তোলার দৃষ্টিকোণ থেকে নয়, বরং জাহিলিয়্যাত কী কী বিচ্যুতি গ্রহণ করেছে তা জানার উদ্দেশ্যে। এর ফলে সে জানতে পারবে কীভাবে সঠিক ইসলামী বিশ্বাসের আলোকে এই মানবরচিত বিচ্যুতিগুলো সংশোধন করতে হয় এবং ইসলামী শিক্ষার সুদৃঢ় মূলনীতির ভিত্তিতে সেগুলোর খণ্ডন করতে হয়।

However, a Muslim can study all the opinions and thoughts of jahili writers, not from the point of view of constructing his own beliefs and concepts, but for the purpose of knowing the deviations adopted by Jahiliyyah, so that he may know how to correct these man-made deviations in the light of the true Islamic belief and rebut them according to the sound principles of the Islamic teachings.

দর্শন, ইতিহাসের ব্যাখ্যা, মনোবিজ্ঞান (সেইসব পর্যবেক্ষণ ও পরীক্ষালব্ধ ফলাফল ছাড়া যেগুলো কারও মতামতের অংশ নয়), নীতিশাস্ত্র, ধর্মতত্ত্ব ও তুলনামূলক ধর্মতত্ত্ব, সমাজবিজ্ঞান (পরিসংখ্যান ও পর্যবেক্ষণ বাদে)—এই সকল বিজ্ঞানের এমন একটি দিক রয়েছে যা অতীতে বা বর্তমানে জাহিলি বিশ্বাস ও ঐতিহ্য দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে। এ কারণেই এই সকল বিজ্ঞান প্রকাশ্যে বা প্রচ্ছন্নভাবে যেকোনো ধর্মের মৌলিক বিষয়ের সাথে, বিশেষত ইসলামের সাথে, সংঘর্ষে লিপ্ত হয়।

Philosophy, the interpretation of history, psychology (except for those observations and experimental results which are not part of anyone's opinion) ethics, theology and comparative religion, sociology (excluding statistics and observations)-all these sciences have a direction which in the past or the present has been influenced by jahili beliefs and traditions. That is why all these sciences come into conflict, explicitly or implicitly, with the fundamentals of any religion, and especially with Islam.

এই চিন্তা ও জ্ঞানের ক্ষেত্রগুলোর অবস্থা পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন, জ্যোতির্বিজ্ঞান, জীববিজ্ঞান, চিকিৎসাবিজ্ঞান ইত্যাদির মতো নয় - এই শেষোক্ত বিজ্ঞানগুলো যতক্ষণ পর্যন্ত ব্যবহারিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা ও তার ফলাফলের মধ্যে নিজেদের সীমাবদ্ধ রাখে এবং নিজেদের পরিধি ছাড়িয়ে জল্পনামূলক দর্শনের দিকে না যায়, ততক্ষণ পর্যন্ত। উদাহরণস্বরূপ, ডারউইনীয় জীববিজ্ঞান তার পর্যবেক্ষণের পরিধি ছাড়িয়ে যায়, কোনো যুক্তি বা কারণ ছাড়াই, কেবল একটি মত প্রকাশের খাতিরে, এই ধারণা করে যে জীবনের সূচনা ও তার বিবর্তন ব্যাখ্যা করতে বস্তুজগতের বাইরের কোনো শক্তির অস্তিত্ব ধরে নেওয়ার প্রয়োজন নেই।

The situation concerning these areas of human thought and knowledge is not the same as with physics, chemistry, astronomy, biology, medicine, etc. - as long as these last- mentioned sciences limit themselves to practical experiments and their results, and do not go beyond their scope into speculative philosophy. For example, Darwinist biology goes beyond the scope of its observations, without any rhyme or reason and only for the sake of expressing an opinion, in making the assumption that to explain the beginning of life and its evolution there is no need to assume a power outside the physical world.

এই বিষয়গুলোতে একজন মুসলিমের জন্য তার প্রতিপালকের কাছ থেকে আসা সত্য হেদায়েতই যথেষ্ট। বিশ্বাস ও শুধুমাত্র আল্লাহর প্রতি সম্পূর্ণ আত্মসমর্পণের এই হেদায়েত মানুষের এ বিষয়ে করা সকল অনুমাননির্ভর প্রচেষ্টার চেয়ে এতটাই শ্রেষ্ঠ যে সেগুলোকে সম্পূর্ণ হাস্যকর ও অযৌক্তিক বলে মনে হয়।

Concerning these matters, the true guidance from his Sustainer is sufficient for a Muslim. This guidance toward belief and complete submission to God alone is so superior to all man's speculative attempts in these affairs that they appear utterly ridiculous and absurd.

"সংস্কৃতি মানবজাতির উত্তরাধিকার" এবং এর কোনো দেশ, জাতীয়তা বা ধর্ম নেই - এই কথাটি কেবল বিজ্ঞান ও প্রযুক্তির ক্ষেত্রেই সঠিক; যতক্ষণ আমরা এই বিজ্ঞানের সীমানা লঙ্ঘন না করি এবং অধিবিদ্যাগত ব্যাখ্যায় প্রবেশ না করি, এবং মানুষের উদ্দেশ্য ও তার ঐতিহাসিক ভূমিকা দার্শনিক পরিভাষায় ব্যাখ্যা করতে শুরু না করি, এমনকি শিল্প, সাহিত্য ও মানুষের অন্তর্দৃষ্টিকেও দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করতে না বসি।

The statement that "Culture is the human heritage" and that it has no country, nationality or religion is correct only in relation to science and technology-as long as we do not jump the boundary of these sciences and delve into metaphysical interpretations, and start explaining the purpose of man and his historical role in philosophical terms, even explaining away art and literature and human intuition philosophically.

এই সীমিত অর্থের বাইরে, সংস্কৃতি সম্পর্কে এই বক্তব্যটি বিশ্ব ইহুদিবাদের একটি কৌশল, যার উদ্দেশ্য সব সীমাবদ্ধতা দূর করা, বিশেষ করে ধর্ম ও বিশ্বাসের আরোপিত সীমাবদ্ধতা, যাতে ইহুদিরা সারা বিশ্বের রাষ্ট্রীয় কাঠামোতে অনুপ্রবেশ করতে পারে এবং তারপর তাদের মন্দ পরিকল্পনাগুলো চিরস্থায়ী করার স্বাধীনতা পায়। এই তৎপরতাগুলোর শীর্ষে রয়েছে সুদ, যার লক্ষ্য হলো মানবজাতির সমস্ত সম্পদ সুদভিত্তিক ইহুদি আর্থিক প্রতিষ্ঠানগুলোর হাতে তুলে দেওয়া।

Beyond this limited meaning, this statement about culture is one of the tricks played by world Jewry, whose purpose is to eliminate all limitations, especially the limitations imposed by faith and religion, so that the Jews may penetrate into body politic of the whole world and then may be free to perpetuate their evil designs. At the top of the list of these activities is usury, the aim of which is that all the wealth of mankind end up in the hands of Jewish financial institutions which run on interest.

তবে ইসলাম মনে করে যে—বিমূর্ত বিজ্ঞান এবং তার ব্যবহারিক প্রয়োগ ছাড়া—সংস্কৃতি দুই ধরনের: ইসলামি সংস্কৃতি, যা ইসলামি ধারণার ওপর প্রতিষ্ঠিত, এবং জাহিলি সংস্কৃতি, যা জীবনযাপনের নানা রূপে প্রকাশ পায়, কিন্তু তবুও সবকিছুই একটি বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, আর তা হলো মানুষের চিন্তাকে ইলাহের মর্যাদা দেওয়া, যাতে তার সত্য বা মিথ্যা হওয়ার বিচার আল্লাহর হিদায়াত অনুযায়ী করা না হয়। ইসলামি সংস্কৃতি সকল তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক বিষয়ের সঙ্গে সম্পৃক্ত, এবং এতে এমন নীতি, পদ্ধতি ও বৈশিষ্ট্য রয়েছে যা সকল সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের বিকাশ ও স্থায়িত্বের নিশ্চয়তা দেয়।

However, Islam considers that - excepting the abstract sciences and their practical applications-there are two kinds of culture; the Islamic culture, which is based on the Islamic concept, and the jahili culture, which manifests itself in various modes of living which are nevertheless all based on one thing, and that is giving human thought the status of a god so that its truth or falsity is not to be judged according to God's guidance. The Islamic culture is concerned with all theoretical and practical affairs, and it contains principles, methods and characteristics which gurantee the development and perpetuation of all cultural activities.

মনে রাখা উচিত যে পরীক্ষণ-পদ্ধতি, যা আধুনিক ইউরোপের শিল্প-সংস্কৃতির গতিশীল চেতনা, তার উদ্ভব ইউরোপে হয়নি, বরং আন্দালুসিয়া ও প্রাচ্যের ইসলামি বিশ্ববিদ্যালয়গুলোতে এর উদ্ভব ঘটেছিল। পরীক্ষণ-পদ্ধতির মূলনীতি ছিল ইসলামি ধারণা এবং জড় জগৎ, তার ঘটনাবলি, তার শক্তিসমূহ ও তার রহস্যাবলির ব্যাখ্যা থেকে উৎসারিত একটি শাখা। পরবর্তীতে পরীক্ষণ-পদ্ধতি গ্রহণ করে ইউরোপ বিজ্ঞানের পুনর্জাগরণের যুগে প্রবেশ করে, যা ধাপে ধাপে তাকে বিজ্ঞানের মহান শিখরে পৌঁছে দেয়। ইতোমধ্যে মুসলিম বিশ্ব ধীরে ধীরে ইসলাম থেকে দূরে সরে যায়, যার ফলস্বরূপ বৈজ্ঞানিক আন্দোলন প্রথমে নিষ্ক্রিয় হয়ে পড়ে এবং পরে সম্পূর্ণরূপে থেমে যায়। এই নিষ্ক্রিয়তার কিছু কারণ ছিল মুসলিম সমাজের অভ্যন্তরীণ, আর কিছু ছিল বাহ্যিক, যেমন খ্রিস্টান ও ইহুদিবাদীদের দ্বারা মুসলিম বিশ্ব আক্রমণ। ইউরোপ অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানের কর্মপদ্ধতি থেকে ইসলামি বিশ্বাসের ভিত্তি সরিয়ে দেয়, এবং অবশেষে যখন ইউরোপ চার্চের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, যে চার্চ God-এর নামে সাধারণ মানুষের ওপর নিপীড়ন চালাত, তখন তা অভিজ্ঞতালব্ধ বিজ্ঞানকে God-এর পথনির্দেশনার সঙ্গে সম্পর্কিত করার ইসলামি পদ্ধতি থেকে বঞ্চিত করে।

One ought to remember the fact that the experimental method, which is the dynamic spirit of modern Europe's industrial culture, did not originate in Europe but originated in the Islamic universities of Andalusia and of the East. The principle of the experimental method was an offshoot of the Islamic concept and its explanations of the physical world, its phenomena, its forces and its secrets. Later, by adopting the experimental method, Europe entered into the period of scientific revival, which led it step by step to great scientific heights. Meanwhile, the Muslim world gradually drifted away from Islam, as a consequence of which the scientific movement first became inert and later ended completely. Some of the causes which led to this state of inertia were internal to the Muslim society and some were external, such as the invasions of the Muslim world by the Christians and Zionists. Europe removed the foundation of Islamic belief from the methodology of the empirical sciences, and finally, when Europe rebelled against the Church, which in the name of God oppressed the common people, it deprived the empirical sciences of their Islamic method of relating them to God's guidance.

এইভাবে ইউরোপীয় চিন্তার সমগ্র ভিত্তি জাহিলি হয়ে পড়ে এবং ইসলামি ধারণা থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, এমনকি তা ইসলামি ধারণার সাথে বৈপরীত্যপূর্ণ ও সংঘাতময় হয়ে ওঠে। অতএব, একজন মুসলিমের জন্য ইসলামি জীবনদর্শন জানার উদ্দেশ্যে আল্লাহর হিদায়াতের দিকে ফিরে যাওয়া আবশ্যক - সম্ভব হলে নিজে নিজে, অন্যথায় এমন একজন আল্লাহভীরু মুসলিমের কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করে, যাঁর তাকওয়া ও ঈমান নির্ভরযোগ্য।

Thus the entire basis of European thought became jahili and completely estranged from the Islamic concept, and even became contradictory and conflicting with it. It is necessary for a Muslim, therefore, to return to the guidance of God in order to learn the Islamic concept of life- on his own, if possible, or otherwise to seek knowledge from a God-fearing Muslim whose piety and faith are reliable.

ইসলামে "যে জানে তার কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করো" - এই কথাটি সেসব জ্ঞানের ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য নয়, যা ঈমান, ধর্ম, নৈতিকতা ও মূল্যবোধ, আচার-অভ্যাস, এবং মানুষের পারস্পরিক সম্পর্কের সঙ্গে যুক্ত সকল বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত।

In Islam the saying, 8'Seek knowledge from the one who knows", is not acceptable with respect to those sciences which relate to faith, religion, morals and values, customs and habits, and all those matters which concern human relationships.

নিঃসন্দেহে ইসলাম কোনো মুসলিমকে রসায়ন, পদার্থবিজ্ঞান, জ্যোতির্বিদ্যা, চিকিৎসাবিজ্ঞান, প্রযুক্তি ও কৃষি, প্রশাসন এবং অনুরূপ কারিগরি বিজ্ঞান একজন অমুসলিমের কাছ থেকে অথবা এমন একজন মুসলিমের কাছ থেকে শেখার অনুমতি দেয় যিনি ধর্মপরায়ণ নন—তবে এই শর্তে যে, এসব বিজ্ঞান শেখানোর জন্য আল্লাহভীরু মুসলিম বিজ্ঞানী পাওয়া যাচ্ছে না। বর্তমানে এই অবস্থাই বিরাজ করছে, কারণ মুসলিমরা তাদের ধর্ম ও জীবনপদ্ধতি থেকে সরে গেছে এবং ভুলে গেছে যে ইসলাম তাদেরকে আল্লাহর প্রতিনিধি নিযুক্ত করেছে এবং সকল বিজ্ঞান শেখা ও বিভিন্ন সামর্থ্য গড়ে তোলার দায়িত্ব তাদের উপর অর্পণ করেছে, যাতে আল্লাহ তাদের যে উচ্চ মর্যাদা দান করেছেন তা পূরণ করা যায়। কিন্তু ইসলাম মুসলিমদের জন্য তাদের বিশ্বাসের মূলনীতি, তাদের ধারণার তাৎপর্য, কুরআন, হাদীসের ব্যাখ্যা, নবী—তাঁর উপর শান্তি বর্ষিত হোক—এর জীবনাদর্শ, ইতিহাসের দর্শন, তাদের সমাজের ঐতিহ্য, তাদের সরকারের সংবিধান, রাজনীতির রূপ এবং অনুরূপ জ্ঞানের শাখাগুলো অনমুসলিম উৎস থেকে, অথবা এমন কোনো ধর্মপরায়ণ মুসলিম ছাড়া অন্য কারো কাছ থেকে শেখার অনুমতি দেয় না, যার ঈমান ও ধর্মীয় জ্ঞান নির্ভরযোগ্য বলে জানা আছে।

No doubt Islam permits a Muslim to learn chemistry, physics, astronomy, medicine, technology and agriculture, administration and similar technical sciences from a non-Muslim or from a Muslim who is not pious - and this under the condition that no God-fearing Muslim scientists are available to teach these sciences. This is the situation which exists now, because Muslims have drifted away from their religion and their way of life, and have forgotten that Islam appointed them as representatives of God and made them responsible for learning all the sciences and developing various capabilities to fulfill this high position which God has granted them. But Islam does not permit Muslims to learn the principles of their faith, the implications of their concept, the interpretation of the Qur'an, Hadith, the Prophet-peace be on him-the philosophy of history, the traditions of their society, the constitution of their government, the form of their politics, and similar branches of knowledge, from non-Islamic sources or from anyone other than a pious Muslim whose faith and religious knowledge is known to be reliable.

যিনি এই পঙ্क্তিগুলো লিখছেন, তিনি চল্লিশ বছর ধরে মানবজ্ঞানের প্রায় সব শাখায় বই পড়ে ও গবেষণা করে কাটিয়েছেন। তিনি কিছু শাখায় বিশেষজ্ঞতা অর্জন করেছেন, আর অন্যগুলো পড়েছেন ব্যক্তিগত আগ্রহের কারণে। এরপর তিনি তাঁর ধর্মের উৎসের দিকে ফিরেছেন। তাঁর মনে হয়েছে, এতদিন যা পড়েছেন তার তুলনায় এখানে যা পেয়েছেন তা কিছুই নয়। এই জ্ঞানচর্চায় চল্লিশ বছর ব্যয় করার জন্য তিনি অনুশোচনা করেন না, কারণ এর মাধ্যমে তিনি জাহিলিয়্যাতের স্বরূপ, তার বিচ্যুতি, ভুল ও অজ্ঞতা, এবং তার আড়ম্বর ও হট্টগোল, তার দাম্ভিক ও আত্মপ্রশংসামূলক দাবিগুলো জানতে পেরেছেন। অবশেষে তাঁর দৃঢ় বিশ্বাস জন্মেছে যে, একজন মুসলিম তাঁর শিক্ষার জন্য এই দুই উৎসকে – ঐশী হিদায়াতের উৎস ও জাহিলিয়্যাতের উৎস – একত্র করতে পারে না।

The person who is writing these lines has spent forty years of his life in reading books and in research in almost all aspects of human knowledge. He specialized in some branches of knowledge and he studied others due to personal interest. Then he turned to the fountainhead of his faith. He came to feel that whatever he had read so far was as nothing in comparison to what he found here. He does not regret spending forty years of his life in the pursuit of these sciences, because he came to know the nature of Jahiliyyah, its deviations, its errors and its ignorance, as well as its pomp and noise, its arrogant and boastful claims. Finally, he was convinced that a Muslim cannot combine these two sources-the source of Divine guidance and the source of Jahiliyyah - for his education .

এটি আমার ব্যক্তিগত মতামত নয়; এটি এমন একটি গুরুতর বিষয় যা কোনো ব্যক্তির মতামত দিয়ে নির্ধারণ করা উচিত নয়, এবং যখন ঐশী মানদণ্ড আমাদের হাতে আছে যা দিয়ে বিষয়টির বিচার করা যায়, তখন কোনো মুসলিমের মতামতের উপর নির্ভর করার প্রশ্নই ওঠে না। এটি আল্লাহ এবং তাঁর রাসূল ﷺ-এর সিদ্ধান্ত, এবং আমরা বিষয়টি তাঁদের কাছেই ফিরিয়ে দিই। একজন মুমিনের জন্য যেভাবে উচিত, আমরা সেভাবেই বিষয়টি তাঁদের কাছে ফিরিয়ে দিই, কারণ সকল বিতর্কিত সিদ্ধান্ত আল্লাহ এবং তাঁর নবী ﷺ-এর বিচারের কাছেই উপস্থাপন করা উচিত।

Even then, this is not my personal opinion; this is a grave matter to be decided merely by some person's opinion, and the question of depending on a Muslim's opinion does not arise when the Divine standard provides us a way to judge the matter. This is the decision of God and His Messenger - peace be on him - and we refer it to them. We refer it to them in the same manner as is befitting for a Believer, as all controversial decisions ought to be referred to the judgement of God and His Prophet-peace be on him.

মহান আল্লাহ সাধারণভাবে ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মুসলমানদের বিরুদ্ধে চূড়ান্ত উদ্দেশ্য সম্পর্কে বলেন:

God Most High says in general terms concerning the ultimate aims of the Jews and Christians against Muslims:

বহু আহলে কিতাব, তাদের হিংসার কারণে, সত্য তাদের কাছে স্পষ্ট হওয়ার পরও, আপনাকে আপনার ঈমান থেকে ফিরিয়ে কুফরের দিকে নিয়ে যেতে চায়; তবুও আপনি তাদের ক্ষমা করুন এবং উপেক্ষা করুন, যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর সিদ্ধান্ত নিয়ে আসেন। নিশ্চয়ই আল্লাহ সবকিছুর উপর ক্ষমতাবান। (২:১০৯)

"Many among the People of the Book wish to turn you back from your faith toward unbelief, due to their envy, even after the truth has been known to them; but forgive and excuse them until God brings about His decision. Indeed, God has power over everything." (2:109)

ইহুদি ও খ্রিস্টানরা তোমার প্রতি কখনোই সন্তুষ্ট হবে না, যতক্ষণ না তুমি তাদের ধর্মের অনুসরণ করো। বলো: "নিশ্চয়ই আল্লাহর হিদায়াতই প্রকৃত হিদায়াত।" আর তোমার কাছে জ্ঞান আসার পর যদি তুমি তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করো, তবে আল্লাহর বিপরীতে তুমি কোনো অভিভাবক বা সাহায্যকারী পাবে না। (২:১২০)

"The Jews and Christians will not be pleased with you unless you follow their way. Say: "Indeed, God's guidance is the true guidance'. And if, after this knowledge has come to you, you follow their desires, then you will find no helper or friend against God." (2:120)

হে যারা ঈমান এনেছ! যদি তোমরা আহলে কিতাবদের একটি দলের আনুগত্য কর, তারা তোমাদের ঈমান আনার পর আবার কুফরির দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যাবে।

"O you who believe! If you follow a party of the People of the Book, they will return you to the state of unbelief after you have believed." (3:100)

হাফিয আবু ইয়ালা বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন: "আহলে কিতাবদের কোনো বিষয়ে প্রশ্ন করো না। তারা তোমাদের পথ দেখাতে পারবে না; বরং তারা নিজেরাই পথভ্রষ্ট। যদি তোমরা তাদের কথা শোনো, তবে হয়তো এমন কিছু মেনে নেবে যা মিথ্যা, অথবা এমন কিছু অস্বীকার করবে যা সত্য। আল্লাহর শপথ, মূসা যদি তোমাদের মধ্যে জীবিত থাকতেন, তবে তাঁরও (আল্লাহর পক্ষ থেকে) আমার অনুসরণ ছাড়া অন্য কিছু করার অনুমতি থাকত না।" মুসলিমদের প্রতি আল্লাহর এই সতর্কবাণীর পর, ইহুদি ও খ্রিস্টানদের চূড়ান্ত উদ্দেশ্য সম্পর্কে আল্লাহ যা বলেছেন, তারপরও যদি আমরা এই মায়ায় পড়ি যে, ইহুদি ও খ্রিস্টানরা যখন ইসলামি আকিদা বা ইসলামের ইতিহাস নিয়ে আলোচনা করে, অথবা মুসলিম সমাজ, মুসলিম রাজনীতি বা অর্থনীতি সম্পর্কে প্রস্তাব দেয়, তখন তারা সদিচ্ছা নিয়ে, অথবা মুসলিমদের কল্যাণ কামনায়, কিংবা হেদায়েত ও আলো খোঁজার উদ্দেশ্যে তা করছে, তবে তা আমাদের নিতান্তই অদূরদর্শিতা হবে। আল্লাহর এই সুস্পষ্ট বক্তব্যের পরও যারা এভাবে ভাবে, তারা প্রকৃতপক্ষে প্রতারিত।

As reported by Hafiz Abu Y'ala, the Messenger of God- peace be on him- said: "Do not ask the People of the Book about anything. They will not guide you, In fact, they are themselves misguided. If you listen to them, you might end up accepting some falsehood or denying some truth. By God, If Moses had been alive among you, he would not be permitted (by God) anything except to follow me." After this warning to the Muslims from God concerning the ultimate designs of the Jews and Christians, it would be extremely short-sighted of us to fall into the illusion that when the Jews and Christians discuss Islamic beliefs or Islamic history, or when they make proposals concerning Muslim society or Muslim politics or economics, they will be doing it with good intentions, or with the welfare of the Muslims at heart, or in order to seek guidance and light. People who, after this clear statement from God, still think this way are indeed deluded.

একইভাবে, মহান আল্লাহর এই বাণী: "বলো, 'নিশ্চয়ই আল্লাহর হিদায়াতই প্রকৃত হিদায়াত'", এই সমস্ত বিষয়ে প্রত্যেক মুসলিমের যে একমাত্র উৎসের দিকে ফিরে যাওয়া উচিত, তা নির্ধারণ করে। কারণ আল্লাহর হিদায়াতের বাইরে যা কিছু আছে তা পথভ্রষ্টতা, এবং তিনি ছাড়া আর কেউ হিদায়াত দিতে পারে না, যেমন আয়াতটির জোর দেওয়ার ধরন থেকে স্পষ্ট: "বলো, 'নিশ্চয়ই আল্লাহর হিদায়াতই প্রকৃত হিদায়াত'"। এই আয়াতের অর্থে কোনো অস্পষ্টতা নেই এবং অন্য কোনো ব্যাখ্যাও সম্ভব নয়।

Similarly, the saying of God Most High: "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance", determines the unique source to which every Muslim should turn for guidance in all these affairs, as whatever is beyond God's guidance is error and none other than He can guide, as is clear from the emphasis in the verse, "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance". There is no ambiguity in the meaning of this verse and no other interpretation is possible.

এছাড়াও এমন ব্যক্তিকে এড়িয়ে চলার একটি সুস্পষ্ট নির্দেশ রয়েছে, যে আল্লাহর স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং যার একমাত্র লক্ষ্য এই দুনিয়া। ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, এমন ব্যক্তি কেবল ধারণার অনুসরণ করে - আর একজন মুসলিমের জন্য ধারণার অনুসরণ নিষিদ্ধ - এবং সে কেবল এই দুনিয়ার জীবনের বাহ্যিক বিষয়গুলো জানে, প্রকৃত জ্ঞান তার নেই।

There i5 also a decisive injunction to avoid a person who turns away from the remembrance of God and whose only object is this world. It is explained that such a person follows mere speculation-and a Muslim is forbidden to follow speculation - and he knows only what is apparent in the life of this world and does not possess the true knowledge.

"যে ব্যক্তি আমার স্মরণ থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং শুধু পার্থিব জীবন ছাড়া আর কিছুই কামনা করে না, তুমি তাকে উপেক্ষা করো। তাদের জ্ঞানের দৌড় এতটুকুই। তোমার প্রতিপালক ভালো জানেন কে তাঁর পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে, আর তিনিই ভালো জানেন কে সৎপথপ্রাপ্ত।" (৫৩: ২৯-৩০)

"Avoid a person who has turned away from Our remembrance and does not desire anything beyond the life of this world, and this is the extent of his knowledge. Your Sustainer knows best who has gone astray from His path, and He knows best who is guided." (53: 29-30)

"তারা শুধু পার্থিব জীবনের বাহ্যিক দিকটাই জানে, আর আখিরাত সম্পর্কে তারা উদাসীন।" (৩০:৭)

"They only know what is apparent in the life of this world, and are negligent of the Hereafter." (30:7)

যে ব্যক্তি আল্লাহকে স্মরণ করতে উদাসীন এবং এই জীবনের বিষয়াদিতে সম্পূর্ণভাবে মগ্ন, আর আজকের সকল 'বিজ্ঞানী'ই এমন, সে কেবল বাহ্যিক বিষয়গুলো জানে। এটি সেই জ্ঞান নয়, যার ধারকের উপর একজন মুসলিম সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করতে পারে; তবে প্রযুক্তিগত জ্ঞানের ক্ষেত্রে তাদের থেকে যতটুকু শেখা অনুমোদিত, ততটুকু ভিন্ন। মনস্তাত্ত্বিক ও ধারণাগত বিষয়ে তাদের ব্যাখ্যাগুলো তার উপেক্ষা করা উচিত। এটি কি সেই জ্ঞান নয়, যার প্রশংসা কুরআনে বারবার করা হয়েছে, যেমন এই আয়াতে: "যারা জানে এবং যারা জানে না, তারা কি সমান?" যারা এ ধরনের আয়াতগুলোকে প্রসঙ্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করে যুক্তি উপস্থাপন করে, তারা ভুলের মধ্যে আছে। যে পূর্ণ আয়াতে এই অলংকারপূর্ণ প্রশ্নটি করা হয়েছে, তা হলো এই:

A person who is negligent in remembering God and is completely occupied with the affairs of this life-and that is the case with all the 'scientists' of today- knows only what is apparent, and this is not the type of knowledge, for which a Muslim can rely completely on its possessor, except for what is permitted to be learned from them to the extent of technical knowledge. He should ignore their interpretations concerning psychological and conceptual matters. This is not that knowledge which is praised repeatedly in the Qur'an for example in the verse, "Are they equal -those who know and those who do not know"? Those who take such verses out of context and argue are in error. The complete verse in which this rhetorical question is posed is as follows:

". . . অথবা যে ব্যক্তি রাতের প্রহরগুলোতে সিজদারত ও দাঁড়ানো অবস্থায় ইবাদত করে, আখিরাতের ভয় রাখে এবং তার প্রতিপালকের রহমতের আশা করে (সে কি তার সমান, যে এমন নয়)? বলুন, যারা জানে আর যারা জানে না, তারা কি সমান? কেবল বোধসম্পন্ন লোকেরাই উপদেশ গ্রহণ করে।" (৩৯:৯)

". . . Or is he who is worshipful in the watches of the night, prostrating and standing, he being afraid of the Hereafter and hoping for the mercy of His Sustainer? Say: Are they equal - those who know and those who do not know? Indeed, the thinking persons take heed." (39:9)

শুধুমাত্র সেই ব্যক্তিই প্রকৃত জ্ঞানী, যে রাতের অন্ধকারে ইবাদতে রত থাকে—দাঁড়িয়ে, সিজদায় অবনত হয়ে—যে আখিরাতকে ভয় করে এবং তার প্রতিপালকের রহমতের আশা রাখে। উপরের আয়াতে এই জ্ঞানের কথাই বলা হয়েছে; অর্থাৎ সেই জ্ঞান, যা আল্লাহর দিকে এবং তাঁর স্মরণের দিকে পথ দেখায়, আর সেই জ্ঞান নয়, যা মানুষের স্বভাবকে আল্লাহর অস্বীকারের দিকে বিকৃত করে দেয়।

Only such a person who, in the darkness of the night, remains worshipping, standing or prostrating, who fears the Hereafter, and hopes for the mercy of his Sustainer, is truly knowing, and it is his knowledge to which the above verse refers; that is to say, the knowledge which guides toward God and the remembrance of Him,. and not that knowledge which distorts human nature toward denial of God.

জ্ঞানের পরিধি কেবল ঈমানের বিষয়াবলি, ধর্মীয় দায়িত্ব কিংবা বৈধ-অবৈধ সংক্রান্ত বিধানে সীমাবদ্ধ নয়; এর পরিধি অত্যন্ত বিস্তৃত। এতে এসব কিছুর পাশাপাশি প্রাকৃতিক নিয়মের জ্ঞান এবং আল্লাহর প্রতিনিধি হিসেবে মানুষের দায়িত্ব-সংশ্লিষ্ট সকল বিষয়ও অন্তর্ভুক্ত। তবে যে জ্ঞানের ভিত্তি ঈমানের উপর প্রতিষ্ঠিত নয়, তা কুরআনে উল্লিখিত সেই জ্ঞানের সংজ্ঞার বাইরে, যার অধিকারীদের প্রশংসা করা হয়েছে। জ্যোতির্বিদ্যা, জীববিজ্ঞান, পদার্থবিজ্ঞান, রসায়ন ও ভূতত্ত্বের মতো মহাবিশ্ব ও প্রাকৃতিক নিয়ম নিয়ে আলোচনাকারী বিজ্ঞানসমূহের সঙ্গে ঈমানের গভীর সম্পর্ক রয়েছে। ব্যক্তিগত মতামত ও জল্পনা-কল্পনা দ্বারা বিকৃত না হয়ে, এবং আল্লাহর ধারণাবিহীনভাবে উপস্থাপিত না হলে, এসব বিজ্ঞান মানুষকে আল্লাহর দিকেই পথ দেখায়। দুর্ভাগ্যজনকভাবে ইউরোপে ঠিক এমনটিই ঘটেছিল। ইউরোপের ইতিহাসে এমন এক সময় এসেছিল যখন বিজ্ঞানী ও অত্যাচারী গির্জার মধ্যে অত্যন্ত বেদনাদায়ক ও বিদ্বেষপূর্ণ মতভেদ সৃষ্টি হয়; ফলে ইউরোপের পুরো বৈজ্ঞানিক আন্দোলন আল্লাহহীনতার পথ ধরে শুরু হয়। এই আন্দোলন জীবনের সকল দিককে গভীরভাবে প্রভাবিত করে; প্রকৃতপক্ষে এটি ইউরোপীয় চিন্তাধারার পুরো চরিত্র বদলে দেয়। বিজ্ঞান-জগতের গির্জার প্রতি এই বিদ্বেষের প্রভাব গির্জা ও তার বিশ্বাসের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকেনি, বরং তা সকল ধর্মের বিরুদ্ধে পরিচালিত হয়, এমনকি সকল বিজ্ঞানই ধর্মের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে যায়, তা তাত্ত্বিক দর্শন হোক, প্রযুক্তিগত হোক কিংবা ধর্মের সঙ্গে সম্পর্কহীন বিমূর্ত বিজ্ঞান হোক [দেখুন: "আল-ফিসাম আল-নাকাদ" অধ্যায়, বই The Future Belongs to This Religion]। পশ্চিমা চিন্তাধারা ও সকল বিজ্ঞান এই বিষাক্ত প্রভাবের ভিত্তিতেই শুরু হয়, যেখানে সকল ধর্মের প্রতি শত্রুতা ছিল, আর বিশেষভাবে ইসলামের প্রতি ছিল আরও তীব্র বিদ্বেষ। ইসলামের প্রতি এই শত্রুতা বিশেষভাবে প্রকট, আর অনেক সময় এটি একটি সুপরিকল্পিত ষড়যন্ত্রের ফল, যার উদ্দেশ্য প্রথমে ইসলামি বিশ্বাসের ভিত্তিকে নাড়িয়ে দেওয়া এবং তারপর ধীরে ধীরে মুসলিম সমাজের কাঠামো ভেঙে ফেলা।

The sphere of knowledge is not limited to articles of faith, religious obligations, or laws about what is permissible and what is forbidden; its sphere is very wide. It includes all these and also the knowledge of natural laws and all matters concerning man s delegated role before God. However, any knowledge, the foundation of which is not based on faith, is outside the definition of that knowledge which is referred to in the Qur'an and the possessors of which are considered praiseworthy. There is a strong relationship between faith and all those sciences which deal with the universe and natural laws, such as astronomy, biology, physics, chemistry and geology. All these sciences lead man toward God, unless they are perverted by personal opinions and speculations, and presented devoid of the concept of God. Such a regrettable situation actually occurred in Europe. In fact, there came a time in European history when very painful and hateful differences arose between scientists and the oppressive Church; consequently the entire scientific movement in Europe started with Godlessness. This movement affected all aspects of life very deeply; in fact, it changed the entire character of European thought. The effect of this hostility of the scientific community toward the Church did not remain limited to the Church or to its beliefs, but was directed against all religion, so much so that all sciences turned against religion, whether they were speculative philosophy or technical or abstract sciences having nothing to do with religion [ Refer to the chapter, "Al- Fisam al-Nakad", in the book The Future Belongs to This Religion.] The Western ways of thought and all the sciences started on the foundation of these poisonous influences with an enmity toward all religion, and in particular with greater hostility toward Islam. This enmity toward Islam is especially pronounced and many times is the result of a well-thought-out scheme, the object of which is first to shake the foundations of Islamic beliefs and then gradually to demolish the structure of Muslim society.

যদি এই জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও আমরা ইসলামী বিজ্ঞান শিক্ষার ক্ষেত্রেও পশ্চিমা চিন্তাধারার উপর নির্ভর করি, তবে তা আমাদের পক্ষ থেকে এক অমার্জনীয় অন্ধত্ব হবে। প্রকৃতপক্ষে, যেসব বিশুদ্ধ বৈজ্ঞানিক বা প্রযুক্তিগত বিষয় আমরা পশ্চিমা উৎস ছাড়া অন্য কোনো উৎস থেকে জানতে পারি না, সেসব শেখার সময় আমাদের সতর্ক থাকা এবং এসব বিজ্ঞানকে দার্শনিক জল্পনা-কল্পনা থেকে দূরে রাখা অপরিহার্য হয়ে পড়ে, কারণ এই দার্শনিক জল্পনা-কল্পনা সাধারণত ধর্মের বিরুদ্ধে এবং বিশেষভাবে ইসলামের বিরুদ্ধে যায়। এগুলোর সামান্য প্রভাবও ইসলামের স্বচ্ছ ঝরনাধারাকে কলুষিত করতে পারে।

If, in spite of knowing this, we rely on Western ways of thought, even in teaching the Islamic sciences, it will be an unforgiveable blindness on our part. Indeed, it becomes incumbent on us, while learning purely scientific or technological subjects for which we have no other sources except Western sources, to remain on guard and keep these sciences away from philosophical speculations, as these philosophical speculations are generally against religion and in particular against Islam. A slight influence from them can pollute the clear spring of Islam.