তাঁর প্রচেষ্টা ছিল মানুষকে জানানো যে তাদের প্রকৃত প্রতিপালক কে, এবং তাদের উচিত কেবল তাঁরই ইবাদত করা।

his efforts to making known to people Who their true Sustainer is and that they should worship Him alone.

সীমিত মানবীয় বোধশক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে মনে হয় না যে এটিই আরবদের হৃদয়ে পৌঁছানোর সবচেয়ে সহজ পথ ছিল। তারা নিজেদের ভাষা ভালোভাবে জানত এবং 'ইলাহ' (উপাস্য/ইলাহ) শব্দের অর্থ তাদের জানা ছিল, তারা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই)-এর অর্থও জানত। তারা জানত 'উলুহিয়্যাহ' অর্থ 'সার্বভৌমত্ব', এবং তারা আরও বুঝেছিল যে একমাত্র আল্লাহর জন্য সার্বভৌমত্ব সাব্যস্ত করার অর্থ হলো কর্তৃত্ব পুরোহিত, গোত্রপ্রধান, ধনী ও শাসকদের কাছ থেকে কেড়ে নিয়ে আল্লাহর কাছে ফিরিয়ে দেওয়া। এর অর্থ ছিল, হৃদয় ও বিবেকে, ধর্মীয় অনুষ্ঠানাদিতে এবং ব্যবসা, সম্পদ বণ্টন ও ন্যায়বিচারের মতো জীবনের সকল বিষয়ে—সংক্ষেপে, মানুষের আত্মা ও দেহে—কেবল আল্লাহর কর্তৃত্বই প্রবল থাকবে। তারা খুব ভালোভাবে জানত যে "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই" এই ঘোষণা সেই পার্থিব কর্তৃত্বের প্রতি চ্যালেঞ্জ ছিল, যা আল্লাহর সর্বোচ্চ গুণ, অর্থাৎ সার্বভৌমত্ব, নিজের হাতে তুলে নিয়েছিল। এটি এমন সব আচরণ-পদ্ধতির বিরুদ্ধে বিদ্রোহ ছিল, যা এই অবৈধ দখলদারিত্বের অধীনে তৈরি হয়েছিল, এবং যে কর্তৃত্ব আল্লাহ যা অনুমোদন করেননি এমন আইন প্রণয়ন করত, তার বিরুদ্ধে যুদ্ধের ঘোষণা ছিল। আরবদের কাছে এটি কোনো গোপন বিষয় ছিল না—যারা নিজেদের ভাষা খুব ভালোভাবে জানত এবং "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" বাণীর প্রকৃত অর্থ বুঝত—এটি তাদের ঐতিহ্য, তাদের শাসন ও তাদের ক্ষমতার সঙ্গে কতটা সম্পর্কিত ছিল। তাই তারা এই আহ্বান—এই বৈপ্লবিক বার্তা—কে ক্ষোভের সঙ্গে গ্রহণ করল এবং সবার জানা সেই তীব্রতার সঙ্গে এর বিরুদ্ধে লড়াই করল।

From the viewpoint of the limited understanding of man, it does not seem as though this would be the easiest way to reach the hearts of the Arabs. They knew their language well and knew the meaning of 'llah' (god), and they also knew the meaning of 'La ilaha illa Allah' (There is no deity except God). They knew that 'Uluhiyah' means 'sovereignty,' and they also realized that ascribing sovereignty only to God meant that the authority would be taken away from the priests, the leaders of tribes, the wealthy and the rulers, and would revert to God. It meant that only God's authority would prevail in the heart and conscience, in matters pertaining to religious observances and in the affairs of life such as business, the distribution of wealth and the dispensation of justice - in short, in the souls and bodies of men. They knew very well that the proclamation, "there is no deity except 'Allah,' was a challenge to that worldly authority which had usurped the greatest attribute of God, namely, sovereignty. It was a rebellion against all modes of behavior which have been devised under this usurpation and was a declaration of war against that authority which legislates laws not permitted by God. It was no secret to the Arabs-who knew their language very well and knew the real meaning of the message, "La ilaha illa Allah"-what its significance was in relation to their traditions, their rule and their power. Hence they greeted this call -this revolutionary message - with anger, and fought against it with that vigour which is known to everyone.

এই আহ্বান কেন এভাবে শুরু হলো? আর কেন ঐশী হিকমত এই আহ্বানকে তার প্রাথমিক পর্যায়ে পরীক্ষার মুখোমুখি করার সিদ্ধান্ত নিল?

Why did this call begin in this manner? And why did the Divine wisdom decide that this call be confronted in its initial stages with trials?

নবী ﷺ-এর রিসালাতের দায়িত্ব লাভের সময়, আরবদের ভূমি ও সম্পদ আরবদের হাতে ছিল না; বরং তা ছিল অন্য জাতির হাতে।

At the time of the Prophet's call to Messengership, the land and the wealth of the Arabs was not in the hands of the Arabs but was in the hands of other people.

উত্তরে সিরিয়া ছিল রোমানদের অধীনে, যারা স্থানীয় আরব শাসকদের নিয়োগ দিত। একইভাবে, দক্ষিণে ইয়েমেন পারস্য সাম্রাজ্যের তত্ত্বাবধানে ছিল এবং এর কর্তৃত্বের অধীনে আরবরা সেখানে শাসন করত। আরবরা কেবল হিজায, তিহামা ও নজদের উপর কর্তৃত্ব রাখত, যা ছিল পানিশূন্য মরুভূমি, যেখানে ইতস্তত কিছু মরূদ্যান ছাড়া আর কিছু ছিল না।

In the north, Syria was under the Romans, who appointed local Arab rulers. Similarly, in the south, Yemen was under the tutelage of the Persian Empire and was ruled by Arabs under its domination. Arabs were masters only of Hijaz, Tihama and Najd, which were waterless deserts with a few oases here and there.

সুপরিচিত যে, মুহাম্মাদ ﷺ-কে তাঁর জাতি "আল-আমীন আস-সাদিক" (বিশ্বস্ত ও সত্যবাদী) বলে ডাকত। তাঁর নবুওয়াত শুরু হওয়ার পনেরো বছর আগে কুরাইশের নেতারা কালো পাথর স্থাপনের ঘটনায় তাঁকে সালিস মেনেছিলেন এবং তাঁর সিদ্ধান্তে সন্তুষ্ট হয়েছিলেন। তাঁর বংশ ছিল বনু হাশিম, যা কুরাইশের সবচেয়ে সম্ভ্রান্ত শাখা ছিল। অতএব বলা যায়, মুহাম্মাদ ﷺ স্বজাতির মধ্যে আরব জাতীয়তাবাদের আগুন জ্বালাতে সক্ষম ছিলেন এবং এভাবে তিনি তাদের ঐক্যবদ্ধ করতে পারতেন। তারা আনন্দের সঙ্গে এই আহ্বানে সাড়া দিত, কারণ তারা ক্রমাগত গোত্রীয় যুদ্ধ ও রক্তের প্রতিশোধে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিল। তখন তিনি আরব ভূমিকে রোমান ও পারসিক সাম্রাজ্যবাদের আধিপত্য থেকে মুক্ত করতে পারতেন এবং একটি ঐক্যবদ্ধ আরব রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করতে পারতেন। বলা যায়, যদি নবী ﷺ এভাবে মানুষকে আহ্বান করতেন, তবে উপদ্বীপের ক্ষমতাসীন লোকদের বিরোধিতার কারণে তেরো বছর ধরে নির্যাতন সহ্য করার পরিবর্তে গোটা আরব তা গ্রহণ করত।

It is also well-known that Muhammed-peace be on him- was called 'al-Amin as-Sadiq' (The Trustworthy and Truthful') by his people. Fifteen years before his Messengership began the leaders of the Quraish had made him their arbiter in the incident of the placing of the Black Stone and had been pleased with his decision. His lineage was from the Banu Hashim, which was the noblest branch of the Quraish. It can therefore be said that Muhammad-peace be on him-was capable of kindling among his compatriots the fire of Arab nationalism and would thus have united them. They would have responded gladly to this call, for they were weary of continual tribal warfare and blood feuds. He would then have been able to free the Arab lands from the domination of Roman and Persian imperialism and would have been able to establish a united Arab state. It can be said that if the Prophet- peace be on him - had called people in this way, instead of bearing tortures for thirteen years due to the opposition of the people in authority in the peninsula, the whole of Arabia would have accepted it.

এ কথা বলা যায় যে, আরব যদি এভাবে তাঁর নেতৃত্বে ঐক্যবদ্ধ হতো এবং একবার কর্তৃত্ব তাঁর হাতে এসে যেত, তাহলে তিনি এসবের সবকিছু ব্যবহার করে তাদের আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস গ্রহণ করাতে পারতেন - যে উদ্দেশ্যেই তাঁকে প্রেরণ করা হয়েছিল - এবং তাঁর নিজের মানবীয় কর্তৃত্বের কাছে আত্মসমর্পণ করার পর মানুষকে তাদের প্রতিপালকের কাছে আত্মসমর্পণ করাতে পারতেন।

It can be said that if Arabia had thus been united under his leadership and the authority had once devolved into his hands, he could have used all this to make them accept the belief in the Oneness of God, for which purpose he was sent, and to bring people to submit to their Sustainer after they had submitted to his own human authority.

কিন্তু সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময় আল্লাহ তাঁর নবীকে এই পথে পরিচালিত করেননি। বরং তিনি তাঁকে আদেশ দিয়েছিলেন প্রকাশ্যে ঘোষণা করতে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, এবং তাঁর অল্প কয়েকজন সাহাবীর সঙ্গে তাদের উপর যা কিছু বিপদ আসত, তা ধৈর্যের সঙ্গে সহ্য করতে।ﷺ

But the All-Knowing and All-Wise God did not lead His Prophet- peace be on him -on this course. He led him to declare openly that there is no deity but God, and to bear patiently, with his few Companions, whatever trials came to them.

কেন এমনটি? স্পষ্টতই এটি ছিল না আল্লাহর নবী - তাঁর উপর শান্তি বর্ষিত হোক - এবং মুমিনদেরকে নির্যাতনের শিকারে পরিণত করার জন্য। নিশ্চয়ই তিনি জানেন যে এ ছাড়া আর কোনো পথ নেই। পথটি হলো না যে, পৃথিবীকে রোমান ও পারস্য অত্যাচার থেকে মুক্ত করে সেখানে আরব অত্যাচার প্রতিষ্ঠা করা। সমস্ত অত্যাচারই পাপ! পৃথিবী আল্লাহর, এবং তাকে আল্লাহর জন্য পবিত্র করা উচিত; আর যতক্ষণ না "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" - "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই" - এই পতাকা সারা পৃথিবীতে উড্ডীন না হয়, ততক্ষণ তা তাঁর জন্য পবিত্র হতে পারে না। মানুষ কেবল আল্লাহরই দাস, এবং সে কেবল তখনই এই দাসত্বে থাকতে পারে যখন সে এই পতাকা উড্ডীন করে - একজন আরব, যিনি তাঁর ভাষার জ্ঞানসহ এটি যেভাবে বুঝেছিলেন, সেভাবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সার্বভৌমত্ব নেই, আল্লাহ ছাড়া কোনো বিধান নেই, এবং এক মানুষের উপর অন্য মানুষের কোনো কর্তৃত্ব নেই, কারণ সকল দিক থেকে কর্তৃত্ব কেবল আল্লাহরই। ইসলাম যে মানুষের "একত্র হওয়া" ঘোষণা করে, তা কেবল এই বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে - সেই বিশ্বাস, যেখানে যেকোনো জাতি ও বর্ণের মানুষ - আরব, রোমান বা পারস্যবাসী - আল্লাহর পতাকার নিচে সবাই সমান।

Why this? Obviously it was not for the sake of subjecting His Prophet - peace be on him - and the Believers to oppression. Indeed, He knows that there is no other way. The way is not to free the earth from Roman and Persian tyranny in order to replace it with Arab tyranny. All tyranny is wicked! The earth belongs to God and should be purified for God, and it cannot be purified for Him unless the banner, "No deity except God", is unfurled across the earth. Man is servant to God alone, and he can remain so only if he unfurls the banner, "No deity except God,-"La ilaha illa Allah" -as an Arab with the knowledge of his language understood it: no sovereignty except God's, no law except from God, and no authority of one man over another, as the authority in all respects belong to God. The 'grouping' of men which Islam proclaims is based on this faith alone, the faith in which all peoples of any race or color-Arabs, Romans or Persians -are equal under the banner of God.

এবং এটাই হলো সেই পথ।

And this is the way.

নবী ﷺ-এর রিসালাতের দায়িত্ব লাভের সময় আরব সমাজে সম্পদের সুষম বণ্টন ছিল না এবং ন্যায়বিচারও ছিল না। একটি ক্ষুদ্র গোষ্ঠী সমস্ত সম্পদ ও বাণিজ্য নিজেদের হাতে কুক্ষিগত করে রেখেছিল, আর সুদের মাধ্যমে সেই সম্পদ ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছিল। জনগণের বিশাল অংশই ছিল দরিদ্র ও ক্ষুধার্ত। ধনীদের সম্মানিত ও মর্যাদাবান গণ্য করা হতো, আর সাধারণ মানুষ শুধু সম্পদ থেকেই নয়, বরং সম্মান ও মর্যাদা থেকেও বঞ্চিত ছিল।

At the time of the Prophet's call to Messengership, Arab society was devoid of proper distribution of wealth and devoid of justice. A small group monopolized all wealth and commerce, which increased through usury. The great majority of the people were poor and hungry. The wealthy were also regarded as noble and distinguished, and the common people were not only deprived of wealth but also of dignity and honor.

মুহাম্মাদ ﷺ-কে এমন একজন মানুষ হিসেবে দেখা যেতে পারে, যিনি একটি সামাজিক আন্দোলন শুরু করতে সক্ষম ছিলেন, অভিজাত ও ধনী শ্রেণির বিরুদ্ধে যুদ্ধ ঘোষণা করতে সক্ষম ছিলেন, তাদের সম্পদ কেড়ে নিয়ে দরিদ্রদের মধ্যে বণ্টন করতে সক্ষম ছিলেন।

It can be said that Muhammad - peace be on him - was capable of starting a social movement, declaring war against the class of nobles and the wealthy, taking away their wealth and distributing it among the poor.

এটা বলা যেতে পারে যে, যদি নবী ﷺ এমন কোনো আন্দোলন শুরু করতেন, তবে আরব সমাজ দুই শ্রেণিতে বিভক্ত হয়ে যেত: বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ নতুন আন্দোলনকে সমর্থন করত, কারণ তারা সম্পদ, অভিজাততা ও ক্ষমতার জুলুমে বিরক্ত হয়ে উঠেছিল, আর এসব জিনিস ছিল মুষ্টিমেয় একটি ক্ষুদ্র সংখ্যালঘুর হাতে। তখন নবী ﷺ-কে সমাজের মুখোমুখি হয়ে আল্লাহর একত্বের বার্তা নিয়ে দাঁড়াতে হতো না, যা কয়েকজন মহৎ আত্মা ছাড়া অন্য সবার নাগালের বাইরে ছিল।

It can be said that had the Prophet-peace be on him- started such a movement, Arab society would have been divided into two classes, the great majority supporting the new movement because they were sick of the tyranny of wealth, nobility and power and a small minority's possessing these things, instead of the Prophet's having to confront the society with the Message of the Oneness of God, which remained beyond the reach of all except a few noble souls.

এটা বলা যেতে পারে যে, যখন সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষ তাঁর আন্দোলনে যোগ দিয়েছিল এবং তাঁকে নেতৃত্ব দিয়েছিল, আর তিনি সম্পদশালী সংখ্যালঘুদের উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করেছিলেন, তখন মুহাম্মদ ﷺ তাঁর অবস্থান ও ক্ষমতা ব্যবহার করে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস আরোপ করতে পারতেন, যে কাজের জন্য আল্লাহ তাঁকে তাঁর নবী হিসেবে নিযুক্ত করেছিলেন। এভাবে প্রথমে মানুষকে তাঁর কর্তৃত্বের সামনে নত করে, তিনি তাদেরকে সত্য আল্লাহর সামনে নত করাতে পারতেন।

It can be said that after the majority had joined his movement and had given him the leadership, and after he had gained control of the minority of the rich, Muhammad - peace be on him -could then have used his position and power to impose the belief in the Oneness of God, for which task God had appointed him as His Prophet. Thus, first making human beings bow before his authority, he could have made them bow before the True God.

কিন্তু সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময় আল্লাহ তাঁকে এই পথে পরিচালিত করেননি। Note: the rules ask for the Bengali word for God rather than "Allah," so the correct rendering is: কিন্তু সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময় ঈশ্বর তাঁকে এই পথে পরিচালিত করেননি।

But the All-Knowing, the All-Wise God did not lead him to this course.

ঈশ্বর জানতেন যে এটি সঠিক পথ নয়। তিনি জানতেন যে প্রকৃত সামাজিক ন্যায়বিচার কোনো সমাজে তখনই আসতে পারে, যখন সব বিষয় ঈশ্বরের বিধানের কাছে সমর্পিত হয় এবং সমগ্র সমাজ তাঁর নির্ধারিত ন্যায্য সম্পদবণ্টন মেনে নিতে সম্মত হয়, আর সমাজের প্রতিটি ব্যক্তি, সে দাতা হোক বা গ্রহীতা, দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে যে এই ব্যবস্থা সর্বশক্তিমান ঈশ্বর প্রণয়ন করেছেন, যার আনুগত্য করলে সে কেবল এই দুনিয়ায় সমৃদ্ধ হবে না, বরং পরকালেও পুরস্কৃত হবে। সমাজ এমন অবস্থায় থাকা উচিত নয় যেখানে কেউ লোভের তাড়নায় চালিত হয় আর কেউ ঈর্ষায় জ্বলতে থাকে, যেখানে সমাজের সকল বিষয় তরবারি ও বন্দুক, ভয় ও হুমকির দ্বারা নির্ধারিত হয়, যেখানে জনগণের হৃদয় শূন্য হয়ে যায় এবং তাদের মনোবল ভেঙে পড়ে, যেমনটি ঘটে সেই ব্যবস্থাগুলোতে যেগুলো ঈশ্বরের কর্তৃত্ব ছাড়া অন্য কোনো কর্তৃত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত।

God knew that this was not the way. He knew that true social justice can come to a society only after all affairs have been submitted to the laws of God and the society as a whole is willing to accept the just division of wealth prescribed by Him, and every individual of the society, whether he be a giver or a taker, firmly believes that this system has been legislated by God Almighty, by obeying which he will not only prosper in this world but will be rewarded in the next. The society should not be in such a condition that some are driven by greed while others are burning with envy, that all the affairs of the society are decided by the sword and the gun, fear and threats, that the hearts of the population are desolate and their spirits are broken, as is the case under systems which are based on any authority other than God's.

নবুওয়াত ও রিসালাতের দায়িত্ব লাভের সময় নবী ﷺ-এর আমলে আরবের নৈতিক মান সব দিক থেকেই অত্যন্ত নিচু ছিল। কেবল কয়েকটি আদিম গোত্রীয় রীতি-নীতিই প্রচলিত ছিল।

At the time of the Prophet's call to Messengership, the moral level of Arabia was extremely low from every point of view. Only a few primitive tribal customs prevailed.

জুলুমই ছিল সেদিনের নিয়ম, যেমন বিখ্যাত কবি যুহাইর ইবনু আবি সুলমা বর্ণনা করেছেন:

Oppression was the rule of the day, as the famous poet Zuhair Selma has described:

"যে ব্যক্তি অস্ত্র দ্বারা নিজেকে রক্ষা করে না, সে ধ্বংস হবে, আর যে জুলুম করে না, সে জুলুমের শিকার হবে।"

"One who does not defend himself with weapons will perish, And one who does not oppress will be oppressed'.

জাহিলিয়াতের যুগের আরেকটি বিখ্যাত উক্তি এ বিষয়টির দিকেই ইঙ্গিত করে।

Another famous saying of the Days of Ignorance points to this:

"অত্যাচারী হোক বা অত্যাচারিত, তোমার ভাইকে সাহায্য করো।"

"Help your brother, whether he is the oppressor or being oppressed" .

জাহিলিয়াতের যুগে মদ্যপান ও জুয়া ছিল সমাজের রীতি, আর মানুষ এসব অভ্যাস নিয়ে গর্ব করত। জাহিলিয়াতের যুগের সমস্ত কবিতা মদ ও জুয়ার বিষয়কে ঘিরেই আবর্তিত। তুরফাহ ইবনুল আবদ বলেন:

Drinking and gambling were traditions of the society and people were proud of these habits. All the poetry of the Days of Ignorance revolves around the theme of wine and gaming. Turfah Abed says:

যদি যুবকের উপভোগের জন্য তিনটি জিনিস না থাকত, তাহলে খাবার ছাড়া আর কিছুর প্রতি আমার কোনো আগ্রহ থাকত না।

"If there had not been three things for a young man's enjoyment, Then I would not have cared for anything except some food.

এর মধ্যে একটি হলো মদ্যপানে আমার অন্যদের ছাড়িয়ে যাওয়া, যা এতটাই শক্তিশালী যে এতে পানি মেশালে তা ফুটতে থাকে।

One of them is my excelling others in the drinking of wine which is so potent that if you add water to it, it bubbles.

মদ্যপান, বিনোদন এবং অর্থব্যয় — এগুলোই ছিল আমার জীবন, এবং এখনও তাই আছে।

Drinking and entertainment and spending Have been my life, and still are.

অবশেষে সেই সময় এসেছে, যখন পুরো গোত্র আমাকে ত্যাগ করেছে, যেন আমি এক ভয়ংকর চুলকানিতে আক্রান্ত উটের মতো।

At last the time has come when the whole tribe has abandoned me, As if I were a camel with a terrible itch".

ব্যভিচার নানা রূপে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল, এবং তাকে গর্বের বিষয় হিসেবেও গণ্য করা হতো, যেমনটি সকল জাহিলী সমাজে ঘটে থাকে, সেকালের হোক বা একালের। 'আয়িশা-আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন-জাহিলিয়াতের যুগের সমাজের অবস্থা নিম্নলিখিত ভাষায় বর্ণনা করেছেন।

Fornication was rampant in various forms and was considered something to be proud of, as is the case among all jahili societies, old or new. 'Aisha-may God be pleased with her -describes the condition of society of the Days of Ignorance in the following words:

জাহিলিয়্যাতের যুগে বিবাহের চারটি ধরন ছিল। প্রথমটি ছিল আজকের মতোই; অর্থাৎ, কোনো পুরুষ কোনো ব্যক্তির কাছে তার কন্যা বা তার অভিভাবকত্বাধীন নারীকে বিবাহের প্রস্তাব দিত, মোহরানা প্রদান করত এবং তাকে বিবাহ করত। দ্বিতীয় ধরন ছিল, কোনো পুরুষ তার স্ত্রীকে তার ঋতুস্রাবের মধ্যবর্তী সময়ে বলত, অমুক ব্যক্তিকে ডেকে আনো এবং তার দ্বারা গর্ভবতী হও। সে নিজে তার থেকে দূরে থাকত এবং গর্ভধারণের লক্ষণ প্রকাশ না পাওয়া পর্যন্ত তাকে স্পর্শ করত না। গর্ভের লক্ষণ প্রকাশ পেলে, যদি সে ইচ্ছা করত, তখন তার সাথে সহবাস করত। উচ্চবংশীয় সন্তান লাভের উদ্দেশ্যে সে এই পদ্ধতি অবলম্বন করত। তৃতীয় ধরনের বিবাহ ছিল বহুপুরুষগামিতা। দশের কম একদল পুরুষ একজন নারীর কাছে এসে তার সাথে সহবাস করত। সে গর্ভবতী হয়ে সন্তান প্রসব করলে এবং প্রসবের কয়েক রাত পর সে তাদের ডেকে পাঠাত। কেউ এই আহ্বান প্রত্যাখ্যান করতে পারত না। তারা সবাই একত্র হলে সে তাদের বলত, "তোমরা তো ফলাফল জানো। আমি একটি সন্তান প্রসব করেছি।" তারপর সে তাদের একজনের দিকে ইঙ্গিত করে বলত, "এটি তার সন্তান।" সন্তানটির নাম তখন সেই ব্যক্তির নামে রাখা হতো এবং সে সন্তানটিকে নিজের বলে গণ্য করা হতো, আর সে তা অস্বীকার করতে পারত না। চতুর্থ ধরনের বিবাহ ছিল, বহু পুরুষ একজন নারীর কাছে যেত, আর সে যেকোনো পুরুষকে গ্রহণ করতে সম্মত থাকত। আসলে এরা ছিল বেশ্যা এবং নিজেদের দরজার সামনে নিদর্শনস্বরূপ একটি পতাকা টাঙিয়ে রাখত। যে ইচ্ছা করত, সে তাদের কাছে যেত। এমন নারী গর্ভবতী হলে প্রসবের পর বহু লোক তার কাছে সমবেত হতো এবং সাদৃশ্য চিনতে পারদর্শী এক ব্যক্তিকে ডাকা হতো। সে যাকে শিশুটির পিতৃত্ব আরোপ করত, শিশুটি তারই বলে গণ্য হতো এবং সে তা প্রত্যাখ্যান করতে পারত না। [৭ বুখারী, কিতাবুন নিকাহ।] বলা যায় যে, মুহাম্মাদ ﷺ নৈতিক মানদণ্ড প্রতিষ্ঠা, সমাজের পরিশুদ্ধি এবং আত্মমূল্যায়নের জন্য একটি নৈতিক সংস্কার আন্দোলন শুরু করতে সক্ষম ছিলেন। প্রতিটি সংস্কারকের ক্ষেত্রে যেমন হয়, তিনি এমন কিছু সৎ ও সরল মানুষ পেতেন, যারা নিজেদের সমাজের নৈতিক অবক্ষয়ে অসন্তুষ্ট ছিলেন। এসব লোক নিশ্চয়ই তাঁর সংস্কারমূলক আন্দোলনে যোগ দেওয়ার জন্য তাঁর কাছে আসত।

"There were four kinds of marriages during Jahiliyyah. One was as we have it today; that is, a man would ask a person for the hand of his daughter or his ward in marriage, would pay the marriage-gift, and would marry her. The second type was that a man would tell his wife, in between her menstrual periods, to call such and such man and become pregnant by him. He would stay away from her and would not touch her until the signs of pregnancy appeared. If he then wished, he would have intercourse with her. He adopted this method to obtain a son of high lineage. A third form of marriage was polyandry. A group of men, less than ten, would come to a woman and have sexual intercourse with her. If she became pregnant and then gave birth to a child, and a few nights passed after childbirth, she would call them. No one could refuse this call. When they would all gather, she would tell them, 'You know the result. I have given birth to a child.' Then she would point to one of them and would say, 'This is his child.' The child would then be named after that person and would be considered his, and he could not deny this. A fourth form of marriage was that many men would go to a woman, and she was willing to accept any. Actually, these were prostitutes and would place a flag in front of their doors as a sign. Anyone who wished would go to them. If such a woman became pregnant, after the delivery many people would gather by her and would call an expert in recognizing resemblances. To whomever he would ascribe the child's paternity, the child would be considered his and he could not refuse it." [7 Bukhari, in the Book of Marriage.] It can be said that Muhammad-peace be on him-was capable of starting a movement of moral reform for the establishment of moral standards, for the purification of the society, and for self-evaluation. As is the case with every reformer, he would have found some upright and straight people who were also unhappy about the moral degeneration of their society. These people would certainly have come to him to join his reformist movement.

এই কারণে বলা যায় যে, নবী ﷺ যদি এই পথ অবলম্বন করতেন, তবে তিনি সহজেই একটি উল্লেখযোগ্য দল গড়ে তুলতে পারতেন। নৈতিক পবিত্রতা ও আধ্যাত্মিক দৃঢ়তার কারণে এই দলটি অন্যদের চেয়ে বেশি সহজে আল্লাহর একত্বে বিশ্বাস গ্রহণ করত এবং তৎসংশ্লিষ্ট দায়িত্বও বহন করতে পারত। এভাবে নবী ﷺ-এর আহ্বান, "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই", যে প্রচণ্ড বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল, তা থেকে রক্ষা পেত।

Thus, one can say that if the Prophet-peace be on him- had chosen this course, he would have easily gathered a sizeable group. Because of their moral purity and spiritual fortitude, this group of people, more than others, would have accepted the belief in the Oneness of God would have carried the responsibilities pertaining to it. Thus the Prophet's call, "There is no deity except God," would have been spared the vigourous opposition which it encountered.

কিন্তু সর্বোচ্চ আল্লাহ জানতেন যে এই পথ সঠিক পথ নয়। তিনি জানতেন যে নৈতিকতা কেবল ঈমানের উপরেই গড়ে উঠতে পারে, এমন ঈমান যা মানদণ্ড প্রদান করে, মূল্যবোধ সৃষ্টি করে, সেই কর্তৃত্ব নির্ধারণ করে যেখান থেকে এই মানদণ্ড ও মূল্যবোধ উদ্ভূত হবে, এবং যে এই কর্তৃত্ব মেনে নেয় তার পুরস্কার ও যারা বিচ্যুত হয় বা বিরোধিতা করে তাদের শাস্তি নির্ধারণ করে। এই ধরনের বিশ্বাস বা একটি উচ্চতর কর্তৃত্বের ধারণা ছাড়া সমস্ত মূল্যবোধ অস্থিতিশীল থাকে, এবং একইভাবে সেগুলোর উপর প্রতিষ্ঠিত নৈতিকতাও অস্থিতিশীল থাকে - কোনো জবাবদিহি নেই, কোনো কর্তৃত্ব নেই, কোনো পুরস্কারও নেই! যখন কঠোর পরিশ্রমের পর বিশ্বাস দৃঢ় হলো এবং যে কর্তৃত্বের দিকে এই বিশ্বাস ইঙ্গিত করে তা স্বীকৃত হলো, যখন মানুষ তাদের প্রতিপালককে চিনল এবং কেবল তাঁরই ইবাদত করল, যখন তারা শুধু অন্য মানুষ নয়, নিজেদের কামনা-বাসনা থেকেও স্বাধীন হলো, এবং যখন "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" তাদের হৃদয়ে অঙ্কিত হলো - তখন আল্লাহ এই ঈমান ও মুমিনদের মাধ্যমে প্রয়োজনীয় সবকিছু দান করলেন। আল্লাহর জমিন "রোমান ও পারসিক" থেকে মুক্ত হলো, তবে আরবদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার জন্য নয়, বরং কেবল আল্লাহর কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠিত হওয়ার জন্য এবং পৃথিবীকে তাঁর সকল বিদ্রোহীদের থেকে পরিষ্কার করার জন্য, তারা রোমান, পারসিক বা আরব যা-ই হোক না কেন।

But God Most High knew that this way is not the way. He knew that morality can only be built on faith, a faith which provides criteria, creates values, defines the authority from which these criteria and values are to be derived, and prescribes the reward of the one who accepts this authority and the punishment of those who deviate or oppose. Without this kind of belief or the concept of a higher authority, all valued remain unstable, and similarly morals based on them remain unstable - without accounting, without authority, without reward! When, after hard work, belief became firm and the authority to which this belief refers was acknowledged, when people recognized their Sustainer and worshipped Him alone, when they became independent not only of other human beings but also of their own desires, and when "La ilaha illa Allah" became imprinted on their hearts-then God, through this faith and through the Believers, provided everything which was needed. God's earth became free of 'Romans and Persians,' not so that the authority of 'Arabs' might prevail, but only so that God's authority might be established and that the earth might be cleared of all the rebels against Him, whether they were Roman, Persian or Arab.

সমাজ সকল যুলম থেকে মুক্ত হলো, আর প্রতিষ্ঠিত হলো ইসলামি ব্যবস্থা, যেখানে ইনসাফ ছিল আল্লাহর ইনসাফ, আর ওজন ছিল আল্লাহর মিযানে। এক আল্লাহর নামে সামাজিক ন্যায়বিচারের পতাকা উত্তোলিত হলো, আর সেই পতাকার নাম ছিল ইসলাম। এর সাথে অন্য কোনো নাম যুক্ত করা হলো না, এবং তাতে লেখা হলো "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"।

The society was freed from all oppression, and the Islamic system was established in which justice was God's justice and in which weighing was by God's balance. The banner of social justice was raised in the name of One God, and the name of the banner was Islam. No other name was added to it, and "La ilaha illa Allah" was written on it.

নৈতিকতা উন্নত হলো, হৃদয় ও আত্মা পরিশুদ্ধ হলো, এবং অতি সামান্য কিছু ক্ষেত্র ছাড়া আল্লাহ যে সীমা ও শাস্তি নির্ধারণ করেছেন তা কার্যকর করার প্রয়োজনও পড়েনি; কারণ তখন বিবেকই ছিল আইন প্রয়োগকারী, আর পুলিশ ও শাস্তির স্থান দখল করেছিল আল্লাহর সন্তুষ্টি, ঐশ্বরিক প্রতিদানের আশা এবং আল্লাহর ক্রোধের ভয়।

Morals were elevated, hear.s and souls were purified, and with the exception of a very few cases, there was no occasion even to enforce the limits and punishments which God has prescribed; for now conscience was the law-enforcer, and the pleasure of God, the hope of Divine reward, and the fear of God's anger took the place of police and punishments.

মানবজাতি তার সামাজিক ব্যবস্থায়, তার নৈতিকতায়, তার সমগ্র জীবনে এমন পূর্ণতার শিখরে উন্নীত হয়েছিল, যা এর আগে কখনো অর্জিত হয়নি এবং ইসলাম ছাড়া এরপরেও অর্জিত হওয়া সম্ভব নয়।

Mankind was uplifted in its social order, in its morals, in all of its life, to a zenith of perfection which had never been attained before and which cannot be attained afterwards except through Islam.

এই সবকিছু সম্ভব হয়েছিল কারণ যারা এই দ্বীনকে রাষ্ট্র, ব্যবস্থা ও আইন-কানুনের রূপে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তারা প্রথমে একে ঈমান, চরিত্র, ইবাদত ও মানবিক সম্পর্কের রূপে তাদের হৃদয় ও জীবনে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই দ্বীন প্রতিষ্ঠার জন্য তাদেরকে শুধু একটি প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছিল, বিজয় বা ক্ষমতা নয়, এমনকি এই দ্বীন তাদের হাতে প্রতিষ্ঠিত হবে সেটিও নয়, দুনিয়ার কোনো কিছুর সঙ্গেই এর সম্পর্ক ছিল না, সেই প্রতিশ্রুতি ছিল জান্নাতের। তাদের সমস্ত সংগ্রাম, তাদের সহ্য করা সকল পরীক্ষা এবং জাহিলিয়্যাতের শক্তির বিরোধিতার মুখে তাদের অটলতার বিনিময়ে তাদেরকে দেওয়া এটিই ছিল একমাত্র প্রতিশ্রুতি। সেই আহ্বান ছিল, "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই", যা যুগে যুগে ও যেকোনো স্থানে ক্ষমতাসীনদের কাছে অপ্রিয়।

All this was possible because those who established this religion in the form of a state, a system and laws and regulations had first established it in their hearts and lives in the form of faith, character, worship and human relationships. They had been promised only one thing for the establishment of this religion - not victory or power, not even that this religion would be established by their hands, not related to anything of this world:-one promise, that of the Garden. That was the only promise given to them for all their striving, for all the trials which they had endured, for their steadfastness in the face of the opposition of the forces of Jahiliyyah to that call, "There is no deity except God," which is abhorrent to those who are in power in any age and place.

যখন আল্লাহ তাঁদের পরীক্ষা করলেন এবং তাঁরা অবিচল প্রমাণিত হলেন, নিজেদের ব্যক্তিগত কামনা-বাসনা পরিত্যাগ করলেন, আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানলেন যে তাঁরা এই দুনিয়ায় কোনো প্রতিদানের আশা করেন না, তখন তাঁরা এই বার্তার বিজয় এবং এই দ্বীনকে পৃথিবীতে তাঁদের হাতে প্রতিষ্ঠিত দেখতে আগ্রহী হলেন। যখন তাঁদের হৃদয় বংশগৌরব, জাতীয়তা, দেশ, গোত্র, পরিবার-অভিমান থেকে মুক্ত হলো, সংক্ষেপে, যখন মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁদের নৈতিকভাবে পবিত্র দেখলেন, তখন তিনি তাঁদের মহান আমানত দান করলেন, অর্থাৎ পৃথিবীতে আল্লাহর প্রতিনিধি হওয়ার সচেতন দায়িত্ব। তাঁরা ঈমানের ক্ষেত্রে পবিত্র ছিলেন, যার দাবি হলো মানুষের পারস্পরিক সম্পর্ক ও নৈতিকতা, জীবন ও সম্পদ, আচার-আচরণ ও রীতিনীতিতে আল্লাহর সার্বভৌমত্বই হৃদয় ও বিবেকের উপর একমাত্র কর্তৃত্ব বিস্তার করবে। মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা জানতেন যে তাঁরা রাজনৈতিক কর্তৃত্বের প্রকৃত রক্ষক হবেন, যা তাঁদের হাতে অর্পণ করা হবে যাতে তাঁরা আল্লাহর বিধান ও আল্লাহর ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করতে পারেন। তিনি জানতেন, তাঁরা এই কর্তৃত্ব নিজেদের, নিজেদের পরিবার, গোত্র বা জাতির স্বার্থে ব্যবহার করবেন না, বরং এই কর্তৃত্বকে কেবল আল্লাহর দ্বীন ও বিধানের সেবায় নিবেদিত করবেন, কারণ তাঁরা জানতেন যে কর্তৃত্বের প্রকৃত উৎস কেবল আল্লাহ এবং তাঁরা শুধু আমানতদার।

When God tried them and they proved steadfast, relinquishing their own personal desires, and when God Most High knew that they were not waiting for any reward in this world, now were they desirous to see the victory of this message and the establishment of this Religion on earth by their hands, when their hearts became free of pride of lineage, of nationality, of country, of tribe, of household-in short, when God Most High saw them to be morally pure-then He granted them the great trust, the conscious assumption of being God's representative on earth. Since they were pure in faith, the requirement for which is that God's sovereignty alone extend over hearts and consciences in human relationships and morals, in lives and possessions, in modes and manners, God Most High knew that they would be true guardians of the political authority, which would be entrusted to them so that they would establish the Divine law and the Divine justice. He knew they would not use it to benefit their own selves or their families or tribe or nation, but would dedicate this authority purely to the service of God's religion and laws, as they knew that the true source of authority is God alone and that they were only trustees.

যদি ইসলামের আহ্বান এই পথে শুরু না হতো, যদি "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই" ছাড়া অন্য সব পতাকা পরিত্যাগ না করা হতো, এবং যদি সেই পথ অবলম্বন না করা হতো যা আপাতদৃষ্টিতে কঠিন ও কষ্টকর ছিল, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে ছিল সহজ ও বরকতময়, তবে এমন উচ্চ মানের এই বরকতময় ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব হতো না।

If the call of Islam had not started in this manner, discarding all banners other than "There is no deity except God," and if it had not taken that path which apparently was difficult and trying but which in reality was easy and blessed, then it would not have been possible to establish this blessed system with this high standard.

যদি এই আহ্বান তার প্রাথমিক পর্যায়ে জাতীয় আহ্বান, সামাজিক আন্দোলন বা সংস্কারমূলক প্রচেষ্টা হিসেবে আসত, অথবा "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"-এর আহ্বানের সঙ্গে অন্য কোনো পরিচয় যুক্ত করা হতো, তবে এই বরকতময় ব্যবস্থা কখনোই শুধুমাত্র আল্লাহর জন্য হতো না।

Had this call come in its initial stages as a national call or a social movement or a reformist attempt, or had it attached other labels to the call of "La ilaha illa Allah," then this blessed system would never have been for the sake of God alone.

কুরআনের মক্কী যুগের একটি গৌরবময় বৈশিষ্ট্য এই যে, এটি হৃদয় ও মনে "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই" এই কথাটি গেঁথে দেয় এবং মুসলিমদের এই পদ্ধতি গ্রহণ করতে শেখায়, অন্য কোনো পদ্ধতি নয়। যদিও এই পদ্ধতি কঠিন বলে মনে হয়, তবুও এতে অটল থাকতে শেখায়।

The Meccan period of the Qur'an has this glorious attribute that it imprints 2'There is no deity except God" on hearts and minds, and teaches Muslims to adopt this method and no other-in spite of the fact that it appears difficult-and to persist in this method.

কুরআন তার সমস্ত শিক্ষাকে কেবল ঈমানের বিষয়ের ওপর কেন্দ্রীভূত করেছে; এর ভিত্তিতে গড়ে ওঠা ব্যবস্থার খুঁটিনাটি বিবরণ কিংবা সেই ব্যবস্থার বিষয়াদি নিয়ন্ত্রণকারী বিধানসমূহের কথা সেখানে উল্লেখ করা হয়নি। যারা এই দ্বীনের দিকে মানুষকে আহ্বান করে, তাদের এই বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করা উচিত।

The Qur'an concentrated all its teaching on the question of faith alone, not mentioning the details of the system which is to be based on it or the laws which are to regulate its affairs. The people who invite others to this Religion ought to ponder over this.

নিশ্চয়ই এই দ্বীনের প্রকৃতিই এই বিশেষ পদ্ধতির দাবি করে, কারণ এই দ্বীন সম্পূর্ণভাবে আল্লাহর একত্বের বিশ্বাসের উপর দাঁড়িয়ে আছে, এবং এর সমস্ত প্রতিষ্ঠান ও বিধান এই মহান মূলনীতি থেকেই উদ্ভূত। এই দ্বীনের একটি উপমা হলো একটি শক্তিশালী, উঁচু গাছ, যার ছায়া দূর-দূরান্ত পর্যন্ত বিস্তৃত এবং যার শাখাগুলো আকাশের দিকে পৌঁছায়। এমন একটি গাছ স্বাভাবিকভাবেই মাটির গভীরে তার শিকড় প্রোথিত করবে এবং তার আকারের অনুপাতে বিস্তীর্ণ এলাকায় সেগুলো ছড়িয়ে দেবে। এই দ্বীনের ক্ষেত্রেও অবস্থা অনুরূপ। এর ব্যবস্থা জীবনের সকল দিকে বিস্তৃত; এটি মানুষের সমস্ত ছোট-বড় বিষয় আলোচনা করে; এটি মানুষের জীবনকে শৃঙ্খলিত করে—শুধু এই দুনিয়ায় নয়, বরং পরবর্তী জগতেও; এটি অদৃশ্য জগত সম্পর্কে যেমন তথ্য দেয়, তেমনি দৃশ্যমান জগত সম্পর্কেও দেয়; এটি শুধু বস্তুগত বিষয়ই নিয়ে আলোচনা করে না, বরং নিয়ত ও চিন্তাধারাকেও পরিশুদ্ধ করে। এভাবে এটি একটি উঁচু, শক্তিশালী, বিস্তৃত ছায়াদার গাছের মতো; স্পষ্টতই এর শিকড় গভীরে যেতে হবে এবং এর আকারের সমানুপাতে হতে হবে।

Indeed, it is the nature of this Religion which requires this particular method, as this Religion stands entirely on belief in the Oneness of God, and all its institutions and laws are derived from this great principle. A simile for this Religion is a strong, tall tree whose shade spreads far and wide and whose branches reach toward the sky. Such a tree would naturally put its roots deep down into the earth and spread them over a wide area, in proportion to its size. The case of this Religion is similar. Its system extends into all aspects of life; it discusses all minor or major affairs of mankind; it orders man's life- not only in this world but also in the world to come; it gives information about the Unseen as well as about the visible world; it not only deals with material things but also purifies intentions and ideas. It is thus like a tall, strong, wide-spreading tree; clearly its roots must go down deep and be in proportion to its size.

ইসলামের প্রকৃতির এই দিকটিই তার প্রতিষ্ঠা ও সংগঠনের ধরন নির্ধারণ করে: বিশ্বাস স্থাপন ও তাকে শক্তিশালী করার মাধ্যমে, যাতে তা মানুষের আত্মার গভীরে প্রবেশ করে। এটি তার সঠিক বিকাশের জন্য অপরিহার্য, কারণ শুধুমাত্র এই পদ্ধতিতেই ধর্মবৃক্ষের সেই অংশের সঙ্গে সম্পর্ক সুদৃঢ় হতে পারে যা উর্ধ্বমুখী, এবং যে শিকড়গুলো মাটির গভীরে রয়েছে।

This aspect of the nature of Islam defines the way it is to be founded and organized: by implanting belief and strengthening it so that it seeps into the depths of the human soul. This is essential for its correct development, for only through this method can a relationship be secured between that part of the tree of religion which reaches upward and the roots which are in the depths of the earth.

যখন "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"-এর প্রতি বিশ্বাস হৃদয়ের গভীরতম স্থানে প্রবেশ করে, তখন তা জীবনের সমগ্র ব্যবস্থার মধ্যেও প্রবেশ করে, যা এই বিশ্বাসের বাস্তব প্রকাশ। এর ফলে যারা বিশ্বাসী, তারা এই বিশ্বাস যে ব্যবস্থা অনন্যভাবে নির্ধারণ করে তাতে ইতোমধ্যেই সন্তুষ্ট থাকে এবং ঘোষিত হওয়ার আগেই নীতিগতভাবে সমস্ত বিধান, আদেশ-নিষেধ ও খুঁটিনাটির কাছে আত্মসমর্পণ করে। প্রকৃতপক্ষে, আনুগত্যের চেতনাই ঈমানের প্রথম দাবি। এই আনুগত্যের চেতনার মাধ্যমে বিশ্বাসীরা আগ্রহ ও আনন্দের সঙ্গে ইসলামি বিধিবিধান ও আইন শেখে। কোনো আদেশ দেওয়া মাত্রই তাদের মাথা...

When belief in "La ilaha illa Allah" penetrates into the deep recesses of the heart, it also penetrates through the whole system of life, which is a practical interpretation of this faith. By this means, those who believe are already pleased with the system which this faith uniquely determines and submit in principle to all the laws and injunctions and details even before they are declared. Indeed, the spirit of submission is the first requirement of the faith. Through this spirit of submission the believers learn the Islamic regulations and laws with eagerness and pleasure. As soon as a command is given, the heads 32

যেখানে কেবল শোনাই তা বাস্তবায়নের জন্য যথেষ্ট, আর কিছুরই প্রয়োজন হয় না। এভাবেই মদপান নিষিদ্ধ হয়েছে, সুদ হারাম করা হয়েছে, জুয়া বন্ধ করা হয়েছে, এবং জাহিলিয়াতের সকল অভ্যাস বিলুপ্ত করা হয়েছে—কুরআনের কয়েকটি আয়াত দ্বারা, অথবা নবী ﷺ-এর মুখের কয়েকটি কথা দ্বারা। এর সঙ্গে ধর্মনিরপেক্ষ সরকারগুলোর প্রচেষ্টার তুলনা করুন। প্রতিটি পর্যায়ে তাদের আইন প্রণয়ন, প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠান, পুলিশ ও সামরিক শক্তি, প্রচারণা ও সংবাদমাধ্যমের ওপর নির্ভর করতে হয়, তবুও তারা সর্বোচ্চ যা নিয়ন্ত্রণ করতে পারে তা হলো প্রকাশ্যে যা করা হয়; আর সমাজ অবৈধ ও নিষিদ্ধ বিষয়ে পরিপূর্ণ থাকে। [আল-কুরআনের ছায়াতলে (ফি যিলালিল কুরআন), ৫ম খণ্ড, পৃ. ৭৮-৮৫ দেখুন, কীভাবে আল্লাহ মদপান নিষিদ্ধ করেছেন। অতঃপর সাইয়েদ আবুল হাসান আলী নদভীর গ্রন্থ, মুসলমানদের পতনের কারণে বিশ্বের ক্ষতি দেখুন, যেখানে আবুল আলা মওদূদীর তানকীহাত থেকে উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে, যাতে দেখা যায় মদ নিষিদ্ধ করার প্রচেষ্টায় যুক্তরাষ্ট্র কীভাবে ব্যর্থ হয়েছিল।] এই ধর্মের আরেকটি দিকও বিবেচনা করা উচিত। এটি একটি ব্যবহারিক ধর্ম; জীবনের বাস্তব বিষয়াদি পরিচালনার জন্যই এর আগমন ঘটেছে। তাই এটি বাস্তব অবস্থার প্রশ্নের মুখোমুখি হয় এবং সেগুলো রাখবে, পরিবর্তন করবে নাকি সম্পূর্ণ বদলে দেবে তা নির্ধারণ করে। সুতরাং এর আইন প্রণয়ন কেবল সেসব অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত, যেগুলো সেই নির্দিষ্ট সমাজে বাস্তবে বিদ্যমান, যে সমাজ ইতোমধ্যে আল্লাহর সার্বভৌমত্ব গ্রহণ করেছে।

are bowed, and nothing more is required for its implementation except to hear it. In this manner, drinking was forbidden, usury was prohibited, and gambling was proscribed, and all the habits of the Days of Ignorance were abolished-abolished by a few verses of the Qur'an or by a few words from the lips of the Prophet- peace be on him. Compare this with the efforts of secular governments. At every stage they have to rely on legislation, administrative institutions, police and military power, propaganda and the press, and yet they can at most control what is done publicly, and society remains full of illegal and forbidden things. [ Refer to Fi Thilal al-Qur'an (In the Shade of the Qur'an), Vol. 5, pp. 78-85, to see how God forbade the drinking of alcohol. Then refer to Sayed Abul Hasan Ali Nadvi's book, The Loss to the World Due to the Decline of Muslims, quoting Abul 'Ala Maududi's Tanqihat to see how the United States failed in its efforts to prohibit alcohol.] Another aspect of this religion ought to be considered. This is a practical religion; it has come to order the practical affairs of life. Thus it faces the question of practical conditions and determines whether to keep them, modify them or change them completely. Its legislation is therefore concerned only with those conditions which actually exist in that particular society which has already accepted the sovereignty of God.

ইসলাম কোনো "তত্ত্ব" নয়, যা "অনুমানের" উপর দাঁড়িয়ে আছে; বরং এটি একটি "জীবনপদ্ধতি", যা "বাস্তবতা" নিয়ে কাজ করে। সুতরাং প্রথমে এমন একটি মুসলিম সম্প্রদায়ের অস্তিত্ব গড়ে ওঠা অপরিহার্য, যারা বিশ্বাস করে যে "আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই", যারা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও আনুগত্য না করার অঙ্গীকার করে এবং অন্য সব কর্তৃত্ব প্রত্যাখ্যান করে, এবং যারা এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে নয় এমন যেকোনো আইনের বৈধতাকে চ্যালেঞ্জ করে।

Islam is not a 'theory' based on 'assumptions;' rather it is a way of life' working with 'actuality,' Thus it is first necessary that a Muslim community come into existence which believes that "There is no deity except God," which commits itself to obey none but God, denying all other authority, and which challenges the legality of any law which is not based on this belief.

কেবল তখনই, যখন এমন একটি সমাজ গড়ে ওঠে, নানা বাস্তব সমস্যার মুখোমুখি হয় এবং একটি আইন-ব্যবস্থার প্রয়োজন অনুভব করে, তখনই ইসলাম আইন, বিধি-বিধান ও নিয়ম-কানুন প্রণয়নের সূচনা করে। সে তাদের সম্বোধন করে যারা নীতিগতভাবে ইতোমধ্যেই এর কর্তৃত্বের কাছে নিজেদের সমর্পণ করেছে এবং অন্যান্য সকল বিধি-বিধান ও নিয়ম-কানুন প্রত্যাখ্যান করেছে।

Only when such a society comes into being, faces various practical problems, and needs a system of law, then Islam initiates the constitution of law and injunctions, rules and regulations. It addresses only those people who in principle have already submitted themselves to its authority and have repudiated all other rules and regulations.

এই দ্বীনের অনুসারীদের জন্য আবশ্যক যে তারা নিজেদের সমাজে স্বাধীন ও ক্ষমতাবান হবে, যাতে তারা এই ব্যবস্থা বাস্তবায়ন করতে পারে এবং এর সকল বিধানকে কার্যকর করতে পারে। তদুপরি, দৈনন্দিন কার্যক্রমে জনগোষ্ঠীর যে প্রয়োজনগুলো দেখা দেয়, সেগুলোর আলোকে বিধান প্রণয়নের জন্যও ক্ষমতার প্রয়োজন রয়েছে।

It is necessary that the believers in this faith be autonomous and have power in their own society, so that they may be able to implement this system and give currency to all its laws. Moreover, power is also needed to legislate laws according to the needs of the group as these present themselves in its day-to-day affairs.

মক্কায় মুসলিমরা স্বায়ত্তশাসিত ছিল না, এবং সমাজে তাদের কোনো প্রভাবও ছিল না। তাদের বাস্তব জীবন তখনও স্থায়ী রূপ নেয়নি, যাতে তারা ঐশী বিধান (আশ-শরীআহ) অনুযায়ী নিজেদের সংগঠিত করতে পারত; তাই তাদের জন্য তখন আল্লাহর পক্ষ থেকে কোনো বিধিবিধান ও আইন অবতীর্ণ হয়নি। তাদের শুধু বিশ্বাস এবং সেই নৈতিক নীতিগুলো শেখানো হয়েছিল, যেগুলো এই বিশ্বাস মনে গেঁথে যাওয়ার পর স্বাভাবিকভাবেই আসে। পরে, যখন মদীনায় একটি স্বায়ত্তশাসিত রাষ্ট্র গড়ে ওঠে, তখন সাধারণ আইনসমূহ অবতীর্ণ হয় এবং সেই ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠিত হয় যা একটি মুসলিম সম্প্রদায়ের প্রয়োজন মেটায়, আর এর প্রয়োগের পেছনে ছিল রাষ্ট্রের ক্ষমতা।

In Mecca the Muslims were not autonomous, nor did they have any influence in the society. Their practical life had not taken a permanent form so that they could have organized themselves according to the Divine Law (al-Sharitah); hence no regulations and laws were revealed to them by God. They were taught only belief and those moral principles which follow from this belief after it penetrates the mind. Later, when an autonomous state came into existence in Medina, general laws were revealed and that system came into existence which satisfies the needs of a Muslim community, and the power of the state was behind its enforcement.

আল্লাহ তাআলা এমনটি চাননি যে, মক্কী যুগেই সমস্ত বিধিবিধান ও আইন-কানুন অবতীর্ণ হোক, যাতে মুসলিমগণ মদীনায় পৌঁছামাত্র প্রয়োগের জন্য একটি প্রস্তুত ব্যবস্থা হাতে পায়; এটি এই ধর্মের স্বভাবের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ নয়। ইসলাম এর চেয়ে বেশি বাস্তবমুখী এবং অধিক দূরদর্শী; এটি কাল্পনিক সমস্যার সমাধান খোঁজে না। এটি প্রথমে বিদ্যমান অবস্থার প্রতি দৃষ্টি দেয়, এবং যদি এমন একটি বাস্তবসম্মত সমাজ খুঁজে পায় যা তার গঠন, অবস্থা বা প্রকৃতি অনুযায়ী একটি মুসলিম সমাজ, যে আল্লাহর বিধানের কাছে আত্মসমর্পণ করেছে এবং অন্য উৎস থেকে আসা আইনে ক্লান্ত হয়ে পড়েছে, তাহলে সত্যিই এই ধর্ম সেই সমাজের প্রয়োজন অনুযায়ী আইন প্রণয়নের পদ্ধতি প্রদান করে।

God Most High did not desire that all laws and regulations be revealed during the Meccan period so that Muslims would have a ready-made system to be applied as soon as they reached Medina; this is out of character for this religion. Islam is more practical than this and has more foresight; it does not find solution to hypothetical problems. It first looks at the prevailing conditions, and if it finds a viable society which, according to its form, conditions or temperament, is a Muslim society, which has submitted itself to the law of God and is weary of laws emanating from other sources, then indeed this religion provides a method for the legislation of laws according to the needs of such a society.

যারা ইসলামের কাছে দাবি করে যে এটি তত্ত্ব উপস্থাপন করুক, এর ব্যবস্থার জন্য একটি সম্পূর্ণ সংবিধান দিক, এবং আইন প্রদান করুক, অথচ তারা লক্ষ করে যে পৃথিবীতে এমন একটি সমাজও নেই যা মানবরচিত ব্যবস্থাকে প্রত্যাখ্যান করে শরীয়াহ প্রয়োগে সম্মত হয়েছে এবং সেই প্রয়োগের জন্য রাজনৈতিক ক্ষমতাও রয়েছে, তারা এই ধর্মের প্রকৃতি এবং এটি জীবনে যেভাবে কার্যকর হয় সে সম্পর্কে অজ্ঞ বলেই প্রমাণ করে। তারা সেই উদ্দেশ্য সম্পর্কেও অজ্ঞ, যে উদ্দেশ্যে আল্লাহ তাঁর ধর্ম অবতীর্ণ করেছেন।

People who demand from Islam that it provide theories, and that it provide a completed constitution for its system, and that it provide laws, while they observe that there is not a single society on earth which has rejected man-made systems and agreed to enforce the Shari'ah, in addition to having political power for such enforcement, show that they are ignorant of the character of this religion and the way it operates in life. They are also ignorant of the purpose for which God revealed His religion.

এই লোকেরা যা চায় তা হলো ইসলাম তার প্রকৃতি, তার পদ্ধতি এবং তার ইতিহাস বদলে ফেলুক এবং সাধারণ মানব-তত্ত্ব ও আইনের স্তরে নেমে আসুক। তারা মূল্যহীন, মানুষের রচিত আইনের প্রতি পরাজিত মনোভাব নিয়ে তাদের আত্মার মধ্যে সৃষ্ট নিজেদের তাৎক্ষণিক আকাঙ্ক্ষা মেটানোর জন্য একটি সংক্ষিপ্ত সমাধান চায়। তারা চায় ইসলাম যেন কেবল বিমূর্ত ধারণা ও তত্ত্বের একটি সংকলনে পরিণত হয়, যার প্রয়োগের বিষয় হবে অস্তিত্বহীন পরিস্থিতি। কিন্তু এই দ্বীনের জন্য আল্লাহর নির্ধারিত পথ আগের মতোই রয়েছে। প্রথমত, হৃদয়ে বিশ্বাস অঙ্কিত হতে হবে এবং বিবেকের উপর কর্তৃত্ব করতে হবে - এমন বিশ্বাস যা দাবি করে যে মানুষ আল্লাহ ছাড়া আর কারও কাছে মাথা নত করবে না বা অন্য কোনো উৎস থেকে আইন গ্রহণ করবে না। এরপর, যখন এমন একটি দল প্রস্তুত হবে এবং সমাজের উপর বাস্তব নিয়ন্ত্রণও লাভ করবে, তখন সেই সমাজের বাস্তব প্রয়োজন অনুযায়ী বিভিন্ন আইন প্রণয়ন করা হবে।

What these people want is that Islam change its character, its method and its history and be reduced to the level of ordinary human theories and laws. They want a short-cut solution to satisfy their immediate desires, which are simply a product of the defeatist mentality in their spirits in the face of valueless, man- made laws. They want Islam to become a mere collection of abstractions and theories, the subject of whose application is non-existent conditions. But the course prescribed by God for this religion is the same as it was earlier. First, belief ought to be imprinted on hearts and rule over consciences - that belief which demands that people should not bow before anyone except God or derive laws from any other source. Then, when such a group of people is ready and also gains practical control of society, various laws will be legislated according to the practical needs of that society.

এটাই সেই বিষয় যা আল্লাহ এই দ্বীনের জন্য নির্ধারণ করেছেন। মানুষ যা-ই চাক না কেন, তা আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে হতে পারে না।

This is what God has intended for this religion. It cannot be other than what God intends, no matter what people desire.

দাওয়াতের আহ্বায়কদের বুঝতে হবে যে, দ্বীনের পুনরুজ্জীবনের দিকে মানুষকে আহ্বান করার সময় তাদের উচিত ইসলামের মৌলিক বিশ্বাসের দিকে তাদের ডাকা, যদিও এই মানুষেরা নিজেদেরকে মুসলিম বলে পরিচয় দেয় অথবা তাদের জন্মসনদে তারা মুসলিম হিসেবে লিপিবদ্ধ থাকে। মানুষদের জানা উচিত যে, ইসলাম মানে "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ" কালিমাকে তার গভীরতম অর্থে গ্রহণ করা, আর তা হলো: জীবনের প্রতিটি দিক আল্লাহর সার্বভৌমত্বের অধীনে হওয়া, এবং যারা আল্লাহর সার্বভৌমত্বের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে এবং তা নিজেদের জন্য কেড়ে নেয়, তাদের বিরোধিতা করতে হবে; এই বিশ্বাস তাদের হৃদয় ও মন দ্বারা গৃহীত হতে হবে এবং তাদের জীবনযাপনের পদ্ধতি ও আচার-অনুষ্ঠানে প্রয়োগ করতে হবে।

The callers to Islam should understand that when they invite people toward the revival of religion, they should invite them to accept Islam's fundamental belief- even though these people call themselves Muslims or their birth certificates register them as Muslims. The people ought to know that Islam means to accept the creed "La ilaha illa Allah" in its deepest sense, which is this: that every aspect of life should be under the sovereignty of God, and those who rebel against God's sovereignty and usurp it for themselves should be opposed; that this belief should be accepted by their hearts and minds and should be applied in their ways of living and in their practices.

যখন কোনো জাতির মধ্যে এই ধর্মের পুনর্জাগরণ শুরু হয়, তখন এই দিকটিকেই সর্বাগ্রে গুরুত্ব দিতে হবে। ইসলামের প্রথম আহ্বান এর উপরেই প্রতিষ্ঠিত ছিল; কুরআনের মক্কী যুগের পূর্ণ তেরো বছর এই বার্তার জন্যই নিবেদিত ছিল। যখন কোনো মানবগোষ্ঠী প্রকৃত অর্থে এই ধর্মে প্রবেশ করে, তখনই তাকে 'মুসলিম দল' বলা যেতে পারে। কেবল এমন একটি দলেরই সামাজিক জীবনে ইসলামী ব্যবস্থাকে বাস্তব রূপ দেওয়ার সামর্থ্য থাকে, কারণ এই দল তাদের সমগ্র জীবনকে ইসলামের উপর প্রতিষ্ঠিত করতে এবং জীবনের সকল দিকে আল্লাহর আনুগত্য করতে সম্মত হয়েছে।

When the revival of this religion starts among a people, this aspect of it must have first priority. The first Islamic call was based on it; thirteen complete years of the Meccan period of the Qur'an were devoted to this Message. When a group of people enters this religion in the true sense, only then can it be considered a 'Muslim group.' Only such a group has the capability of giving a concrete form to the Islamic system in its social life, because such a group has agreed to base its entire life on Islam and to obey God in all aspects of life.

এইভাবে, যখন এমন একটি সমাজ সত্যিই অস্তিত্বে আসে এবং ইসলামের মৌলিক শিক্ষা তার পথনির্দেশক হয়, তখন সে ইসলামের সাধারণ শিক্ষার আলোকে বিদ্যমান বাস্তব প্রয়োজন অনুযায়ী আইন ও বিধিবিধান প্রণয়নের দিকে অগ্রসর হবে। একটি বাস্তবসম্মত, কার্যকর ও প্রজ্ঞাপূর্ণ ইসলামী ব্যবস্থা গড়ে তোলার জন্য এটাই সঠিক ধারা।

Thus, when such a society actually comes into being and the basic teachings of Islam are its guide, it will proceed to formulate laws and regulations for the existing practical needs according to the general teachings of Islam. This is the correct order for bringing about a practical, realistic and wise Islamic system.

কিছু আন্তরিক মানুষ, যারা আমাদের ধর্মের প্রকৃত চরিত্র বোঝেন না, তারা তাড়াহুড়ো করেন। তারা বুঝতে পারেননি যে এটিই সর্বজ্ঞ ও প্রজ্ঞাময় আল্লাহ নির্ধারিত পথ। তারা বলেন, যদি মানুষকে ইসলামের মৌলিক বিষয় ও ইসলামী আইন শেখানো হয়, তাহলে ইসলামের দিকে আহ্বান করার পথ সহজ হয়ে যাবে এবং মানুষ স্বাভাবিকভাবেই ইসলামের প্রতি সহানুভূতিশীল হয়ে উঠবে।

Some sincere people who do not understand the real character of our religion are in a hurry. They have not understood that this is the way prescribed by the All-Knowing and All-Wise God. They say that if people are taught Islam's fundamentals and the Islamic laws, then the way for inviting them to Islam will become easy and people will automatically become sympathetic to Islam.

এটি তাদের আকাঙ্ক্ষাপ্রসূত চিন্তাভাবনা, যা তাদের অধৈর্যের ফল। এটি সেই ধারণারই মতো, যা নবী ﷺ-এর কাছেও উপস্থাপন করা হতে পারত এবং যার কথা আমরা আগের পৃষ্ঠাগুলোতে উল্লেখ করেছি; অর্থাৎ, নবী ﷺ যদি তাঁর আহ্বান জাতীয়তাবাদ, অথবা অর্থনৈতিক বিপ্লব, অথবা সংস্কারমূলক আন্দোলন দিয়ে শুরু করতেন, তবে তাঁর পথ সহজ হয়ে যেত।

This is their wishful thinking, due to their impatience. This is akin to the idea which could have been presented to the Prophet himself- peace be on him -and which we have described in earlier pages; that is, that if the Prophet-peace be on him - had started his call with nationalism, or economic revolution, or a reformist movement, his way would have become easier.

অন্তরসমূহকে একমাত্র আল্লাহ তাআলার জন্য নিবেদিত হওয়া অত্যাবশ্যক, তাঁর বিধানকে পূর্ণ আনুগত্যের সঙ্গে গ্রহণ করা এবং অন্য সকল বিধানকে প্রত্যাখ্যান করা - একেবারে শুরু থেকেই, এমনকি বিস্তারিত বিষয়গুলো তাদের আকৃষ্ট করার জন্য উপস্থাপন করার আগেও।

It is essential that hearts be exclusively devoted to God alone, accepting His law with full submission and rejecting all other laws - from the very beginning, even before the details are shown to attract them.

ইসলামী শরিয়াহর প্রতি ভালোবাসা হওয়া উচিত আল্লাহর প্রতি বিশুদ্ধ আত্মসমর্পণ এবং অন্য কারও দাসত্ব থেকে মুক্ত থাকার ফল, এই কারণে নয় যে তা নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে অন্যান্য ব্যবস্থার চেয়ে শ্রেষ্ঠ।

The love of the Divine Law al-Shari'ah should be a consequence of pure submission to God and of freedom from servitude to anyone else, and not because it is superior to other systems in such and such details.

নিঃসন্দেহে শরী'আহ সর্বোত্তম, কারণ এটি এসেছে আল্লাহ থেকে; সৃষ্টির রচিত আইনের সঙ্গে স্রষ্টার দেওয়া বিধানের তুলনা কদাচিৎ চলতে পারে। কিন্তু ইসলামী আহ্বানের ভিত্তি এই বিষয়টি নয়। এই বার্তার মূল ভিত্তি হলো, শরী'আহকে কোনো প্রশ্ন ছাড়াই গ্রহণ করতে হবে এবং অন্য সব আইনকে যে কোনো আকার বা রূপে প্রত্যাখ্যান করতে হবে। এটাই ইসলাম। ইসলামের আর কোনো অর্থ নেই। যে ব্যক্তি এই মৌলিক ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট হয়, সে ইতোমধ্যেই এই সমস্যার সমাধান করে ফেলেছে; তার জন্য এর সৌন্দর্য ও শ্রেষ্ঠত্ব দেখিয়ে কোনো বোঝানোর প্রয়োজন হবে না। এটি ঈমানের অন্যতম বাস্তবতা।

No doubt the Shari'ah is best since it comes from God; the laws of His creatures can hardly be compared to the laws given by the Creator. But this point is not the basis of the Islamic call. The basis of the message is that one should accept the Shari'ah without any question and reject all other laws in any shape or form. This is Islam. There is no other meaning of Islam. One who is attracted to this basic Islam has already resolved this problem; he will not require any persuasion through showing its beauty and superiority. This is one of the realities of the faith.

আমাদের এখন আলোচনা করা উচিত কীভাবে কুরআন মক্কায় তেরো বছরের জীবনে বিশ্বাস ও ঈমানের সমস্যার সমাধান করেছিল। কুরআন এটি কোনো তত্ত্ব বা ধর্মতত্ত্বের আকারে উপস্থাপন করেনি, এবং আমাদের আলেমদের তাওহীদ বিষয়ক রচনায় প্রচলিত শৈলীতেও উপস্থাপন করেনি।

Next, we ought to discuss how the Qur'an solved the problem of belief and faith during the thirteen years of Meccan life. The Qur'an did not present this in the form of a theory or a theology, nor did it present it in the style which is common to our scholastic writings on the subject of the Oneness of God.

কুরআন সর্বদা মানব-প্রকৃতির কাছে আবেদন জানায় এবং মানুষের অন্তরের মধ্যেই এবং তার চারপাশে বিদ্যমান আল্লাহর নিদর্শনগুলোর প্রতি আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এটি মানব-প্রকৃতিকে কুসংস্কার থেকে মুক্ত করে, মানুষের স্বাভাবিক বুদ্ধিমত্তাকে সর্বোচ্চ মাত্রায় শাণিত করে, বিশ্বের প্রতি জানালা খুলে দেয় এবং মানুষকে আল্লাহর প্রকৃতির জটিল প্রক্রিয়াগুলো উপলব্ধি করতে সক্ষম করে তোলে।

None of this; The Qur'an always appeals to human nature and draws our attention to the signs of God which are within man's soul itself and are all around him. It liberates human nature from superstitions, polishes man's native intelligence to the utmost degree, and opens up windows to the world and makes man appreciate the intricate processes of God's nature.

সাধারণভাবে এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে কুরআন বাস্তব জীবনে সেই মিথ্যা ধারণা ও রীতিনীতির বিরুদ্ধে সংগ্রাম শুরু করেছিল, যার অধীনে মানব প্রকৃতি অসহায় হয়ে পড়েছিল। এই বিশেষ পরিস্থিতির মোকাবিলা করতে ইসলামকে একটি তাত্ত্বিক মতবাদের আকারে উপস্থাপন করা সমীচীন হতো না। বরং এটি একটি সরাসরি মোকাবিলার রূপ নিয়েছিল, মানুষের হৃদয় ও মনের উপর যে পর্দা পড়েছিল তা ছিন্ন করার এবং মানুষ ও সত্যের মাঝে দাঁড়িয়ে থাকা সকল প্রাচীর ভেঙে ফেলার দৃঢ় সংকল্প নিয়ে। একইভাবে, পরবর্তী যুগের শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্বের বৈশিষ্ট্য ছিল যে মৌখিক যুক্তিতর্কভিত্তিক বুদ্ধিবৃত্তিক বিতর্ক, তাও এর জন্য উপযুক্ত পদ্ধতি ছিল না। কুরআন বিদ্যমান সমগ্র মানবিক পরিবেশের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করছিল। যে মানবজাতি দুর্নীতির বিশাল সমুদ্রে নিমজ্জিত ছিল, কুরআন তাদের সকলকেই সম্বোধন করছিল। ধর্মতত্ত্বের পদ্ধতি এর জন্য অকার্যকর হতো, কারণ ইসলামি বিশ্বাস নিঃসন্দেহে একটি বিশ্বাস হলেও এর মূল কর্মসূচি জীবনের বাস্তব ক্ষেত্রে নিহিত; তা তাত্ত্বিক আলোচনা ও ধর্মতাত্ত্বিক জল্পনা-কল্পনার মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না।

This is a general aspect. A particular aspect is that the Qur'an, on the basis of this belief, started a struggle in actual life against false ideas and traditions under which human nature had become helpless. To confront these special circumstances, it would not have been desirable to present Islam in the form of a theory. It took the form of a direct confrontation, with a determination to rend the curtains which had fallen on the hearts and minds of people and to break into pieces all those walls which were standing between man and the truth. Similarly, intellectual argumentation, based on verbal logic which was the hallmark of the scholastic theology of later times, was not a proper style for it. The Qur'an was struggling against the entire human environment as it existed. It was addressing itself to the whole of humanity which was drowned under the vast ocean of corruption. The style of theology would have been useless for it because, although Islamic belief is a belief, its main program is in the practical sphere of life; it does not remain circumscribed in theoretical discussions and the speculations of theology.

কুরআন একদিকে মুসলিম সমাজের হৃদয়ে ঈমান গড়ে তোলে, অন্যদিকে এই সমাজের মাধ্যমে চারপাশের জাহিলিয়্যাতের বিরুদ্ধে আঘাত হানে, এবং একই সঙ্গে মুসলিম সমাজের ধারণা, আচার-অনুষ্ঠান ও নৈতিকতায় যে জাহিলি প্রভাব রয়ে গেছে, তা দূর করার জন্য সংগ্রাম চালায়। ইসলামী বিশ্বাসের এই গঠন ঘটেছিল এমন ঝড়ো পরিস্থিতির মধ্যে, কোনো ধর্মতত্ত্ব, তত্ত্ব বা শাস্ত্রীয় যুক্তির আকারে নয়। বরং তা ছিল একটি সক্রিয়, জীবন্ত ও প্রাণবন্ত আন্দোলন, যার বাস্তব রূপ ছিল মুসলিম সমাজ। মুসলিম সমাজের বৃদ্ধি, যার মধ্যে তাদের ধারণা, নৈতিকতা, শিক্ষা ও প্রশিক্ষণও অন্তর্ভুক্ত, ছিল তাদের ঈমানেরই ফল। এই আন্দোলনের বিকাশ ছিল সম্পূর্ণরূপে তার বিশ্বাসের বিকাশেরই বাস্তব প্রকাশ, এবং ইসলামের প্রকৃত পদ্ধতি এটিই, যা তার প্রকৃতি ও চেতনাকে প্রতিফলিত করে।

The Qur'an on the one hand constructs faith in the hearts of the Muslim community and on the other attacks the surrounding Jahiliyyah through this community, while struggling to remove all the jahili influences which are found in the ideas, practices and morals of the Muslim community. The construction of Islamic belief occurred under these stormy conditions, and not in the form of a theology or theory or scholastic argument. It was rather as an active, organic and vital movement, the concrete representation of which was the Muslim community. The growth of the Muslim community, including its ideas, morals, education and training, was due to its belief. The evolution of this movement was wholly the practical manifestation of the evolution of its beliefs, and this is the true method of Islam which reflects its nature and its spirit.

ইসলামের বার্তাবাহকদের উচিত, ইসলামের এই গতিশীল পদ্ধতির কথা মনে রাখা, যা আমরা উপরে বর্ণনা করেছি। তাঁদের জানা উচিত যে মক্কী জীবনের দীর্ঘ সময় জুড়ে এভাবে বিশ্বাসের যে ভিত্তি গড়ে ওঠে, তা ব্যবহারিক সংগঠনের পর্যায় থেকে আলাদা ছিল না, যার অধীনে একটি ইসলামী সমাজ অস্তিত্ব লাভ করে। এটি শুধু 'তত্ত্ব' শেখা ও শেখানোর পর্যায় ছিল না! বরং এটি ছিল একটি অভিন্ন পর্যায়, যেখানে একই সঙ্গে ঈমানের বীজ রোপিত হয়েছিল এবং একটি সমাজ সংগঠিত হয়েছিল, যা ইসলামী শিক্ষাকে ব্যবহারিক কাঠামো দান করেছিল। অতএব ভবিষ্যতে যখনই ইসলামের পুনর্জাগরণের প্রচেষ্টা হবে, তখনই এই সামগ্রিক পদ্ধতি অবলম্বন করা উচিত।

The bearers of the Islamic message should keep in mind this dynamic method of Islam which we have described above. They ought to know that the stage of the construction of belief, which spread over the long period of Meccan life in this fashion, was not separate from the stage of practical organization, under which an Islamic community came into existence. It was not a stage of teaching and learning 'the theory'! It was a single stage in which, at the same time, the seed of faith was implanted and a community was organized, giving a practical structure to the Islamic teachings. Hence in the future, whenever there are attempts at the revival of Islam, this comprehensive method should be adopted.

এইভাবে ঈমান গড়ে তোলার এই পর্যায় হওয়া উচিত দীর্ঘ এবং ধীরগতির। প্রতিটি পদক্ষেপ নিতে হবে দৃঢ়তার সঙ্গে। এই পর্যায়টি বিশ্বাসের তত্ত্ব শেখানোয় ব্যয় না করে, বিশ্বাসকে একটি জীবন্ত বাস্তবতায় রূপান্তরিত করায় ব্যয় করা উচিত। প্রথমে তা মানুষের হৃদয়ে প্রোথিত করতে হবে; তা একটি গতিশীল সামাজিক ব্যবস্থার রূপ নেবে, যার অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বৃদ্ধি বিশ্বাসের বিকাশকেই প্রতিফলিত করবে। এটি হতে হবে এক গতিশীল আন্দোলন, যা তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক উভয় দিক থেকে জাহিলিয়্যাতকে চ্যালেঞ্জ করবে, যাতে তা একটি জীবন্ত ঈমানে পরিণত হয়, যা চারপাশের শক্তিগুলোর বিরুদ্ধে সংগ্রাম করতে করতে বেড়ে ওঠে।

Thus the stage of constructing the faith should be long, and it should be gradual. Every step should be taken with firmness. This stage should not be spent in teaching the theory of beliefs but in translating the belief into a living reality. First it should be implanted in the hearts of men; it should materialize in a dynamic social system whose internal and external growth reflects the evolution of the belief. It ought to be a dynamic movement which challenges Jahiliyyah both in theory and in practice, so that it becomes a living faith which grows while struggling against the surrounding forces.

এটি একটি ভুল, এবং কত বড় ভুল! — ইসলাম কেবল বুদ্ধিবৃত্তিক শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক জ্ঞানে সীমাবদ্ধ একটি বিমূর্ত তত্ত্বের রূপে বিকশিত হতে পারে, এমন ধারণা করা। এই বিপদ সম্পর্কে সতর্ক থাকো, সতর্ক থাকো! কুরআন একবারে অবতীর্ণ হয়নি; বরং ঈমানের কাঠামো নির্মাণ ও সুদৃঢ় করতে তেরো বছর সময় নিয়েছে। আল্লাহ চাইলে সম্পূর্ণ কুরআন একবারেই অবতীর্ণ করতে পারতেন, এবং তারপর সাহাবীগণকে প্রায় তেরো বছর ধরে তা শিখতে দিতে পারতেন, যাতে মুমিনগণ 'ইসলামী তত্ত্ব' আয়ত্ত করতে পারে। কিন্তু মহান আল্লাহ এই পদ্ধতি বেছে নেননি; তিনি অন্য কিছু চেয়েছিলেন। তিনি একই সঙ্গে একটি সম্প্রদায়, একটি আন্দোলন ও একটি বিশ্বাসের ভিত্তি স্থাপন করতে চেয়েছিলেন। তিনি চেয়েছিলেন, সম্প্রদায় ও আন্দোলন বিশ্বাসের উপর প্রতিষ্ঠিত হোক, এবং সম্প্রদায়ের গতিশীল অগ্রগতির সঙ্গে সঙ্গে ঈমানও বৃদ্ধি পাক।

It is an error and what an error! - to think that Islam can evolve in the form of an abstract theory limited to intellectual learning and cultural knowledge. Beware of this danger, beware! The Qur'an did not come down at once but took thirteen years to construct and strengthen the structure of faith. Had God wanted, He would have revealed the entire Qur'an at once and then left the Companions to learn it for a period of approximately thirteen years so that the Believers would master the 'Islamic theory' But God Most High did not choose this method; He wanted something else. He wanted to lay the foundations of a community, a movement and a belief simultaneously. He wanted the community and the movement to be founded on belief, while with the dynamic progress of the community the faith also grew.

তিনি চেয়েছিলেন, সমাজের অগ্রগতির সাথে সাথে ঈমানও বৃদ্ধি পাক, আর সমাজের বাস্তব জীবন একই সঙ্গে ঈমানের প্রতিচ্ছবি হোক। মহান আল্লাহ জানতেন যে মানুষ ও সমাজ রাতারাতি গড়ে ওঠে না; ঈমান গড়ে তুলতে ও বিকশিত করতে যেমন সময় লাগে, তেমনই একটি সমাজ সুসংগঠিত করতেও সময় লাগে। তাই ঈমান যখন পূর্ণতা লাভ করে, তখন একই সঙ্গে একটি শক্তিশালী সমাজও অস্তিত্ব লাভ করে, যা ঈমানের প্রকৃত প্রতিফলন ও বাস্তব ব্যাখ্যা।

He wanted faith to grow with the progress of the community, while the practical life of the community was at the same time a mirror of the faith. God Most High knew that men and societies are not founded overnight, but that it takes as much time to construct and develop a faith as it takes to organize a community, so that as the faith is completed, simultaneously a strong community also comes into existence which is the true representation and practical interpretation of the faith.

এটাই আমাদের ধর্মের চরিত্র, এবং কুরআনের মক্কী যুগ এর সাক্ষ্য দেয়। আমাদের এই চরিত্র সম্পর্কে সচেতন থাকতে হবে এবং অধৈর্য হয়ে, অথবা মূল্যহীন, মানুষের তৈরি মতবাদের সামনে পরাজিত মানসিকতার প্রভাবে পড়ে, একে বদলানোর চেষ্টা করা উচিত নয়। ইসলামের এই বিশেষ গুণের মাধ্যমেই প্রথম মুসলিম সমাজের জন্ম হয়েছিল, এবং ভবিষ্যতে পৃথিবীতে যখনই কোনো মুসলিম সমাজ গড়ে তুলতে হবে, তা কেবল এই পদ্ধতিতে এবং এই চরিত্রের সাথে সম্পর্ক রেখেই গড়ে তোলা সম্ভব।

This is the character of our religion, and the Meccan period of the Qur'an testifies to it. We should be aware of this character and should not try to change it by being impatient or falling under the influence of a defeatist mentality in the presence of valueless, man-made theories. Through this particular quality of Islam, the first Muslim community came into existence, and in the future, whenever a Muslim community is to be created in the world, it can be created only by this method and in relation to this character.

আমাদের সচেতন থাকা উচিত যে ইসলামের জীবন্ত ধর্মকে, যা একটি জীবন্ত সমাজের শিরা-উপশিরায় প্রবেশ করতে এবং একটি বাস্তব, সংগঠিত আন্দোলনে পরিণত হতে চায়, তাকে বিশুদ্ধ তাত্ত্বিক শিক্ষা ও একাডেমিক আলোচনায় পরিণত করার যেকোনো প্রচেষ্টা, মানুষের প্রণীত মূল্যহীন ও অকেজো তত্ত্বগুলোর তুলনায় 'ইসলামি তত্ত্বের' শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণের প্রচেষ্টা ছাড়া আর কিছুই নয়। এমন প্রচেষ্টা শুধু ভ্রান্তই নয়, বিপজ্জনকও।

We should be aware that any attempt to change the living faith of Islam, which is intended to penetrate into the veins And arteries of a vital society and to be a concrete organized movement, into purely theoretical teachings and academic discussions, is an attempt to show the superiority of the 'Islamic theory' over the valueless and useless theories formulated by man, and is not only erroneous but also dangerous.

ইসলামী বিশ্বাসের দাবি হলো, তা জীবন্ত সত্তার মধ্যে, একটি সক্রিয় সংগঠনে এবং একটি টেকসই সমাজে রূপ নিক। এটি এমন একটি আন্দোলনের আকার নেবে, যা একই সঙ্গে জাহিলী পরিবেশের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করবে এবং তার অনুসারীদের মধ্য থেকে জাহিলী সমাজের প্রভাব দূর করার চেষ্টা করবে। কারণ, ঈমান তাদের হৃদয়ে প্রবেশ করার আগে তারা ছিল জাহিলিয়াতের অধিবাসী, এবং জাহিলিয়াতের প্রভাব তাদের হৃদয়, মন ও জীবনে অবশিষ্ট থেকে যেতে পারে। ইসলামী বিশ্বাসের কার্যক্ষেত্র কেবল একাডেমিক আলোচনার চেয়ে অনেক বিস্তৃত, কারণ এটি শুধু হৃদয় ও মনকেই সম্বোধন করে না, বরং আমল ও আখলাককেও অন্তর্ভুক্ত করে।

The requirement of Islamic belief is that it take shape in living souls, in an active organization, and in a viable community. It should take the form of a movement struggling against the jahili environment while also trying to remove the influences of jahili society in its followers, because they were people of Jahiliyyah before the faith entered their souls, and he influence of Jahiliyyah might have remained in their hearts and minds as well as in their lives. Islamic belief has a much wider range of action than simply academic discussions, as it not only addresses itself to hearts and minds but also includes practices and morals.

ইসলামী ধারণায় আল্লাহর গুণাবলি, মহাবিশ্ব, জীবন ও মানুষ—সবই অন্তর্ভুক্ত। এই ধারণা কেবল অত্যন্ত ব্যাপক ও পূর্ণাঙ্গই নয়, বরং বাস্তবসম্মত ও গঠনমূলকও। ইসলাম তার নিজ প্রকৃতির কারণেই শুধু চিন্তায় সীমাবদ্ধ হয়ে থাকাকে অপছন্দ করে—কারণ তা ইসলামের প্রকৃতি ও তার চূড়ান্ত লক্ষ্য উভয়েরই পরিপন্থী—এবং সে মানুষের মধ্যে, এক জীবন্ত সংগঠনে এবং এক বাস্তব আন্দোলনে মূর্ত রূপ ধারণ করতে ভালোবাসে। তার পদ্ধতি হলো জীবন্ত মানুষের মাধ্যমে, এক গতিশীল আন্দোলন ও সক্রিয় সংগঠনের মাধ্যমে এমনভাবে বিকশিত হওয়া, যাতে তার তত্ত্ব ও তার প্রায়োগিক রূপ একই সঙ্গে ফলপ্রসূ হয়ে ওঠে। এটি কখনো নিছক বিমূর্ত তত্ত্ব হিসেবে থেকে যায় না, বরং বাস্তবের পাশাপাশি বিকশিত হতে থাকে।

The Divine attributes, the universe, life, man, are all included in the Islamic concept, which is not only very comprehensive and perfect but also realistic and constructive. Islam, because of its very nature, abhors being reduced to pure thought-this being against its nature and also against its ultimate aim-and loves to appear personified in human beings, in a living organization and in a practical movement. Its method is to grow through the agency of living persons and through a dynamic movement and an active organization in such a way that its theory comes to fruition at the same time as its practical applications. It never remains an abstract theory but develops side-by-side with practice.

ইসলামকে আগে তাত্ত্বিকভাবে পূর্ণাঙ্গ করে তোলা, এবং পরে তা বাস্তব জগতে কার্যকর করার যে ধারণা, তা একটি ভুল এবং বিপজ্জনক ধারণা; কারণ তা ইসলামের প্রকৃতি, তার উদ্দেশ্য এবং তার কাঠামোগত উপাদানসমূহের সম্পূর্ণ বিরোধী।

As for the idea that we should first perfect Islam as a theory, bringing it about later in the world of action, this is an error and is dangerous, being against the nature of Islam, its purpose and its structural elements.

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা বলেন:

God Most High Says:

এবং আমি কুরআনকে খণ্ড খণ্ডভাবে অবতীর্ণ করেছি, যাতে তুমি তা মানুষের কাছে ধীরে ধীরে পাঠ করো, এবং আমি একে ক্রমে ক্রমে নাযিল করেছি। (১৭:১০৬)

"We have revealed this Qur'an little by little so that you may recite it to people at intervals, and We have revealed it gradually" (17:106)

ক্রমে ক্রমে অগ্রসর হওয়া এবং ধাপে ধাপে শিক্ষা দেওয়া কাঙ্ক্ষিত, যাতে তার বিশ্বাসের উপর ভিত্তি করে একটি 'জীবন্ত সমাজ' গড়ে ওঠে, কেবল একটি 'তত্ত্ব' নয়। ইসলামের বার্তাবাহকদের পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা উচিত যে এটি একটি ঐশী ধর্ম, এবং এর পদ্ধতি, যা এর প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, তাও ঐশী পথনির্দেশের উপর প্রতিষ্ঠিত। এর নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসরণ না করে এই ধর্ম প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়।

Gradualness and teaching at intervals is desired, so that a 'living community' based on its beliefs may come into existence, and not merely a 'theory.' The message-bearers of Islam should fully understand that this is a Divine religion and that its method, which is harmonious with its nature, is also based on Divine guidance. It is not possible to establish this religion without following its particular method.

এটাও বুঝে নেওয়া উচিত যে এই দ্বীন কেবল মানুষের বিশ্বাস ও আচরণ পরিবর্তনের জন্য আসেনি, বরং এই পরিবর্তন ঘটানোর পদ্ধতিটিও বদলে দিতে এসেছে। এই দ্বীন বিশ্বাস গঠনের সাথে সাথে একটি সমাজ গড়ে তোলে; আবার এর চিন্তাব্যবস্থাও বিকশিত হতে থাকে, যখন এর ব্যবহারিক দিকগুলো বাস্তবায়নে শক্তি ব্যয় করা হয়। সুতরাং এর নিজস্ব চিন্তাব্যবস্থা, নিজস্ব বিশ্বাস ও নিজস্ব জীবনধারা প্রতিষ্ঠা করার জন্য ভিন্ন ভিন্ন পদ্ধতির প্রয়োজন হয় না; বরং এসব একই সঙ্গে সম্পন্ন হয়।

One should also understand that this religion has come to change not only the beliefs and practices of people but also the method of bringing about these changes in beliefs and practices. This religion constructs beliefs together with forming a community; it also develops its system of thought while it spends its energy in enforcing its practical aspects. Thus the establishment of its particular system of thought, its particular beliefs and its particular way of living does not require different methods but is fulfilled simultaneously.

এই ধর্মের একটি নির্দিষ্ট কর্মপদ্ধতি রয়েছে, পূর্বের ব্যাখ্যা থেকে আমরা তা জেনেছি। এখন আমাদের জানা উচিত যে এই পদ্ধতি চিরন্তন। এটি কোনো বিশেষ পর্যায়, কোনো বিশেষ অবস্থা, কিংবা প্রথম মুসলিম সমাজের নিজস্ব কোনো পরিবেশের সঙ্গে সম্পর্কিত নয়। বস্তুত, এই ধর্ম যেকোনো সময়েই এই পদ্ধতি ছাড়া প্রতিষ্ঠিত হতে পারে না।

From the above explanation we know that this religion has a particular method of action. Now we ought to know that this method is eternal. It is not related to any particular stage or to any special conditions and environment peculiar to the first Muslim community. Indeed, this religion cannot be established-at any time-except through this method.

ইসলামের কাজ হলো মানুষের বিশ্বাস ও কর্ম, পাশাপাশি তাদের দৃষ্টিভঙ্গি ও চিন্তার ধরন পরিবর্তন করা। এর পদ্ধতি আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত, এবং তা সম্পূর্ণ আলাদা সেই সব মূল্যহীন পদ্ধতি থেকে, যেগুলো স্বল্পদর্শী মানুষেরা উদ্ভাবন করে।

Islam's function is to change people's beliefs and actions as well as their outlook and way of thinking. Its method is Divinely-ordained and is entirely different from all the valueless methods of short-sighted human beings.

আমরা ঐশী হিদায়াত গ্রহণ করতে পারি না, কিংবা তার অনুসারে জীবনযাপন করতে পারি না, যদি না আমরা ঐশীভাবে নির্ধারিত সেই পদ্ধতি গ্রহণ করি—যে পদ্ধতি মানুষের চিন্তা ও আচরণ সংশোধনের জন্য God নিজে নির্ধারণ করেছেন।

We cannot receive the Divine guidance or live according to it unless we adopt the Divinely-ordained method, the method which God intended for reforming human thought and practice.

যখন আমরা ইসলামকে একটি "তত্ত্ব" হিসেবে অধ্যয়নের বিষয় বানাতে চাই, তখন আমরা এর চরিত্র থেকে ঐশী পদ্ধতি ও ঐশী দৃষ্টিভঙ্গিকে সরিয়ে দিই, এবং একে মানুষের রচিত একটি চিন্তাব্যবস্থার স্তরে নামিয়ে আনি। যেন ঐশী পদ্ধতি মানুষের পদ্ধতির চেয়ে নিকৃষ্ট, আর যেন আমরা আল্লাহর নির্ধারিত চিন্তা ও কর্মব্যবস্থাকে তাঁর সৃষ্টির উদ্ভাবিত ব্যবস্থাগুলোর স্তরে উন্নীত করতে চাই! এই দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত বিপজ্জনক, এবং এই হীনমন্যতা ধ্বংসাত্মক।

When we try to make Islam into a 'theory' to be studied, We remove the Divine method and Divine outlook from its character, and we reduce it to the level of a man-made system bf thought, as if the Divine method were inferior to man's methods, and as if we wanted to elevate the system of thought and action ordained by God to the level of the systems of His creatures! This point of view is extremely dangerous, and this defeatism is ruinous.

এই ঐশী ব্যবস্থার উদ্দেশ্য, যা আমাদের হাতে তুলে দেওয়া হয়েছে — আমরা, যারা ইসলামের আহ্বায়ক — তা হলো এক বিশেষ ধরনের চিন্তাপদ্ধতি প্রদান করা, যা সেই সব জাহিলি ধারা ও চিন্তাপদ্ধতি থেকে পবিত্র, যা পৃথিবীতে প্রচলিত রয়েছে এবং যা আমাদের মন থেকে আমাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তি কেড়ে নিয়ে আমাদের সংস্কৃতিকে বিষাক্ত করে তুলেছে। যদি আমরা এই ধর্মকে এমনভাবে পরিবর্তন করার চেষ্টা করি যা এর প্রকৃতির সঙ্গে সম্পর্কহীন এবং যা প্রভাবশালী জাহিলিয়্যাতের ধারা থেকে ধার করা, তবে আমরা তাকে সেই কার্যকারিতা থেকে বঞ্চিত করব, যার জন্য সে মানবজাতির কাছে এসেছে। আমরা নিজেদেরও সেই সুযোগ থেকে বঞ্চিত করব যে, আমাদের যুগে প্রচলিত জাহিলি ধারার জোয়াল থেকে মুক্ত হব, যা আমাদের মনকে শাসন করছে।

The function of this Divine system which is given to us-we, who are the callers to Islam - is to provide a certain style of thinking, purified from all those jahili styles and ways of thinking which are current in the world and which have poisoned our culture by depriving us of our own mind. If we try to change this religion in a way which is alien to its nature and which is borrowed from the ways of the predominant Jahiliyyah, we will deprive it of the function it has come to perform for humanity. We will deprive ourselves of the opportunity of getting rid of the yoke of the jahili ways current in our time, which dominate our minds.

এই পরিস্থিতির এই দিকটি বিপদে পরিপূর্ণ, এবং এর ফলে যে ক্ষতি হবে তা ভয়াবহ হবে।

This aspect of the situation is full of danger, and the resulting loss will be disastrous.

ইসলামী ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার চিন্তা ও কর্মপদ্ধতি এই ইসলামী বিশ্বাস ও জীবনব্যবস্থার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ বা কম প্রয়োজনীয় নয়, এবং এগুলো একে অপর থেকে বিচ্ছিন্নও নয়। ইসলামের বিশ্বাস ও ব্যবস্থার সৌন্দর্য ক্রমাগত ব্যাখ্যা করে যাওয়া আমাদের কাছে যতই আকর্ষণীয় মনে হতে পারে, তবুও এই সত্যটি আমাদের ভুললে চলবে না যে, এই পদ্ধতিতে ইসলাম কখনোই বাস্তব জীবনব্যবস্থা বা একটি গতিশীল আন্দোলনে রূপ নিতে পারে না। আমাদের এটাও উপলব্ধি করা উচিত যে ইসলামকে উপস্থাপনের এই ধারা ইসলামী আন্দোলনের জন্য কাজ করছেন এমন লোকদের ছাড়া আর কারও উপকারে আসে না, এবং সেই দলটিও কেবল তাদের উন্নয়নের পর্যায়ের সঙ্গে সংগতিপূর্ণ সীমা পর্যন্তই এর দ্বারা উপকৃত হতে পারে।

The ways of thought and action for the founding of the Islamic system are not less important or less necessary than this Islamic belief and way of life, nor are they separate from each other. Although it may seem very attractive to us to keep expounding on the beauties of the Islamic beliefs and system, we should not forget this fact: that Islam can never become a practical way of life or a dynamic movement through these means. We should also realize that this way of presenting Islam does not benefit anyone except those who are working for the Islamic movement, and even this group can benefit from it only to such an extent as corresponds with its stage of development.

অতএব আমি পুনরায় বলছি যে, ইসলামী বিশ্বাস অবিলম্বে একটি বাস্তব আন্দোলনে রূপ নেওয়া উচিত, এবং এই আন্দোলন অস্তিত্ব লাভের মুহূর্ত থেকেই যেন তার বিশ্বাসের একটি বাস্তব প্রতিচ্ছবি ও নির্ভুল দর্পণে পরিণত হয়।

I therefore repeat that Islamic belief should at once materialize into a practical movement, and from the very instant this comes into being, the movement should become a real representation and an accurate mirror of its belief.

আমি আবারও বলছি যে এটিই ইসলাম ধর্মের স্বাভাবিক পদ্ধতি, যা আল্লাহ্‌ প্রদত্ত ওহীভিত্তিক ধর্ম। এই পদ্ধতিই সর্বোৎকৃষ্ট ও দীর্ঘস্থায়ী এবং অত্যন্ত কার্যকর। মানুষের স্বভাবের অধিক কাছাকাছি সেই পদ্ধতিগুলো নয়, যেগুলো মানুষের সামনে ইসলামকে একটি পূর্ণাঙ্গ ও স্থির তত্ত্বরূপে উপস্থাপন করে, অথচ এই মানুষগুলো তখনো কোনো বাস্তব আন্দোলনে অংশ নেয়নি এবং ইসলাম তাদের হৃদয়ে একটি জীবন্ত বাস্তবতায় পরিণত হয়নি, যা ধাপে ধাপে বেড়ে উঠে এই তত্ত্বকে বাস্তবে রূপ দেয়।

I will also repeat that this is the method which is natural to the Divinely revealed religion of Islam, and that this method is the most superior and lasting and is extremely effective. It is closer to human nature that all those methods which present Islam to people in the form of a complete and fixed theory, before these people have engaged in a practical movement and before this has become a living reality in their hearts, growing step by step in translating this theory into actuality.

যদি এটি ইসলামী আকীদার মূলনীতির ক্ষেত্রে সঠিক পদ্ধতি হয়, তবে ইসলামী সংগঠনের কাঠামো ও তার আইনগত খুঁটিনাটির ক্ষেত্রে তা আরও বেশি সঠিক।

If this is the correct method for the fundamentals of Islamic belief, it is even more correct with respect to the particulars of the organizational structure and its legal details.

জাহিলিয়্যাত, যা আমাদের চারপাশে ছড়িয়ে আছে এবং যা কিছু আন্তরিক ইসলাম-কর্মীদের মনের উপর ভারী চাপ সৃষ্টি করে, যারা অধৈর্য হয়ে ইসলামী ব্যবস্থার সমস্ত স্তর খুব দ্রুত বাস্তবে দেখতে চান, সে একটি অত্যন্ত সূক্ষ্ম প্রশ্ন তুলেছে। সে তাদের জিজ্ঞেস করে: যে ব্যবস্থার দিকে তোমরা আহ্বান জানাচ্ছ, তার বিস্তারিত রূপ কী? তোমরা কতটুকু গবেষণা করেছ? কতগুলো প্রবন্ধ প্রস্তুত করেছ এবং কত বিষয়ে লিখেছ? তোমরা কি এর ফিকহকে নতুন মূলনীতির ভিত্তিতে গড়ে তুলেছ? যেন ইসলামী আইন প্রতিষ্ঠার জন্য ফিকহ ও তার বিস্তারিত বিষয়ে গবেষণা ছাড়া আর কিছুরই অভাব নেই, যেন সবাই আল্লাহর সার্বভৌমত্বে একমত এবং তাঁর আইনের কাছে আত্মসমর্পণে প্রস্তুত, যেন একমাত্র অবশিষ্ট বিষয় হলো এমন মুজতাহিদদের অনুপস্থিতি যারা ইসলামী ফিকহের একটি আধুনিক রূপ দিতে পারবেন। [মুজতাহিদ: সেসব মুসলিম যাঁদের ইসলামী আইনের উৎস সম্পর্কে জ্ঞান এতটাই গভীর যে তাঁরা আইনগত খুঁটিনাটি বিষয়ে যথাযথভাবে স্বাধীন ইজতিহাদ করতে পারেন।] এটি ইসলামের প্রতি একটি স্থূল ঠাট্টা, আর যে ব্যক্তির এই ধর্মের প্রতি সামান্যতম শ্রদ্ধা আছে, তার উচিত নিজেকে এর ঊর্ধ্বে তোলা।

The Jahiliyyah which has surrounded us, and which weighs heavily on the minds of some sincere workers for Islam who become impatient and want to see all the stages of the Islamic system come into existence very rapidly, has raised a very delicate question indeed. It asks them: What are the details of the system to which you are calling? How much research have you done? How many articles have you prepared and how many subjects have you written about? Have you constituted its jurisprudence on new principles?-as if nothing were lacking for the enforcement of the Islamic Law except research in jurisprudence (Fiqh) and its details, as if everyone had agreed upon the sovereignty of God and were willing to submit to His laws, as if the only factor remaining were the non-existence of Mujtahidin [ Those Muslims whose knowledge of Islamic sources of law is so deep that they can with validity exercise independent judgment in matters pertaining to legal details.] who would supply a modernised version of Islamic jurisprudence. This is a vulgar joke on Islam, and every person who has any respect for this religion should raise himself above it.

এই কৌশলগুলোর মাধ্যমে জাহিলিয়্যাত ঐশী ব্যবস্থাকে প্রত্যাখ্যান করার এবং এক মানুষের ওপর অন্য মানুষের দাসত্ব চিরস্থায়ী করার একটি অজুহাত খুঁজতে চায়। এটি মুসলিমদের শক্তিকে আল্লাহ-নির্ধারিত জীবনব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার কাজ থেকে ফিরিয়ে রাখতে চায়, যাতে তারা শুধু বিশ্বাসের স্তর থেকে একটি গতিশীল আন্দোলনের স্তরে উন্নীত হতে না পারে। এটি এই পদ্ধতির প্রকৃতিকেই বিকৃত করতে চায়, যে পদ্ধতিতে ইসলামি বিশ্বাস তার আন্দোলনের সংগ্রামের মধ্য দিয়ে পরিপক্ব হয়, যেখানে ইসলামি ব্যবস্থার খুঁটিনাটি বাস্তব প্রচেষ্টার মাধ্যমে বিকশিত হয়, এবং যেখানে বাস্তব সমস্যা ও প্রকৃত কঠিনতার সমাধানের জন্য বিধান প্রচারিত হয়।

By these tactics, Jahiliyyah wants to find an excuse to reject the Divine system and to perpetuate the slavery of one man over another. It desires to turn away the power of Muslims from the work of establishing the Divinely-ordained way of life in order that they may not go beyond the stage of belief to the stage of a dynamic movement. It wants to distort the very nature of this method - the method in which Islamic belief matures through the struggle of its movement, in which the details of the Islamic system develop through practical striving, and in which laws are disseminated to solve practical problems and actual difficulties.

মুসলিমদের কর্তব্য হলো এই কৌশলগুলোর মুখোশ উন্মোচন করা এবং সেগুলোকে ধূলিসাৎ করে দেওয়া; "ইসলামি আইনের পুনর্গঠন"-এর এই হাস্যকর প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করা, এমন এক সমাজের জন্য যা না আল্লাহর আইনের কাছে আত্মসমর্পণ করতে প্রস্তুত, আর না আল্লাহ ছাড়া অন্য উৎস থেকে আসা আইনের প্রতি কোনো ক্লান্তি প্রকাশ করে। এ ধরনের কথাবার্তা প্রকৃত ও আন্তরিক কাজ থেকে মনোযোগ সরিয়ে দেওয়ার একটি উপায়, এবং এর মাধ্যমে ইসলামের কর্মীদের সময় নষ্ট করানো যায়, যারা শূন্যে প্রাসাদ নির্মাণে ব্যস্ত থাকে। সুতরাং এই বিশ্বাসঘাতক কৌশলগুলোর মুখোশ উন্মোচন করা তাদেরই দায়িত্ব।

It is the duty of Muslims to expose these tactics and reduce them to dust, to reject this ridiculous proposal of the "reconstruction of Islamic law' for a society which is neither willing to submit to the law of God nor expresses any weariness with laws emanating from sources other than God. Such talk is a way of diverting attention from real and earnest work, and is a method through which the workers for Islam can be made to waste their time in building castles in the air. Thus it is their duty to expose these treacherous tactics.

তাদের কর্তব্য হলো এই দ্বীনের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ইসলামী আন্দোলনের পদ্ধতি গ্রহণ করা। এই পদ্ধতিই এই দ্বীনের শক্তির উৎস, এবং তাদের নিজেদের জন্যও শক্তির উৎস।

It is their duty to adopt the method of the Islamic movement which is harmonious with this religion. This method is the source of power for this religion, as well as a source of power for them.

ইসলাম এবং ইসলামের পুনরুজ্জীবনের পদ্ধতি, এই দুটিই সমান গুরুত্বপূর্ণ; এ দুটির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই।

Islam and the method of revival of Islam are both equally important; there is no difference between them.

যেকোনো অন্য পদ্ধতি, তা যতই আকর্ষণীয় হোক না কেন, ইসলাম প্রতিষ্ঠা করতে পারে না। অন্য পদ্ধতি মানুষের তৈরি ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠায় কাজ করতে পারে, কিন্তু আমাদের ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করতে অক্ষম। অতএব ইসলাম প্রতিষ্ঠার জন্য এই নির্দিষ্ট পদ্ধতি অনুসরণ করা ঠিক ততটাই আবশ্যক, যতটা আবশ্যক এটি যে জীবনব্যবস্থার রূপরেখা দিয়েছে তা মেনে চলা এবং এর ঈমানের মূলনীতিগুলোতে বিশ্বাস স্থাপন করা।

Any other method, however attractive it may be, cannot bring about the establishment of Islam. Other methods can work for the establishment of man-made systems, but are incapable of establishing our system. Thus it is as necessary to follow this particular method for the establishment of Islam as it is to obey the way of life it outlines and to believe in its articles of faith.

নিশ্চয়ই এই কুরআন এমন পথের দিকে পথ দেখায় যা সবচেয়ে সরল ও সুদৃঢ়। (১৭:৯)

"Indeed, this Qur'an leads to a way which is straight." (17:9)