মূল সমস্যা এখন এই নয় যে কীভাবে চিন্তার সূচনা করা যায়, কারণ মানুষের মধ্যে তার সহজাত প্রকৃতি অনুযায়ী চিন্তা বিদ্যমান। এর কারণ হলো মানুষ মস্তিষ্ক ও ইন্দ্রিয় নিয়ে সৃষ্ট, আর ইন্দ্রিয় বাস্তবতাকে মস্তিষ্কে পৌঁছে দেয়, যা একটি প্রাকৃতিক বিষয়। এরপর যা অবশিষ্ট থাকে তা হলো পূর্ববর্তী তথ্যের বিষয় এবং ইন্দ্রিয় মস্তিষ্কে যে বাস্তবতা বহন করে তার বিষয়। এভাবে মস্তিষ্ক ও ইন্দ্রিয় জন্ম থেকেই মানুষের সাথে রয়েছে; সৃষ্টিগতভাবে ও সহজাত প্রকৃতি অনুযায়ী উভয়ই তার সঙ্গে আছে। অতএব এসব বিষয়ের সূচনা করতে কোনো প্রচেষ্টা বা কাজের প্রয়োজন নেই, কারণ সেগুলো মানুষের মধ্যে সহজাতভাবে, অর্থাৎ সৃষ্টিগতভাবেই বিদ্যমান। গুরুত্বপূর্ণ হলো ইন্দ্রিয় দ্বারা মস্তিষ্কে বাহিত বাস্তবতাসমূহ এবং সেই বাস্তবতাকে ব্যাখ্যাকারী পূর্ববর্তী তথ্য। বাস্তবতা প্রচুর ও সহজলভ্য। পৃথিবীতে জীবনযাপনের কারণে ইন্দ্রিয় অসংখ্য বাস্তবতার মুখোমুখি হয়, তদুপরি প্রতিদিনের অগণিত ও ধারাবাহিক ঘটনাও রয়েছে। ইন্দ্রিয়ের কাজ কেবল এসব বাস্তবতা বহন করা। মস্তিষ্কে বাহিত বাস্তবতার সংখ্যা যতই অধিক হোক না কেন, এই বাস্তবতাকে ব্যাখ্যাকারী পূর্ববর্তী তথ্য বিশাল, সহজলভ্য ও ব্যবহারযোগ্য হওয়ায় সে চিন্তার সূচনা করবে। সুতরাং চিন্তা করতে কোনো সমস্যা নেই, এবং এটি কোনো সমস্যাও উপস্থাপন করে না। আমরা কীভাবে চিন্তার সূচনা করি তা কোনো সমস্যা নয়, আর তা সমস্যা সৃষ্টি করাও উচিত নয়। সমস্ত সমস্যা আসে কাফির উপনিবেশবাদ থেকে, অর্থাৎ কাফির পশ্চিম, যার মধ্যে রাশিয়াও অন্তর্ভুক্ত। পশ্চিম তার অধ্যয়ন ও সচেতনতা থেকে জানত যে চিন্তা বিদ্যমান। তাই তাদের প্রধান মনোযোগ হলো কীভাবে চিন্তাকে স্থগিত করা যায়, অথবা কীভাবে তাকে অকার্যকর ও নিষ্ক্রিয় করা যায়, এবং তা স্থগিত করতে না পারলে কীভাবে তাকে ক্ষতিকর করে তোলা যায়। কিন্তু কেউই চিন্তাকে স্থগিত করতে পারে না, কারণ সৃষ্টি জীবন্ত, মানুষ একটি চিন্তাশীল সৃষ্টি, আর জীবনের উপস্থিতি স্বাভাবিক। অতএব মানুষ চিন্তাশীল হওয়াটাও স্বাভাবিক। সুতরাং যতক্ষণ মানুষ থাকে, যতক্ষণ তার মধ্যে জীবন প্রবাহিত হয়, ততক্ষণ তার চিন্তাকে স্থগিত করা সম্ভব নয়। সুতরাং, পশ্চিম এই চিন্তাকে ক্ষতিকর করে তোলার জন্য তার সমস্ত প্রচেষ্টা ব্যয় করেছে। এ থেকেই সমস্যার উদ্ভব। অতএব, সমস্যা হলো চিন্তা ক্ষতিকর হয়ে উঠেছে। তাহলে এই ক্ষতি কীভাবে দূর করা যায় এবং চিন্তাকে কীভাবে উপকারী করে তোলা যায়? এর উত্তর রয়েছে বর্তমান চিন্তাধারার মধ্যেই। অ-পশ্চিমা মানুষ চিন্তা করে, কিন্তু সে চিন্তায় বাড়াবাড়ি করে এবং সীমা ছাড়িয়ে যায়। সে সবকিছু নিয়ে ভাবে ও অধ্যয়ন করে এবং সবকিছুকে দার্শনিক দৃষ্টিতে বিশ্লেষণ করে। এর ফলে দুটি বিষয় দাঁড়ায়। প্রথমত, সে বস্তুগুলোকে দার্শনিকভাবে বিচার করতে শুরু করে। এভাবে সে চেয়ারকে নিয়েও দর্শন খাড়া করে, "এটা কী?" প্লেটকে নিয়েও প্রশ্ন তোলে, "এটা কী?" কাপকে নিয়েও ভাবে, "এটা কী?" ফলে সে এসব জিনিসকে তাদের স্বভাব, তাদের সময় ও তাদের স্বাভাবিক অবস্থান থেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলে। এভাবে সেগুলো আরও অস্পষ্ট হয়ে ওঠে; বরং তাদের চারপাশে এক ধরনের অস্পষ্টতা জমে ওঠে, এবং তারা তাদের প্রকৃত অর্থ থেকে দূরে সরে যায়। শ্রোতা বা পাঠক তখন জানতে পারে না চেয়ার কী, প্লেট কী এবং কাপ কী। যদি শুধু উল্লেখ করাটাই যথেষ্ট হতো, তবে সে এগুলো সঠিকভাবেই জানত।

The problem now is not how to initiate thinking, for thinking exists in people by their innate nature. This is because man is created with a brain and with sensation that transfers the reality to the brain, which is a natural matter. What remains after that is the issue of the previous information and the issue of the reality that the sensation carries to the brain. Thus, the brain and sensation exist with man since his birth, they are both with him from creation and by innate nature. Therefore, initiating these matters does not need any effort or work, for they exist with man innately, i.e. by creation. What are important are the realities that are carried by sensation to the brain and the previous information that explains such reality. As for realities, they are available and abundant. Due to life in this world, sensation encounters many realities, besides the numerous and consecutive occurrences that are daily incidents. All that the sensation has to do is to carry these realities. Regardless of the excessive number of realities it carries to the brain, it will initiate thinking because the previous information that explains this reality is vast, accessible and easy to use. Therefore, there is no problem in thinking, nor does it represent any problem. How we initiate thinking is not a problem, nor should it cause any problem. The whole problem is from the Kaafir colonisation or the Kaafir West including Russia. The West knew from its study and awareness that thinking exists. So its main attention became how to suspend it, or how to make it unproductive and inactive and then consequently how to make it harmful if it could not suspend it. Nobody can suspend thinking, because the creature is animate, i.e. living, man is a thinking creature and the presence of life is natural. The fact that man is a thinker is thus natural. Therefore, it is not possible to suspend thinking in man as long as he exists, as long as life flows in him. Therefore, the West spent its effort to make this thinking harmful. From this the problem arose. So, the problem is that thinking became harmful. How then can this harm be removed and thinking made useful? The answer to this lies in the current thinking itself. The non-western person thinks, but he exaggerates and becomes excessive in thinking. He thinks about and studies everything and he philosophises everything. This, results in two matters: Firstly, he starts to think about objects by philosophising them. Thus he philosophises the chair, “what is it?” He philosophises the plate, “what is it?” He philosophises the cup, “what is it?” So he takes these things out of their nature, their time and their natural situation. Thus, they become more obscure; rather obscurity surrounds them, thus becoming remote from their true meaning. The listener or the reader becomes unaware of what the chair is, what the plate is and what the cup is. If it were satisfactory for it just to be mentioned, then he would have known it properly.

যদি তিনি এটিকে দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা না করতেন, তবে তিনি এটিকে যেমন আছে তেমনই জানতেন। সুতরাং যা একে অস্পষ্ট করেছে তা হলো চিন্তা বা দার্শনিকীকরণ। অতএব, এই দার্শনিকীকরণ দূর করা আবশ্যক। এটি বস্তুগত ও অবস্তুগত উভয় বিষয়ের ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। যদি 'ঝুঁকি' উল্লেখ করা শুধু তার নাম বলার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকত, তবে এটি কী তা জানা যেত। কিন্তু যদি একে একটি হিসাবী বা সুচিন্তিত উদ্যোগ হিসেবে, অথবা একটি বেপরোয়া উদ্যোগ হিসেবে দার্শনিকভাবে ব্যাখ্যা করা হতো, তবে তা একটি পরিচিত উদ্যোগ হতো না; বরং তা পরিণত হতো একটি পরিকল্পনায়। এর অনুরূপ হলো 'স্বতঃস্ফূর্ততা', 'বুদ্ধির ব্যবহার', 'বুদ্ধিমত্তা' ইত্যাদি শব্দও। এসব শব্দ যত বেশি ব্যাখ্যা ও দার্শনিকীকরণ করা হয়, তত বেশি এগুলো অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। সুতরাং, এদের থেকে দার্শনিকীকরণ আলাদা করা হলে, অথবা চিন্তা আলাদা করা হলেই, এগুলোর অস্পষ্টতা দূর হয়। এই প্রেক্ষাপটে চিন্তার ক্ষতি কেবল এর সাধারণীকরণ থেকে এসেছে, অর্থাৎ একে সবকিছুর অন্তর্ভুক্ত করা থেকে, এমনকি স্বয়ংক্রিয় বিষয়গুলোকেও। অতএব, স্বয়ংক্রিয় বিষয়ে চিন্তা করা বা সেগুলোকে দার্শনিকভাবে দেখাই চিন্তার ক্ষতি করেছে। তদুপরি, সবকিছুতে চিন্তাকে অন্তর্ভুক্ত করার ফলে তা স্বতঃস্ফূর্ততাকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে। অন্য কথায়, এটি ধীর চিন্তার জন্ম দিয়েছে, অথচ স্বতঃস্ফূর্ততা দ্রুত চিন্তা দাবি করে। তবে ধীর চিন্তা, অধ্যয়ন ও যাচাই-বাছাই বহুল প্রচলিত। তাই এর প্রতি অভ্যস্ততা এবং রুচিকে এর উপর কেন্দ্রীভূত করা একে অপরিহার্য ভিত্তিতে পরিণত করেছে, যার অস্তিত্ব থাকতেই হবে। এভাবে ধীর চিন্তা স্বাভাবিক রীতি ও ভিত্তিতে পরিণত হয়েছে, এবং রুচিও এর উপর কেন্দ্রীভূত হয়েছে।

Had he not philosophised it, he would have known it as it is. So what made it vague is the thinking or philosophising. Therefore, it is necessary to remove this philosophising. This applies to the material and immaterial things. If mentioning the ‘risk’ were confined to saying its name only, it would have been known what it was. However, if it were philosophised as a calculated or studied venture, or as a reckless venture, it would not become a known venture; it would rather change to become a plan. Similar to this are the terms spontaniety, use of intellect, intelligence and the like. The more these words are explained and philosophised, the more vague they become. Therefore, vagueness is only removed from them when philosophising is separated from them, or thinking is separated from them. The harm in thinking, in this context, only came from its generalisation and making it include everything, even the automatic matters. Therefore, thinking in the automatic matters or philosophising them is what harmed thinking. Moreover, the inclusion of thinking in everything made it include spontaniety. In other words it created slow thinking, whilst spontaniety requires quick thinking. However, slow thinking, study and scrutiny are prevalent. Therefore, habituation to it and focusing the taste on it made it the indispensable basis that must exist. Thus, slow thinking became the norm and the basis and the tastes were focussed on it.

এ কারণে সবকিছুর জন্য গবেষণা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা করা আবশ্যক হয়ে পড়ল। ফলে সেখানে দ্রুততার, কিংবা গবেষণার অনুপস্থিতি বা পরীক্ষা-নিরীক্ষার অনুপস্থিতির কোনো স্থান রইল না। তাই স্বতঃস্ফূর্ততা হারিয়ে গেল। এই ভুল দৃষ্টিভঙ্গি থেকে বলা হলো যে, সবকিছুর জন্যই গবেষণা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা প্রয়োজন, অতএব স্বতঃস্ফূর্ততার উদ্ভব হয় না এবং তার থাকাও উচিত নয়।

As such, it became necessary for everything to have study and examination. Thus, there was no place for speed or for the absence of study or the absence of examination. Accordingly, spontaniety disappeared. From this incorrect view, everything needs study and examination, thus spontaniety does not arise nor should it exist.

এর কারণ হলো, এটি অধ্যয়ন ও যাচাই ছাড়া চিন্তা করাকে বোঝায়, এমন একটি বিষয় যা প্রত্যাখ্যাত ও অপছন্দনীয় হয়ে ওঠে। তাদের মনে স্বতঃস্ফূর্ততা কলুষিত হয়ে যায়। সিদ্ধান্ত হয় যে এটির অস্তিত্ব থাকা উচিত নয় এবং কেউই এর দ্বারা চিহ্নিত হওয়া উচিত নয়। ফলে স্বতঃস্ফূর্ততা ঘৃণিত হয়ে ওঠে, এবং সেই অনুযায়ী তা অস্তিত্বহীন হয়ে পড়ে কিংবা এর অস্তিত্ব থাকাকে ভুল বলে গণ্য করা হয়। এভাবে পাশ্চাত্যের আগ্রাসন এই সমস্যার সৃষ্টি করেছে। সমস্যাটি চিন্তা নয়; বরং চিন্তার ফলে যা উদ্ভূত হয় তা-ই ক্ষতিকর। অতএব সমস্যাটি হলো চিন্তার ক্ষতি, এবং এই সমস্যার সমাধান হলো সেই ক্ষতি দূর করা। এখন যে প্রশ্নটি ওঠে তা হলো: কীভাবে চিন্তা থেকে এই ক্ষতি দূর করা যায়? চিন্তা বিদ্যমান, তা স্বাভাবিক, সুতরাং এটি সমস্যা নয়।

This is because it means thinking without study or examination, a matter that became rejected and disapproved of. Spontaniety became tarnished in their minds. It was deemed that it should not exist and nobody should be characterised with it. Therefore, spontaniety became detested and accordingly non-existent or viewed as incorrect to exist. Thus, the western invasion created this problem. It is not thinking; it is rather what results from thinking that is of harm. Thus, the problem became the harm of thinking and the solution to this problem is to remove this harm. Thus, the question that arises now is: How can one remove this harm from thinking? Thinking exists, it is natural and so it is not the problem.

সমস্যাটি বরং এই: চিন্তা থেকে এই ক্ষতি কীভাবে দূর করা যায়? এর উত্তর হলো, সবার আগে জানতে হবে যে পশ্চিম একটি শত্রু, এবং তার সব চিন্তাধারায় সন্দেহ রয়েছে। অতএব, সর্বপ্রথম তার সব চিন্তাধারার ব্যাপারে সংশয় রাখতে হবে, তাই গবেষণা ও অধ্যয়ন ছাড়া কেউ যেন তার কোনো চিন্তাকে গ্রহণ না করে: এটি কী? এর উদ্দেশ্য কী? এটি উপস্থাপনের লক্ষ্য কী? সুতরাং পশ্চিম থেকে যা কিছু এসেছে তার সবকিছুর ব্যাপারে সংশয় পোষণ করাই হলো ভিত্তি; এটি দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। পশ্চিমের প্রতি সংশয় প্রতিষ্ঠিত না হলে, সে যা কিছু রপ্তানি করে, বিশেষত চিন্তাধারা, তার সবকিছুর ক্ষেত্রে, তবে আমরা অবশ্যই এই চিন্তাধারার বন্দী হয়ে থাকব এবং নিশ্চিতভাবেই এর শিকার ও এর ফাঁদে পড়তে থাকব। অতএব, একজনের প্রথম পদক্ষেপ হওয়া উচিত পশ্চিমকে সন্দেহ করা এবং সে আমাদের কাছে যা কিছু প্রেরণ করে তার সবকিছুতে সংশয় পোষণ করা, এমনকি সে যদি তা নিজের জন্যও প্রেরণ করে, কারণ আমাদের প্রতারিত করার জন্য সে নিজেকেও উৎসর্গ করতে পারে। প্রতারণাই পশ্চিমের ভিত্তি, এমনকি সে যদি নিজের জাতি ও পরিবারকেও প্রতারিত করে থাকে, কারণ সে প্রতারণাকেই তার সবচেয়ে শক্তিশালী অস্ত্ররূপে ব্যবহার করে। অতএব, তার প্রতি এবং সে যা কিছু প্রেরণ করে তার প্রতি সংশয়ই হলো ভিত্তি ও উৎস; ইসলামের ভূমিতে কিংবা মুসলিমদের মধ্যে এটিই প্রাধান্য পাওয়া উচিত।

The problem is rather: How can one remove this harm from thinking? The answer to that is that one has to know, before anything else, that the West is an enemy, that there is doubt in all of its thoughts. Therefore, first of all, one must have scepticism regarding all of its thoughts, so no one should not adopt any thought from it except after study and research: What is it? What is the aim of it? What is the purpose of presenting it? Thus, scepticism about everything that came from the West is the basis; this must be established firmly. Unless scepticism towards the West is established, in everything it exports, particularly the thoughts, then we will certainly continue to be captives to this thinking and we will definitely continue to fall victim to it and to its traps. Therefore, the first step one should take is to suspect the West and have doubt in everything it issues to us, even if it issues that for itself, because it might sacrifice itself for the sake of deceiving us. Deception is the West’s basis, even if it deceived its own people and family, for it depends on deception as its strongest weapon. Therefore, scepticism towards it and in everything it issues is the basis and origin; this is what should prevail in the lands of Islam or amongst Muslims.

এই সংশয়ের পর আসে দ্বিতীয় বিষয় বা দ্বিতীয় ধাপ, যা হলো চিন্তা, অথবা চিন্তা থেকে ক্ষতি দূর করা। কারণ চিন্তার এই পদ্ধতি পশ্চিম তার প্রতারণামূলক ভাবনাগুলোর মধ্যে নিয়ে এসেছে। পশ্চিম যা এনেছে তার প্রতি সংশয় পোষণের পর, তার চিন্তা করার ও চিন্তাকে সর্বব্যাপী করার আহ্বানের প্রতিও সংশয় পোষণ করতে হবে। সুতরাং চিন্তা করার এই আহ্বানের ব্যাপারেও আমাদের সন্দেহ থাকতে হবে। সে কেন আমাদের চিন্তা করতে তাগিদ দেয়, অথচ চিন্তা তো মানুষের স্বভাবগত ও সহজাত? এই আহ্বানের পেছনে তাদের একটি উদ্দেশ্য আছে। তাই উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য খুঁজে বের করতে হবে। তা জানতে হবে এবং তার পরিণতি সম্পর্কে সতর্ক থাকতে হবে। চিন্তার প্রতি এই আহ্বান চিন্তাকে পবিত্র করা, তাকে একটি লক্ষ্যে পরিণত করা এবং তাকে আবেগ ও অনুভূতি থেকে বিচ্ছিন্ন করা, অথবা সেগুলোকে নিষ্ক্রিয় বা কার্যকরহীন করার উদ্দেশ্যে করা হয়। অথচ মানুষের রয়েছে বুদ্ধি ও অনুভূতি উভয়ই। সুতরাং সে শুধু আবেগপ্রবণ নয়, আবার শুধু বুদ্ধিবৃত্তিকও নয়।

After this scepticism comes the second matter or the second step, which is the thinking, or removing the harm from thinking. This is because the way of thinking was brought by the West among its deceptive thoughts. Following the scepticism towards what the West brought, should be scepticism towards its urging of us to think and to make the thinking comprehensive. So, we must have doubt in this encouragement to think. Why does it urge us to think, when thinking is natural and innate in man? They have an aim from this encouragement. So one must find the aim and the objective. One must know it and be wary of its consequences. The encouragement to thinking aims at making thinking sacred, making it a goal and detaching it from sentiment and emotions, or making them not active or effective. This is despite the fact that man has intellect and sentiments. So he is not sentimental only, nor intellectual only.

বরং মানুষের মধ্যে এই দুটি গুণই বিদ্যমান। তবে মিছিলের নেতৃত্ব দিতে হবে বুদ্ধির হাতে, আবেগের হাতে নয়। আবেগ হলো জ্বলন্ত উচ্ছ্বাস, তাই নেতৃত্বের জন্য তা উপযোগী নয়; তাছাড়া তা দ্রুত জ্বলে ওঠে এবং দ্রুত নিভেও যায়। সুতরাং মানুষের মধ্যে বুদ্ধি ও আবেগ দুটোই রয়েছে; নেতৃত্ব দিতে হবে বুদ্ধিকে, আবেগকে নয়। এই জায়গায় পৌঁছালে আমরা চিন্তার প্রতি এই উৎসাহদানের উদ্দেশ্য উপলব্ধি করি এবং আমরা তাকে তার লক্ষ্য অর্জনে ব্যর্থ করে দিই। একই সঙ্গে আমরা আবেগ ও অনুভূতিকে বর্জন করি না; বরং সেগুলোকে ধরে রাখি।

Rather he has both of these attributes. However, the leader of the march should have the intellect and not the sentiment. The sentiments are blazing emotions, so they are not good for leadership; besides they burn quickly and die down quickly. Thus, man has intellect and sentiments; the leadership should be given to the intellect and not to the sentiments. Once we reach this point we comprehend the aim of this encouragement to thinking and we cause it to fail in achieving its aim. At the same time we would not discard the sentiments and the emotions; we rather keep them.

তবে এগুলোকে আমরা তাদের যথাযথ স্থানে ব্যবহার করব, যেখানে এগুলোর থাকা উচিত এবং যেখানে এগুলো মানানসই। অর্থাৎ, এগুলো বুদ্ধির দ্বারা পরিচালিত থাকবে। এভাবে চিন্তাভাবনার প্রতি তার উৎসাহদানের কারণে সৃষ্ট প্রথম ক্ষতিটি দূর হয়ে যাবে। এই অপসারণের ফলে বুদ্ধির পবিত্রতাও দূর হয়ে যাবে; আর বুদ্ধিই একমাত্র বিষয় হয়ে দাঁড়ানোও দূর হবে, যদি অনুভূতিগুলো তার পাশে বিদ্যমান থাকে, এমনকি সেগুলো বুদ্ধির দ্বারা পরিচালিত হলেও। এভাবে পশ্চিম যে অনুভূতিকে বুদ্ধি থেকে বিচ্ছিন্ন করে প্রতিষ্ঠা করতে চায়, তার সেই বিচ্ছিন্নতা এবং তার সৃষ্ট ক্ষতি উভয়ই দূর হয়ে যাবে। তখন আমরা চিন্তা করার প্রতি তার উৎসাহদানকে বুদ্ধিবৃত্তিক উপায়ে গ্রহণ করব, যাতে চিন্তাভাবনা তার প্রকৃত স্বাভাবিক রূপে বিদ্যমান থাকে, যার জন্য সেটি অস্তিত্ব লাভ করেছে। আরেকটি সমস্যা দেখা দেয় তার চিন্তা করার প্রতি উৎসাহদান থেকে, এবং এটিকে একটি সার্বজনীন মূলনীতিতে পরিণত করা থেকে।

However, we would use them in their right place, where they should be and where they fit. That is, they should remain directed by the intellect. Thus, one would have removed the first harm caused by its encouragement to thinking. By this removal, the sacredness of the intellect will be removed; making it the only matter that exists will also be removed if the sentiments exist beside it, even if they were directed by it. Thus, the intellectual divestment of sentiments that the West wants to establish would have been removed, together with harm it causes. Then one would take its encouragement to think in an intellectual way, to make the thinking exist, but in the natural form for which it exists. Another issue arises from its encouragement to think and making this a comprehensive principle.

এর অর্থ হলো সবকিছু নিয়ে চিন্তা করা, সবকিছু অধ্যয়ন করা এবং সবকিছু খুঁটিয়ে যাচাই করা। এর অর্থ হলো ধীরে ধীরে সবকিছু নিয়ে ভাবা। এর ফলে দ্রুত চিন্তা করার অভ্যাস পরিত্যক্ত হয় এবং সেই সঙ্গে স্বতঃস্ফূর্ততাও ত্যাগ করা হয়। এভাবে আমরা ধীর চিন্তার অভ্যস্ত হয়ে পড়ি এবং দ্রুত চিন্তাকে উপেক্ষা বা ঘৃণা করতে শুরু করি। তখন ধীর চিন্তাই চিন্তার বৈধতার মানদণ্ডে পরিণত হয়। প্রত্যয় ও পুনরাবৃত্তির সঙ্গে মিলে কিছু সময় পর এটি স্বতঃস্ফূর্ততাকে বিলুপ্ত করে এবং তার ভূমিকাকে অস্বীকার করে। ফলে আমরা ধীর চিন্তার বন্দী হয়ে পড়ি; আমাদের শত্রু আমাদেরকে অসতর্ক অবস্থায় পাবে, আর আমরা তার হাতে অন্ধ বোকায় পরিণত হয়ে তার নিয়ন্ত্রণেই থেকে যাব। তখন দ্রুত সমস্যাগুলো ঘটবে, অথচ আমরা সেগুলো সমাধান করতে পারব না; ক্ষণিকের সুযোগগুলো হাতছাড়া হয়ে যাবে, দ্রুত সেগুলোকে কাজে লাগানো যাবে না। এভাবে সমস্যা বাড়তে থাকবে এবং সুযোগ হারিয়ে যাবে।

Meaning to think about everything, study everything and scrutinise everything. This means to think about everything slowly. This leads to the abandonment of quick thinking and consequently the abandonment of spontaniety. We thus become accustomed to slow thinking and ignore or despise quick thinking. Slow thinking thus becomes the standard for the validity of thinking. Together with conviction and repetition, this, after some time, abolishes spontaniety and consequently negates its role. We thus fall captive to slow thinking; our enemy will find us unaware and we become blind fools before its hands and remain under its control. Quick problems will then take place while we can’t solve them; the fleeting opportunities will be missed, without being seized quickly. So the problems will multiply and opportunities will be lost.

যুক্তিবিদ্যা ও চিন্তার সাধারণীকরণের ক্ষেত্রে, এর ফলে স্বতঃস্ফূর্ততা হারিয়ে যাওয়ার পাশাপাশি এটি স্বয়ংক্রিয় চিন্তা বা স্বয়ংক্রিয় দর্শনকেও আলোচনার বিষয়ে পরিণত করে; বস্তুত এটি সেগুলোকে দর্শন ও চিন্তার বিষয়বস্তুতে রূপান্তরিত করে। ফলে অস্পষ্ট বিষয়ের অস্পষ্টতা বাড়ে, আর স্পষ্ট ও সুস্পষ্ট বিষয়গুলো অস্পষ্ট হয়ে পড়ে। এভাবে আমরা সবচেয়ে সরল বিষয়গুলো থেকে উপকৃত হতে পারি না, যেগুলো হলো স্বয়ংক্রিয় বিষয়, অর্থাৎ স্পষ্ট বিষয়সমূহ; যেমন বস্তুগত ক্ষেত্রে চেয়ার, কাপ ও প্লেট, কিংবা বিমূর্ত বিষয়ে স্বতঃস্ফূর্ততা, বুদ্ধির ব্যবহার ও বুদ্ধিমত্তা। যদি কোনো ব্যক্তি সবচেয়ে সরল ও সবচেয়ে সহজে ব্যবহারযোগ্য স্বয়ংক্রিয় বিষয়গুলো থেকে উপকৃত হতে না পারে, তবে সে এমন একজন মানুষে পরিণত হবে যার উপস্থিতি ও কর্মের কোনো মূল্য থাকবে না।

As regards thinking being generalised, beside its removal of spontaniety, it makes the automatic thinking or the automatic philosophy subject for discussion, it in fact makes them a subject for philosophy and thinking. Thus, the vagueness of the ambiguous matters is increased and the clear and obvious matters become vague. Accordingly, we would not be able to benefit from the most simple of matters, which are the automatic matters, i.e. the clear matters, like the chair, the cup and the plate in the material issues; or like spontaniety, the use of intelligence and intelligence in the abstract issues. If the person can’t benefit from the automatic matters, which are among the simplest issues, or which are the most easy to utilize, then he will become a person whose presence and work are of no value.

সুতরাং সমস্যাটি চিন্তা করায় নয়; বরং সমস্যাটি চিন্তা থেকে ক্ষতিকর দিক দূর করায়। আর এটি অর্জিত হয় চিন্তাকে একটি স্বাভাবিক চিন্তা-প্রক্রিয়ায় পরিণত করার মাধ্যমে; যেখানে বিষয়টি দ্রুততা দাবি করে, যেমন স্বতঃস্ফূর্ততা, সেখানে তা দ্রুত হয়, আর যেখানে বিষয়টি ধীরতা দাবি করে, যেমন বুদ্ধির অর্থ ও চিন্তার নিজের অর্থ, সেখানে তা ধীর হয়। এর মধ্যে রয়েছে সেসব কিছু যা স্পষ্ট হওয়ার জন্য চিন্তার প্রয়োজন, যেমন আল্লাহর অস্তিত্ব ও ন্যায়বিচারের অস্তিত্ব। তবে এর মধ্যে পড়ে না সেসব বিষয় যার জন্য চিন্তা ও ভাবনার প্রয়োজন নেই, যেমন চেয়ার, থালা ও কাপের মতো স্বয়ংক্রিয় বিষয়, বুদ্ধির ব্যবহার ও স্বতঃস্ফূর্ততা, এবং অন্যান্য বিষয়। অতএব, সমস্যা কেবল চিন্তা থেকে ক্ষতিকর দিক দূর করা, এ ছাড়া আর কিছু নয়।

Therefore, the problem is not in thinking; it is rather in removing the harm from thinking. This is achieved by making it a normal thinking process; where it speeds up when the matter requires speed, like spontaniety, and it slows down when the matter needs slowness, like the meaning of intellect and the meaning of thinking itself. This includes everything that needs thought in order to become clear, like the existence of Allah and the existence of justice. However, it does not include that which does not need thought and thinking, like the automatic matters such as the chair, plate and cup, the intelligence, using of intellect and spontaniety, beside other matters. Thus, the problem is only the removing of harm from thinking and nothing else.