যেকোনো কার্যক্রম গ্রহণ করতে হবে, যাতে উম্মাহর মধ্যে বা ব্যক্তিদের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি হয়। ব্যক্তিদের মধ্যে তা সৃষ্টির চেষ্টা করলে শুধু তাদের মধ্যেই তা সৃষ্টি হবে, কিন্তু সমগ্র উম্মাহর মধ্যে নয়। তবে উম্মাহর মধ্যে তা সৃষ্টির প্রচেষ্টা অবশ্যই ব্যক্তিদের মধ্যেও তা সৃষ্টি করবে। কারণ উম্মাহ হলো ব্যক্তিদের সমষ্টি, যাদের মধ্যে একটি আকীদার বন্ধনের প্রভাব রয়েছে, আর সেই আকীদা থেকেই জীবনব্যবস্থার উদ্ভব ঘটে। অতএব, মানুষের মধ্যে এবং ব্যক্তিদের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির কার্যক্রম অবশ্যই সমগ্র উম্মাহর মধ্যে পরিচালিত হতে হবে। সুতরাং আমরা উম্মাহর মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির পদ্ধতি নিয়ে আলোচনা করি, এবং এই স্বতঃস্ফূর্ততা থেকেই ব্যক্তিদের মধ্যে তা বিকশিত হয়। উম্মাহর মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির সূচনা হয় আকীদাকে কেবল একটি মতবাদের বিষয় থেকে একটি রাজনৈতিক ধারণা বা রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তরের মাধ্যমে। এরপর কার্যক্রম এগিয়ে যায়, যতক্ষণ না আমরা উপলব্ধি করি যে আকীদার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা বিধিবিধান ও ধারণাগুলো রাজনৈতিক চিন্তা।

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

আমরা এটি অর্জন করার পর দ্রুত উপলব্ধির পথে এগোই। অতএব, প্রথমে 'আকীদাকে একটি রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করে শুরু করা আবশ্যক, এবং তারপর 'আকীদার উপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা চিন্তাগুলোকেও রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করা। 'আকীদা থেকে উদ্ভূত বিধানগুলোকে রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করা আসলে 'আকীদাকে স্বয়ং একটি রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করার ফল। সুতরাং 'আকীদা যতক্ষণ রাজনৈতিক চরিত্রের না হচ্ছে, ততক্ষণ বিধানসমূহের প্রতি মনোযোগ দেওয়ার প্রয়োজন নেই। অতএব মূল কথা হলো 'আকীদাকে একটি রাজনৈতিক ধারণা বা রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করা। সুতরাং যেভাবেই শুরু করা হোক না কেন, এটিই ভিত্তি; তা 'আকীদা দিয়ে শুরু করা হোক বা সেখান থেকে উদ্ভূত বিধানগুলো দিয়ে। ইসলামী 'আকীদা হলো লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই), মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ (মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর রাসূল)। এর অর্থ হলো আল্লাহ ছাড়া ইবাদতের যোগ্য আর কেউ নেই। অতএব, উম্মাহর বিষয়াদি, নিজের বিষয়াদিসহ, এই সত্যের ভিত্তিতেই পরিচালনা করা হয় যে আল্লাহ ছাড়া ইবাদতের যোগ্য আর কেউ নেই। সুতরাং কেউ নিজের জন্য আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করা, কিংবা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও দাসত্ব করা গ্রহণ করে না। এতে উম্মাহ ও জনগণের মধ্যে তার মর্যাদা উঁচু হয়, কেননা লোকেরা আল্লাহকে দেখে না এবং তাঁর স্বরূপ জানে না, তাই যাদের ইবাদত তারা প্রত্যাখ্যান করে, তাদেরই কাউকে যখন কেউ প্রত্যাখ্যান করতে দেখে, তা তাদের কাছে মহৎ বলে মনে হয়।

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

সুতরাং তাদের দৃষ্টিতে তুমি এর মাধ্যমে উন্নতি করবে। অতএব, "লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ"-এর অর্থ "আল্লাহ ছাড়া ইবাদতের যোগ্য আর কেউ নেই" যদি একটি রাজনৈতিক ধারণায় পরিণত হয়, তবে তা তোমার দৃষ্টিভঙ্গি এবং মানুষের কাছে তোমার অবস্থান, উভয়ই বদলে দেবে। যদি তুমি "মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ ﷺ" ঘোষণা করো, তবে তুমি মুহাম্মাদ ﷺ আল্লাহর পক্ষ থেকে যা নিয়ে এসেছেন তা মেনে চলবে, অর্থাৎ শরিয়তের বিধানসমূহ মেনে চলবে। যদি তুমি এটি মেনে চলো এবং এর অনুযায়ী মানুষের বিষয়াদি পরিচালনা করো, অর্থাৎ এর উপর আমল করো এবং মানুষকেও এর উপর আমল করাও, তবে তুমি পুরো আকীদাকে একটি রাজনৈতিক ধারণা বা রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তরিত করবে। তবে যদি তুমি আহকাম (বিধানসমূহ) দিয়ে শুরু করো, তাহলে এটি সহজতর হবে এবং স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির আরও কাছাকাছি মনে হবে।

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

এর কারণ হলো, আপনার ও মানুষের মধ্যে যা সংযোগ সাধন করে তা হলো আকীদা, এবং তা থেকে উদ্ভূত বিধানসমূহ। যদি ঈমানের ভিত্তিতে এই বিধানগুলো গ্রহণ করা হয়, তবে বাস্তবতাই দ্রুত বোধ ও দ্রুত সংযোগের ইঙ্গিত দেবে। উমর ইবনুল খাত্তাব-এর মজলিসে আমীরুল মু'মিনীনের কাছে স্ত্রীর তার স্বামী সম্পর্কে অভিযোগ শোনা ব্যক্তি ইসলামী আকীদা নিয়ে মাথা ঘামায়নি, কারণ সে জানত যে সেই নারী ও আমীরুল মু'মিনীন উভয়ই এতে বিশ্বাসী। বরং সে এর সঙ্গে সম্পর্কিত, আকীদা থেকে উদ্ভূত বিধানগুলো নিয়ে চিন্তা করেছিল, অর্থাৎ আল্লাহর হকের ওপর স্ত্রীর হকের অগ্রাধিকার। তাই সে তাতে সন্তুষ্ট হলো এবং তার মনে যে পর্যবেক্ষণ এলো, তা এই আকীদা-উদ্ভূত হুকুমের সঙ্গে দ্রুত সংযুক্ত করল। শুধু হুকুমের সঙ্গে এই সংযোগেই তার স্বতঃস্ফূর্ততা ছিল। আকীদার সঙ্গে সংযোগ করার তার প্রয়োজন ছিল না, কারণ সে জানত যে নারীটি এই আকীদায় বিশ্বাসী, এবং আমীরুল মু'মিনীনের কাছে অভিযোগ করেছে কারণ তিনিও এই আকীদায় বিশ্বাস করেন। লোকটির স্বতঃস্ফূর্ততা এসেছিল শার'য়ী হুকুমের সঙ্গে সংযোগ থেকে, আকীদা থেকে শার'য়ী হুকুমের সঙ্গে সংযোগের মাধ্যমে নয়। অতএব, আহকামে শার'઼ইয়্যাহ থেকে, অর্থাৎ আকীদা থেকে উদ্ভূত বিষয় থেকে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করা সহজ ও অর্জনযোগ্য। সুতরাং মানুষের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির জন্য কেবল আহকামে শার'઼ইয়্যাহকে রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করা প্রয়োজন, যার মাধ্যমে কাজকর্ম পরিচালিত হয় এবং যার ভিত্তিতেই কেবল মানুষকে জবাবদিহির আওতায় আনা হয়।

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

তবে এই সবকিছু নির্ভর করে এই বিষয়টি বোঝার উপর যে, মানুষ সেই বিষয়ে বিশ্বাস রাখে যেখান থেকে আহকামে শরইয়্যাহ উৎসারিত হয়, আর তা হলো আকীদাহ। উদাহরণস্বরূপ, আপনি যদি মিশরের জনগণের বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব নেন, যেখানে মিশরের মানুষ মুসলিম এবং তাদের সকলেই ইসলামী আকীদাহয় বিশ্বাসী, তাহলে তাদের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করতে চাইলে আপনাকে কেবল আহকামে শরইয়্যাহকে তাদের দৃষ্টিতে রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করতে হবে। তখন মিশরে স্বতঃস্ফূর্ততা বিদ্যমান হবে। কিন্তু যদি আপনি ফ্রান্সের মতো কোনো দেশে তা সৃষ্টি করতে চান, যেখানের মানুষ ইসলামী আকীদাহয় বিশ্বাসী নয়, তাহলে আপনাকে প্রথমে ইসলামী আকীদাহকে তাদের দৃষ্টিতে একটি রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করার মাধ্যমে অগ্রসর হওয়া আবশ্যক। তখন তাদের মধ্যেও স্বতঃস্ফূর্ততা বিদ্যমান হবে, তবে ধীরে ধীরে এবং ক্রমানুসারে। ফ্রান্সে কাজ করা এবং মিশরে কাজ করার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। যেহেতু আমরা ইসলামী রাষ্ট্রসমূহে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করতে চাই, তাই আলোচনা হবে সেই আহকামে শরইয়্যাহ নিয়ে, যা আকীদাহ থেকে উৎসারিত। স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির চেষ্টায় এটি দ্রুত ও সহজতর।

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

আমাদের মানুষের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করতে হলে, অন্য সবকিছুর আগে প্রথমে আহকামে শরইয়্যাহকে তাদের দৃষ্টিতে একটি রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করা প্রয়োজন - এমন একটি বিষয় যা সহজ ও বাস্তবায়নযোগ্য। মানুষ ইসলামী আকীদায় বিশ্বাস করে এবং তা ও তার আহকামের অনুসরণ করে।

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

এটি শরঈ হুকম, এবং আক্বীদাহ থেকে যা উৎসারিত হয় তা মেনে চলা আবশ্যক—ঠিক যেমন আক্বীদাহ মেনে চলা আবশ্যক, এই ধারণাটি তাদের মনে সৃষ্টি করাই যথেষ্ট।

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

এটি এজন্য যে ঈমান ও কুফর শুধুমাত্র আহকামে শরইয়্যাহ মানা বা না মানার উপর নির্ভর করে। যখন এটি মানুষের মধ্যে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন রাজনৈতিক চিন্তায় আহকামকে স্থানান্তরের বিষয়টি তাদের উপরই নির্ভর করবে এবং তাদের উপর প্রভাব বিস্তার করবে, ফলে তারা নিজেরাই আহকামে শরইয়্যাহকে নিজেদের রাজনৈতিক চিন্তায় পরিণত করবে। তখন একজনের দায়িত্ব হবে কেবল উদ্দীপনা সৃষ্টি করা ও পথনির্দেশ দেওয়া। সুতরাং, যদি তারা মনে করে যে সাধারণ স্বাধীনতা ও মুক্তি আক্বীদার সাথে সাংঘর্ষিক, অথবা এগুলো আক্বীদা থেকে উদ্ভূত নয়, তবে সেগুলো পরিত্যাগ করা তাদের জন্য সহজ হবে এবং সে বিষয়ে আপনাকে উদ্বিগ্ন হওয়ার প্রয়োজন হবে না। কিন্তু যদি তারা এগুলোকে আক্বীদা থেকে উদ্ভূত অথবা আক্বীদার সাথে সাংঘর্ষিক নয় বলে মনে করতেই থাকে, তবে সেগুলো পরিত্যাগ করা তাদের জন্য কঠিন হবে, যদিও সেগুলো কেবল রাজনৈতিক চিন্তা হয়। কারণ এগুলো তাদের বিশ্বাসী আক্বীদার সাথে যুক্ত। তাই তাদের বোঝা আবশ্যক যে এই স্বাধীনতাগুলো আক্বীদা থেকে আসে না; বরং এগুলো আক্বীদার সাথে সাংঘর্ষিক এবং আক্বীদা থেকে উদ্ভূত নয়।

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

এটি ছাড়া তাদের পক্ষে সাধারণ স্বাধীনতাসমূহ ত্যাগ করা সম্ভব নয়। আরও, খ্রিস্টান কাফির, মদ হারাম, কাফিরদের আধিপত্য ও নিয়ন্ত্রণ বৈধ নয়, চাই তারা পশ্চিমের হোক বা পূর্বের, এবং শরয়ী হুকুম মেনে চলা ফরয—এসব ও এর মতো বিষয়গুলো আকীদার সাথে যুক্ত করলে সহজে বোঝা যায়। সুতরাং আল্লাহর বাণী, "নিশ্চয়ই তারা কাফির, যারা বলে: 'নিশ্চয় আল্লাহ হলেন মারইয়ামের পুত্র মাসীহ'" {আল-মায়িদাহ: ৭২}—এটি পাঠ করাই একজন মুসলিমের জন্য খ্রিস্টানকে কাফির গণ্য করার জন্য যথেষ্ট। অনুরূপভাবে আল্লাহর বাণী, "তবুও কি তোমরা (তা থেকে) বিরত থাকবে?" {আল-মায়িদাহ: ৯১}—এই আয়াত পাঠ করলেই মদ সংক্রান্ত আয়াত ও তার হারাম হওয়া জানার জন্য যথেষ্ট। একইভাবে আল্লাহর বাণী, "আল্লাহ কখনোই কাফিরদেরকে মুমিনদের উপর কর্তৃত্ব দেবেন না" {আন-নিসা: ১৪১}—এটি সুস্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে যে মুসলিমদের উপর কাফিরের আধিপত্য ও নিয়ন্ত্রণ বৈধ নয়। আর তাঁর বাণী, "কিন্তু না, তোমার রবের শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত মুমিন হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের মধ্যে বিবাদপূর্ণ বিষয়ে তোমাকে বিচারক মানে" {আন-নিসা: ৬৫}, এবং তাঁর বাণী, "রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো" {আল-হাশর: ৭}—এই আয়াতগুলো পাঠ করলে মানুষের বিশ্বাস জন্মে যে শাসকের শরয়ী হুকুম মেনে চলায় ব্যর্থতা একটি গুনাহ বা কুফর।

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

এভাবে, ইসলামী দেশগুলোতে শরঈ আহকামের মাধ্যমে বিষয়াদি পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করা সহজ। যদি কাজ এর মাধ্যমে শুরু হয়, তবে তাতে সাফল্য অর্জন সহজ এবং নিশ্চিত। অতএব, জনমনে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির জন্য কাজ করা সহজ। কারণ, এটি শরঈ আহকাম দিয়ে শুরু হয় এবং সেগুলোকে রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তরিত করা হয়, এবং এই কাজটি সহজ ও অর্জনযোগ্য।

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

দ্বিতীয় বিষয়টি অবশিষ্ট রয়েছে, আর তা হলো বাস্তবতার দ্রুত পর্যবেক্ষণ বা দ্রুত উপলব্ধি এবং তা যা নির্দেশ করে সে সম্পর্কে উপলব্ধি সৃষ্টি করা। দ্রুত পর্যবেক্ষণ বলতে এটিই বোঝানো হয়। এই দ্বিতীয় বিষয়টির জন্য শিক্ষা ও প্রশিক্ষণের প্রয়োজন; কেবল এর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করাই যথেষ্ট নয়। বাস্তবতার দ্রুত উপলব্ধি, অর্থাৎ দ্রুত পর্যবেক্ষণ সৃষ্টি করা, এবং স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করার মধ্যে বিশাল পার্থক্য রয়েছে। পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা কেবল দ্রুত পর্যবেক্ষণ সৃষ্টির উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, যদিও তা স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টির প্রেক্ষাপটে ছিল, কারণ এটিই স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করে। যদিও এটি প্রথম স্তম্ভ, তবু স্বতঃস্ফূর্ততার ক্ষেত্রে একে দ্বিতীয় স্তম্ভ হিসেবে গণ্য করা হয়। কারণ এর সংযোগ ঘটে আকীদা ও তা থেকে উদ্ভূত বিষয়সমূহের সঙ্গে, কিংবা এটিকে আহকামে শরঈয়্যাহর সঙ্গে যুক্ত করার মাধ্যমেই স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি হয়।

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

শুধু দ্রুত পর্যবেক্ষণ করলেই যথেষ্ট নয়, এবং এর মাধ্যমে আবশ্যকভাবে স্বতঃস্ফূর্ততা জন্মায় না, যদিও এটি তার প্রথম স্তম্ভ। বরং বক্তার উদ্দেশ্য জানা আবশ্যক। এই উদ্দেশ্য কেবল তখনই বোঝা যায় যখন তা সেই হুকমে শারঈর সঙ্গে সংযুক্ত দেখা যায়, যা তিনি উপলব্ধি করেন এবং জানেন যে তা 'আকীদাহ থেকে উদ্ভূত।

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

সুতরাং, সম্পর্কটি বিদ্যমান থাকা আবশ্যক, যাতে তার সাথে সংযোগ স্থাপন করা যায় এবং উদ্দেশ্য জানা যায়। তখনই দ্রুত পালন বা যথাযথ আনুগত্য সম্ভব হতে পারে।

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

যদিও যা বলা হয় এবং যা বাস্তবে ঘটে, তাই দ্রুত পালনের প্রেরণা জাগায়; তবু যদি সেগুলো (অন্তরের) বন্ধনের সঙ্গে যুক্ত না থাকে, তাহলে মানুষের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা আসবে না।

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

সুতরাং, যদি কোনো উম্মাহ, যেমন ইসলামী উম্মাহ, এই ধারণাকে একটি রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তর করতে সক্ষম হয়, তবে দৈনন্দিন ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোকে যদি সে আকীদা থেকে উৎসারিত বিষয়ের সঙ্গে যুক্ত করতে পারে, তাহলে তার মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা থাকবে। অতএব বিষয়টি স্বতঃস্ফূর্ততার মধ্যে নিহিত, যদিও আপাতদৃষ্টিতে এটি বাস্তবতার দ্রুত উপলব্ধির সঙ্গে সম্পর্কিত, অর্থাৎ দ্রুত পর্যবেক্ষণ বা দ্রুত পর্যবেক্ষণ-উদ্ভূত অনুধাবনের সঙ্গে। তবে এর আগে ও পরে সবকিছুর মূল বিষয় হলো ধারণা এবং হুকমে শার'ঈ-কে রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তর করা। এই কারণেই দ্রুত পর্যবেক্ষণ বা বাস্তবতার দ্রুত উপলব্ধিকে উপেক্ষা করা হয়। বরং মনোযোগ দেওয়া হয় ইসলামী ধারণা ও আহকামে শার'iyyah-কে রাজনৈতিক চিন্তায় রূপান্তর করার দিকে। অতএব উম্মাহ বা ব্যক্তিবর্গের মধ্যে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করা সম্ভব হয় প্রথমত ও সর্বাগ্রে ইসলামী মতকে একটি রাজনৈতিক মতে পরিণত করার মাধ্যমে। এরপর স্বতঃস্ফূর্ততা বিদ্যমান থাকবে। স্বতঃস্ফূর্ততা এভাবেই সৃষ্টি করা উচিত, এবং এই সৃষ্টি হতে হবে ইসলামের ভিত্তিতে।

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

ইসলামী মতামত তৈরি করা প্রথমে আসে। এরপর আসে এটিকে একটি রাজনৈতিক মতামতে রূপ দেওয়া। তারপর আসে স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করা।

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

এভাবেই, কুফফারদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা, কারণ তারা কাফির — এটি স্বতঃসিদ্ধ, এটি একটি হুকমে শার‘ঈ। জিযইয়া তাদের কাছ থেকে নেওয়া হয় যুদ্ধ প্রতিরোধ করার উদ্দেশ্যে। সুতরাং জিযইয়া নেওয়া হয় কারণ শান্তি উদ্দেশ্য।

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

জিযইয়া গ্রহণ করা হয় কারণ তারা কাফির যারা শান্তি চায়। তাদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করা হয় কারণ তারা কাফির যারা যুদ্ধ চায়। এর মূল উদ্দেশ্য হলো প্রথমত এই ইসলামী মতকে একটি রাজনৈতিক মতে রূপান্তর করা, কেবল একটি ফিকহী (আইনগত) মত হিসেবে রাখা নয়। এরপর, অর্থাৎ এই মতটি বোঝা গেলে, তাদের সাথে যুদ্ধ করা হয় এবং সন্ধি করা হয়, তখন তাদের অবস্থা বোঝার জন্য স্বতঃস্ফূর্ততা আবশ্যক হয়ে পড়ে। সুতরাং তাদের অবস্থা বোঝার জন্য স্বতঃস্ফূর্ততা প্রয়োজনীয়। এটি তাদের কর্ম থেকে অথবা তাদের কথা থেকে উদ্ভূত হয়।

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

সুতরাং, মতামত প্রথমে ইসলামি হতে হবে, তারপর রাজনৈতিক, এবং এরপর স্বতঃস্ফূর্ততা অর্জিত হয়। অতএব, স্বতঃস্ফূর্ততা আবশ্যক, তবে কেবল ইসলামের ভিত্তিতে, অর্থাৎ হুকমে শার‘ঈর ভিত্তিতে। এর বাইরে, যদিও তা হয়তো স্বতঃস্ফূর্ততা সৃষ্টি করতে পারে, আমরা তা গ্রহণ করি না এবং তাতে নিজেদের জড়িতও করি না। আমরা কেবল ইসলামি মতামতই গ্রহণ করি। এর বাইরে যা কিছু, আমরা তা গ্রহণ করি না বা তাতে ব্যস্ত হই না। ইসলামি মতামতই ভিত্তি, আর এই ইসলামি মতামতের জন্য স্বতঃস্ফূর্ততা আবশ্যক। রাস্তায় পেট্রল দেখার ঘটনাতেও স্বতঃস্ফূর্ততা ঘটেছিল, যা থেকে বোঝা গিয়েছিল যে এটি পেট্রল। কিন্তু বিপদের উপলব্ধির প্রতিক্রিয়া ইসলামি মতামত থেকেই এসেছিল। আল্লাহ মানুষকে নিজেকে বিপদে ফেলতে নিষেধ করেছেন। যখন একজন মুসলিম বিপদ থেকে পালায়, তার পলায়ন হুকমে শার‘ঈর ভিত্তিতে হতে হবে। আমরা কেবল নিরাপত্তার জন্য পালাই না। এটি অন্যান্য উদাহরণের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। সুতরাং ইসলামি মতামত সবার আগে ও সবকিছুর আগে আসে; এরপর আসে স্বতঃস্ফূর্ততা।

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

২৪ জিলকদ ১৩৯৬ হিজরি ১৬/১১/১৯৭৬ খ্রিস্টাব্দ

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE