La acción debe tomarse para crear espontaneidad, ya sea en los individuos o en la Ummah. Intentar crearla en los individuos solo la crearía en ellos, pero no en la Ummah como un todo. En cambio, el esfuerzo por crearla en la Ummah crearía con seguridad la espontaneidad en los individuos. Esto se debe a que la Ummah es la suma de los individuos, con el efecto de un vínculo entre ellos establecido por una ‘Aqeedah, de la cual emana un sistema de vida. Por lo tanto, es necesario que la acción para crear espontaneidad en el pueblo, así como en los individuos, sea una acción dirigida a la Ummah como un todo. Así pues, discutimos el modo de crear espontaneidad en la Ummah, y a partir de esta espontaneidad se desarrolla en los individuos. La creación de espontaneidad en la Ummah comienza por transformar la ‘Aqeedah, de ser una mera cuestión doctrinal, en una idea política o un pensamiento político. La acción prosigue entonces hasta que comprendemos que las normas y los conceptos construidos sobre la ‘Aqeedah son pensamientos políticos.

Action needs to be taken to create spontaniety either in the individuals or in the Ummah. Attempting to create it in the individuals would only create it in them, but not in the Ummah as a whole. However, effort to create it in the Ummah would definitely create it in the individuals. This is because the Ummah is the sum of the individuals with the effect of linkage among them by an ‘Aqeedah from which a system of life emanates. Therefore, it is necessary that action to create spontaniety in the people, as well as the individuals, should be action in the Ummah as a whole. So, we discuss the way to create spontaniety in the Ummah and from this spontaniety it is developed in the individuals. The creation of spontaniety in the Ummah starts with transforming the ‘Aqeedah from being a matter of doctrine only, to being a political idea or a political thought. The action then proceeds until we realize that the rules and concepts built on the ‘Aqeedah are political thoughts.

Una vez que logremos esto, comenzamos con la comprensión rápida. Por tanto, primero es necesario comenzar por hacer de la ‘Aqeedah un pensamiento político, y luego hacer que los pensamientos que se construyen sobre la ‘Aqeedah sean pensamientos políticos. La formulación de las normas que emanan de los pensamientos políticos derivados de la ‘Aqeedah resulta de haber hecho de la propia ‘Aqeedah un pensamiento político. Por ello, uno no se preocupa por las normas mientras la ‘Aqeedah no tenga carácter político. Así pues, el punto de partida es hacer de la ‘Aqeedah una idea o un pensamiento político. Por tanto, da igual por dónde se empiece: esta es la base, ya se comience por la ‘Aqeedah o por las normas que emanan de ella. El hecho de que la ‘Aqeedah islámica sea Laa ilaaha illa Allah (No hay dios sino Allah), Muhammadun Rasoolullah (Muhammad es el Mensajero de Allah ﷺ), significa que nadie es digno de adoración excepto Allah. Así, uno gestiona los asuntos de la Ummah, incluidos los propios, con la certeza de que no hay nadie digno de adoración excepto Allah. Por tanto, uno no acepta para sí mismo adorar a otro que no sea Allah, ni ser siervo de otro que no sea Allah. Esto eleva tu estatus en la Ummah y ante la gente, pues, aunque ellos no ven a Allah ni conocen Su naturaleza, les resulta grandioso ver a una persona rechazar la adoración de aquel que la gente sí conoce.

Once we achieve this, we start with quick understanding. Thus, firstly, it is necessary to start by making the ‘Aqeedah a political thought and then making the thoughts that are built on the ‘Aqeedah political thoughts. Making the rules that emanate from the ‘Aqeedah political thoughts results from making the ‘Aqeedah itself a political thought. Therefore, one does not concern himself with the rules as long as the ‘Aqeedah was of a political character. Thus, the origin is to make the ‘Aqeedah a political idea or political thought. So, in whatever way one started, this is the basis; whether one started with the ‘Aqeedah or with the rules that emanate from it. The fact that the Islamic ‘Aqeedah is Laa ilaaha illa Allah (There is no god except Allah), Muhammadun Rasoolullah (Mohammed is the Messenger of Allah), this means that no one is worthy of worship except Allah. So, one discharges the affairs of the Ummah, including one’s own affairs, with the fact that there is none worthy of worship except Allah. Thus, one does not accept for himself to worship other than Allah, or to be servant to other than Allah. This raises your status in the Ummah and the people, for while they do not see Allah and do not know His nature, it becomes great for them to see a person reject the worship of whom the people know.

Así, pues, te elevarás por ello a ojos de ellos. Por tanto, si la expresión "Laa ilaaha illa Allah", con el significado de "no hay nadie digno de ser adorado excepto Allah", se convirtiera en una idea política, cambiaría tu visión de la gente y la visión que la gente tiene de ti. Si declaras "Muhammad Rasoolullah", entonces te comprometerás a cumplir lo que él, Muhammad ﷺ, trajo de parte de Allah, es decir, te comprometerás a cumplir las normas de la Shari'a. Si te atienes a esto y te haces cargo de los asuntos de la gente de acuerdo con ello, es decir, si actúas conforme a ello y haces que la gente actúe conforme a ello, entonces convertirás toda la 'Aqeedah en una idea política, o en un pensamiento político. Sin embargo, si comienzas por los ahkaam (normas), esto parecería más fácil y más cercano a generar espontaneidad.

So you will rise by that in their view. Thus, if the word “Laa ilaaha illa Allah”, by the meaning “there is none worthy of worship except Allah” became a political idea, it would change your view towards the people and how the people view you. If you declare “Muhammad Rasoolullah”, then you will abide by what he, Mohammed , brought from Allah, i.e. you will abide by the rules of Shar’. If you abide by this and take charge of the people’s affairs in accordance with it, i.e. act upon it and make the people act on it, then you will transform the whole ‘Aqeedah into a political idea, or a political thought. However, if you start with ahkaam (rules), this would appear to be easier and closer to generating spontaniety.

Esto se debe a que lo que une a ustedes con la gente es la 'Aqeedah, incluidas las normas que de ella emanan. Si se toman estas normas a partir del Imaan, la realidad por sí sola indicará una comprensión rápida y una vinculación rápida. El que escuchó la queja de la mujer ante el Ameer ul-Mu'mineen sobre su esposo, en la asamblea de Omar bin al-Khattab, no se preocupó por la 'Aqeedah islámica, pues sabía que ella y el Ameer ul-Mu'mineen creían en ella. Más bien se ocupó de lo que se relaciona con esto de las normas que de ella emanan, que es la preferencia del derecho de la esposa sobre el derecho de Allah. Así que quedó satisfecho con ello y vinculó la observación rápida que se le ocurrió con este hukm que emana de la 'Aqeedah. Con esta vinculación solo al hukm, tuvo espontaneidad. No necesitó vincularse con la 'Aqeedah, pues sabía que la mujer creía en esta 'Aqeedah y presentó su queja ante el Ameer ul-Mu'mineen porque él también creía en ella. El hombre tuvo espontaneidad al vincularse con el hukm shar'ee y no a partir de la 'Aqeedah seguida de la vinculación con el hukm shar'ee. Por tanto, generar espontaneidad a partir de los ahkaam shar'iyyah, es decir, de lo que emana de la 'Aqeedah, es más fácil y alcanzable. Así, generar espontaneidad en la gente solo requiere convertir los ahkaam shar'iyyah en pensamientos políticos, mediante los cuales se resuelven los asuntos y por los cuales únicamente se responsabiliza a la gente.

This is because what gathers between yourself and the people is the ‘Aqeedah, including the rules that emanate from it. If you take these rules based on Imaan, then the reality alone will indicate quick understanding and quick linkage. The listener to the woman’s complaint to the Ameer ul-Mu’mineen about her husband, in the assembly of Omar bin al-Khattab, did not concern himself with the Islamic ‘Aqeedah, for he knew that she and the Ameer ul- Mu’mineen believed in it. He rather concerned himself with what relates to this of rules that emanate from it, which is the preference of the right of the wife to the right of Allah . So he was satisfied with that and linked quick observance that occurred to him with this hukm emanating from the ‘Aqeedah. With this linkage to the hukm alone, he had spontaniety. He did not need to make linkage to the ‘Aqeedah, for he knew that the woman believed in this ‘Aqeedah and raised her complaint to the Ameer ul-Mu’mineen for he believed in this ‘Aqeedah also. The man had spontaniety from linking to the hukm shar’ee and not from the ‘Aqeedah followed by linking to the hukm shar’ee. Therefore, the generation of spontaniety from the ahkaam shar’iyyah, i.e. from that which emanates from the ‘Aqeedah, is easier and more attainable. Thus, generation of spontaniety in the people only requires making the ahkaam shar’iyyah political thoughts, by which the affairs are discharged and by which alone the people are held accountable.

Sin embargo, todo esto depende de entender que el pueblo cree en aquello de lo que emanan los ahkaam shar'iyyah, que es la 'Aqeedah. Si, por ejemplo, te hicieras cargo de los asuntos del pueblo en Egipto, donde los egipcios son musulmanes y todos creen en la 'Aqeedah islámica, entonces, si quisieras generar espontaneidad en ellos, solo tendrías que hacer que los ahkaam shar'iyyah sean pensamientos políticos en su opinión. La espontaneidad existiría entonces en Egipto. En cambio, si quisieras generarla en Francia, por ejemplo, donde la gente no cree en la 'Aqeedah islámica, es necesario que primero procedas haciendo que la 'Aqeedah islámica sea un pensamiento político en su opinión. La espontaneidad existiría entonces en ellos, aunque lentamente y de forma sucesiva. Hay una diferencia entre trabajar en Francia y trabajar en Egipto. Dado que deseamos generar espontaneidad en los países islámicos, la discusión versará sobre los ahkaam shar'iyyah que emanan de la 'Aqeedah. Esto es más rápido y más fácil a la hora de generar espontaneidad.

However, all of this depends on understanding that the people believe in that from which the ahkaam shar’iyyah emanate, which is the ‘Aqeedah. If, for example, you took charge of the affairs of the people in Egypt, where the people of Egypt are Muslims and all of them believe in the Islamic ‘Aqeedah, then if you wanted to generate spontaniety in them, all that you would have to do is make the ahkaam shar’iyyah political thoughts in their view. Spontaniety would then exist in Egypt. However, if you wanted to generate it in France, for example, where the people do not believe in the Islamic ‘Aqeedah, it is necessary that you proceed first by making the Islamic ‘Aqeedah a political thought in their view. Spontaniety would then exist in them, albeit slowly and in succession. There is a difference between working in France and working in Egypt. Since we wish to generate spontaniety in the Islamic countries, the discussion will be on the ahkaam shar’iyyah that emanate from the ‘Aqeedah. This is quicker and easier when trying to generate spontaniety.

Para generar espontaneidad en la gente, es necesario comenzar primero, antes que nada, haciendo que los ahkaam shar'iyyah sean un pensamiento político en su visión: un asunto fácil y factible. La gente cree en la 'Aqeedah islámica y la cumple, y cumple sus ahkaam.

To generate spontaniety in people, it is necessary to start first, before anything else, by making the ahkaam shar’iyyah a political thought in their view - a matter that is easy and feasible. The people believe in the Islamic ‘Aqeedah and abide by it and by its ahkaam.

Basta con infundir en ellos la idea de que esto es un hukm shar'ee y que es necesario acatar lo que emana de la 'Aqeedah, de la misma manera que es necesario acatar la 'Aqeedah.

One only has to generate in them the idea that this is hukm shar’ee and that it is necessary to abide by what emanates from the ‘Aqeedah, the same way as it is necessary to abide by the ‘Aqeedah.

Esto se debe a que la fe (Imaan) y la incredulidad (Kufr) solo se producen según se acate o no a los ahkaam shar'iyyah. Una vez que esto existe en las personas, la cuestión de trasladar los ahkaam a los pensamientos políticos dependería de ellas y ganaría influencia sobre ellas, de modo que ellas mismas harían de los ahkaam shar'iyyah sus pensamientos políticos. La tarea de uno sería entonces la estimulación y la orientación. Así, si consideran que las libertades y los derechos generales contradicen la 'Aqeedah, o que no emanan de ella, les resultaría fácil abandonarlos y no sería necesario que usted se preocupara por ello. Sin embargo, si continuaran viéndolos como emanados de la 'Aqeedah o como no contradictorios con ella, entonces les resultaría difícil abandonarlos, aunque fueran pensamientos políticos. Esto se debe a que están vinculados a la 'Aqeedah en la que creen. Por tanto, es necesario que comprendan que estas libertades no provienen de la 'Aqeedah. La contradicen y no emanan de ella.

This is because Imaan and Kufr only occur from abiding by the ahkaam shar’iyyah or not. Once this exists in the people, the matter of transferring the ahkaam into political thoughts would depend on them and would gain influence over them, so they themselves would make the ahkaam shar’iyyah their political thoughts. One’s task would then be the stimulation and direction. Thus, if they view that the general liberties and freedoms contradict the ‘Aqeedah, or they do not emanate from it, it would be easy for them to abandon them and you would not need to be concerned with that. However, if they continued to view them as emanating from the ‘Aqeedah or not contradictory to it, then it would be difficult for them to abandon them, even if they were political thoughts. This is because they are linked to the ‘Aqeedah which they believe in. Thus, it is necessary that they understand that these freedoms do not come from the ‘Aqeedah. They contradict it and do not emanate from it.

Sin esto, no es posible que abandonen las libertades generales. Asimismo, el hecho de que el cristiano sea un kafir, que el alcohol sea haram, que la dominación y el control de los kuffar no estén permitidos, ya sean de Occidente o de Oriente, y que acatar el hukm shar'ee sea fard, todo esto y lo semejante se entiende fácilmente una vez vinculado con la 'Aqeedah. Así, la recitación del dicho de Allah ﷻ: "Ciertamente son incrédulos quienes dicen: '¡Allah es el Mesías, hijo de María!'" [TMQ Al Ma'idah: 72], basta para que el musulmán considere kafir al cristiano. También la recitación del dicho de Allah ﷻ: "¿Os abstendréis, pues, de ello?" [TMQ Al-Ma'idah: 91], basta para conocer el aleya del alcohol y que es haram. De igual modo, el dicho de Allah ﷻ: "Allah nunca concederá a los incrédulos autoridad sobre los creyentes" [TMQ An-Nisaa': 141], explica de manera definitiva que la dominación y el control de los musulmanes por parte del kafir no está permitido. La recitación de Su dicho: "Pero no, por tu Señor, no creerán (de verdad) hasta que te tomen por juez en lo que disputan entre ellos" [TMQ An-Nisa': 65], y la recitación de Su dicho: "Lo que el Rasool os trajo, tomadlo, y lo que os prohibió, abstenéos de ello" [TMQ Al-Hashr: 7], hacen creer que el incumplimiento del gobernante en acatar el hukm shar'ee es un pecado o kufr.

Without this, it is not possible that they abandon the general freedoms. Also the fact that the Christian is a Kaafir, that alcohol is haraam, that domination and control by the Kuffar is not allowed, whether they were from the West or the East, that abiding by the hukm shar’ee is fard, all of these and their like are easy to understand once linked with the ‘Aqeedah. Thus, reading the saying of Allah , “They surely disbelieve, those who say: ‘Lo! Allah is the Messiah, son of Mary’” [TMQ Al Ma’idah: 72], is enough for the Muslim to consider the Christian as a Kaafir. The recitation, also, of the saying of Allah , “Will you then abstain (from them)?” [TMQ Al-Ma’idah: 91] is enough to know about the ayah of alcohol and that it is haraam. Similarly, the saying of Allah , “Allah never allows the disbelievers to have authority over the believers” [TMQ An-Nisaa’: 141], explains definitely that the domination and control of the Muslims by the Kaafir is not allowed. The recitation of His  saying, “But, no; by your Lord, they will not believe (in truth) until they make you judge of what is in dispute between them” [TMQ An-Nisa’: 65], and the recitation of His  saying, “Whatever the Rasool brought to you take it, and whatever he forbade you, abstain from it” [TMQ Al-Hashr: 7], makes one believe that the failure of the ruler in abiding by the hukm shar’ee is a sin or Kufr.

Por lo tanto, asumir la dirección de los asuntos mediante los ahkaam shar'iyyah es fácil en los países islámicos. Si la acción parte de ello, entonces el éxito en ella es fácil y está garantizado. En consecuencia, trabajar por la espontaneidad, es decir, generar espontaneidad en el pueblo, es fácil. Esto se debe a que parte de los ahkaam shar'iyyah y de su transformación en pensamientos políticos, un asunto que es fácil y alcanzable.

Thus, the matter of taking charge of the affairs by the ahkaam shar’iyyah is easy in the Islamic countries. If action starts with that, then success in it is easy and guaranteed. Therefore, work for spontaniety, i.e. to generate spontaniety in the people is easy. This is because it starts with the ahkaam shar’iyyah and transforming them into political thoughts, a matter which is easy and attainable.

El segundo asunto sigue pendiente, que es la generación de la observancia rápida o la comprensión rápida de la realidad y de lo que ella indica. Esto es lo que se entiende por observancia rápida. Este segundo asunto requiere educación y formación; no basta con simplemente llamar la atención sobre él. Existe una gran diferencia entre la comprensión rápida de la realidad, es decir, la generación de la observancia rápida, y la generación de la espontaneidad. Lo mencionado antes se centraba únicamente en generar la observancia rápida, aunque esto se planteaba en el contexto de generar la espontaneidad, pues es precisamente esto lo que genera la espontaneidad. Aunque fue el primer pilar, se considera, sin embargo, el segundo pilar de la espontaneidad. Esto se debe a que su vinculación con la ‘Aqeedah y con lo que emana de ella, o su vinculación con los ahkaam shar'iyyah, es lo que genera la espontaneidad.

The second matter remains, that is the generation of quick observance or quick understanding of the reality and whatever it indicates. This is what is meant by quick observance. This second matter requires education and generation; it is not enough just to draw attention to it. There is a great difference between quick understanding of reality, i.e. generation of quick observance and the generation of spontaniety. What was mentioned before only focused on generating quick observance, though this was in the context of generating spontaniety, for it is this that generates spontaniety. Though it was the first pillar, it is however considered the second pillar in spontaniety. This is because its linkage with the ‘Aqeedah and whatever emanates from it, or linking it with the ahkaam shar’iyyah, is what generates spontaniety.

La mera observación rápida no basta, y tampoco genera necesariamente espontaneidad, aunque sea el primer pilar de ella. Lo necesario es conocer la finalidad del hablante. Esta finalidad solo se comprende a partir de su vinculación con el hukm shar'i que él entiende y sabe que emana de la 'Aqeedah.

Generating quick observance alone is not enough and it does not necessarily generate spontaniety, though it is the first pillar in it. It is rather necessary to know the purpose of the speaker. This purpose is only understood from the linkage with the hukm shar’ee which he understands and knows emanates from the ‘Aqeedah.

Por tanto, es necesario que exista el vínculo para establecer la conexión con él y conocer el propósito. Entonces puede darse la observancia rápida.

Therefore, it is necessary that the bond exist so as to make linkage with it and to know the purpose. Then quick observance can exist.

Aunque es el discurso que se dice y la realidad que ocurre lo que genera la observancia inmediata, a menos que estén unidos por el vínculo, no habría espontaneidad en las personas.

Though it is the speech that is said and the reality that occurs that generates quick observance, unless they are linked with the bond there would not be spontaniety in the people.

Por lo tanto, si una Ummah, como la Ummah islámica, lograra transformar la idea en un pensamiento político, tendría espontaneidad si vinculara los acontecimientos que tienen lugar a diario con lo que emana de la 'Aqeedah. Así, la cuestión reside en la espontaneidad, aunque aparentemente esté relacionada con la comprensión rápida de la realidad, es decir, con generar observancia o una observancia rápida. Sin embargo, antes y después de eso, está relacionada con la transformación de la idea y del hukm shar'ee en pensamientos políticos. Por eso se pasa por alto la observancia rápida o la comprensión rápida de la realidad. El foco, en cambio, está en la transformación de la idea islámica y de los ahkaam shar'iyyah en pensamientos políticos. Por tanto, generar espontaneidad en la Ummah o en los individuos se logra, en primer lugar y antes que nada, convirtiendo la opinión islámica en una opinión política. Después de eso, la espontaneidad existirá. Así es como debe generarse la espontaneidad, y esta generación debe basarse en el Islam.

Therefore, if an Ummah, like the Islamic Ummah, managed to transform the idea into a political thought, she would have spontaniety if she linked the events that take place daily to what emanates from the ‘Aqeedah. Thus, the issue lies in spontaniety, though it is apparently connected with quick understanding of reality, i.e. generating observance or quick observance. However, it is, before and after that, related to transformation of the idea and the hukm shar’ee into political thoughts. That is why quick observance or quick understanding of reality is ignored. The focus instead is the transformation of the Islamic idea and the ahkaam shar’iyyah into political thoughts. Therefore, generating spontaniety in the Ummah or in the individuals is achieved by, firstly and before everything, making the Islamic opinion a political opinion. After that spontaniety will exist. This is how spontaniety must be generated and this generation must be on the basis of Islam.

Primero viene la generación de la opinión islámica. Luego, convertirla en una opinión política. Después, la generación de la espontaneidad.

Generating the Islamic opinion comes first. Making it a political opinion comes next. Then comes the generation of spontaniety.

Así, por ejemplo, combatir contra los kuffar por el hecho de ser kuffar es algo evidente; es un hukm shar'ee. La yizya se toma de ellos para evitar el combate. Así, la yizya se toma porque se pretende la paz.

Thus for example, fighting against Kuffar, because they are Kuffar is self-evident, it is a hukm shar’ee. The jizya is taken from them to prevent fighting. Thus the jizya is taken because peace is intended.

La yizia se cobra porque son kuffar que quieren la paz. Se combate contra ellos porque son kuffar que quieren la guerra. Su objetivo es, en primer lugar, convertir esta opinión islámica en una opinión política, y no meramente en una opinión fiqhi (jurídica). Después de eso, es decir, una vez comprendida esta opinión, se les combate y se hace la paz con ellos; entonces la espontaneidad se vuelve necesaria para comprender su situación. Por tanto, la espontaneidad es necesaria para comprender su situación. Esto resulta de sus acciones o de sus palabras.

The jizya is taken because they are Kuffar who want peace. They are fought against because they are Kuffar who want war. It is aimed first of all to transform this Islamic opinion into a political opinion, not merely a fiqhi (juristic) opinion. After that, i.e. after this opinion is understood, they are fought and peace is made with them, then spontaniety becomes necessary in order to understand their situation. Spontaniety is thus necessary to understand their situation. This results either from their actions or from their words.

Por lo tanto, la opinión debe ser primero islámica, luego política y, después de eso, se alcanza la espontaneidad. Así, la espontaneidad es necesaria, pero solo sobre la base del Islam, es decir, sobre la base del hukm shar'ee. Fuera de eso, aunque pueda producir espontaneidad, no la aceptamos ni nos involucramos en ella. Solo aceptamos la opinión islámica. Cualquier otra cosa no la aceptamos ni nos ocupamos de ella. La opinión islámica es la base, y la espontaneidad es necesaria para esta opinión islámica. Incluso en el incidente de ver la gasolina en la calle, la espontaneidad surgió de comprender que se trataba de gasolina. Pero la reacción ante la percepción del peligro resultó de la opinión islámica. Allah prohibió al hombre ponerse a sí mismo en peligro. Cuando un musulmán huye del peligro, su huida debe basarse en el hukm shar'ee. No huimos solo por la seguridad. Esto se aplica a los demás ejemplos. Así, la opinión islámica va primero y antes que todo; después sigue la espontaneidad.

Therefore, the opinion must first be Islamic, then political and then after that spontaniety is achieved. Thus, spontaniety is necessary, but only on the basis of Islam, i.e. on the basis of hukm shar’ee. Other than that, though it may possibly produce spontaniety, we do not accept it, nor involve ourselves with it. We only accept the Islamic opinion. Anything other than that we do not accept or busy ourselves with. The Islamic opinion is the basis and spontaniety is necessary for this Islamic opinion. Even in the incident of seeing the petrol in the road, spontaniety occurred from understanding that it is petrol. But the reaction to the realisation of danger resulted from the Islamic opinion. Allah forbade man from placing himself in danger. When a Muslim flees from danger, his flight must be based on the hukm shar’ee. We do not flee just for the sake of safety. This applies to the other examples. Thus, the Islamic opinion comes first and before everything; then spontaniety follows.

24 Dhul-Qa'dah 1396 AH, 16/11/1976 CE

24 Dhil-Qa’dah 1396 AH 16/11/1976 CE