Tanto la decadencia como el renacimiento son productos del impulso intelectual que impulsan las personas. Se espera que el renacimiento ocurra si tal esfuerzo o impulso se construye sobre un pensamiento integral y la gente avanza en consecuencia. Por el contrario, se espera que la decadencia prevalezca si este pensamiento integral está ausente y la gente no logra considerar ningún pensamiento de este tipo como su marco de referencia.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

Por lo tanto, cualquier debate o investigación relacionada con los factores que han provocado el actual declive que atraviesa la Ummah debe abordar este asunto. Al examinar la historia intelectual de la Ummah musulmana, se advierte que los musulmanes de las tres primeras generaciones mantuvieron el Islam como único marco de referencia. Lo adoptaron tal como el Profeta ﷺ les había indicado, es decir, escrutando la realidad mediante un proceso de pensamiento profundo y exhaustivo. La Aqeedah islámica, construida a través de este proceso intelectual, se convirtió en la referencia del pensamiento de los musulmanes. Esta Aqeedah sería el fundamento sobre el que los Sahabah edificarían su comprensión de las normas y sistemas islámicos con los que habrían de regir sus vidas.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

Los musulmanes se preocupaban especialmente por este proceso, y el Profeta ﷺ mantenía una atenta vigilancia para corregir cualquier desviación en este enfoque. Él corregía de inmediato a los Sahabah y aclaraba cualquier malentendido que surgiera, sin importar su magnitud. Por ejemplo, cuando el Profeta ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

…dijo a los Sahabah que los habitantes del Jannah fueron creados para el Jannah, y los habitantes de Jahannam fueron creados para Jahannam. Los Sahabah le preguntaron: "Entonces, ¿para qué trabajaríamos?". Él ﷺ les respondió: "Debéis trabajar, y cada uno avanzará hacia aquello para lo que fue creado". En este episodio, el Profeta ﷺ detectó un problema en su forma de pensar, cuando los Sahabah pretendieron vincular sus acciones de manera negativa con el Ghaib, en este caso lo que percibían como el conocimiento de Allah (SWT). El Profeta ﷺ corrigió de inmediato este malentendido explicándoles que el musulmán debe vincular sus acciones con lo que puede comprender y percibir, que es el Hukm Sharii, y no con lo que no puede abarcar ni comprender, que es el Ghaib.

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

En otro incidente, ocurrió un eclipse después de la muerte de Ibrahim, el hijo del Profeta ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

Algunas personas comenzaron a relacionar erróneamente la aparición del eclipse con este suceso. El Profeta ﷺ corrigió de inmediato su entendimiento explicándole a la gente que no debían vincular ningún fenómeno natural con el proceso de la vida, pues no existe relación alguna entre ambos. Dijo a los Compañeros: "El sol y la luna son signos de Allah, y no sufren un eclipse por el nacimiento ni por la muerte de ninguna persona." Este proceso de corrección no ocurrió solo durante la época del Profeta ﷺ, sino que continuó también en la época de los Compañeros. Se narra que Abu Bakr corrigió a la gente cuando entendía incorrectamente el siguiente aleya:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

"¡Oh, vosotros los que creéis! Cuidad de vosotros mismos. Si seguís la guía, no os dañará quien se extravíe. El retorno de todos vosotros es hacia Allah." [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

Algunas personas malinterpretaron este aleya para afirmar que un musulmán solo debe preocuparse por sí mismo y no tener ninguna inquietud por los demás. Abu Bakr les explicó que la aleya no es una indicación para dejar de ordenar el bien y prohibir el mal (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Por el contrario, la aleya ordena a los musulmanes no seguir a quienes cometen errores. La aleya añade además que los errores cometidos por tales individuos no perjudicarán a los musulmanes, a menos que los sigan y cometan los mismos errores. Abu Bakr, tras explicar el significado correcto de la aleya, también citó un hadiz en el que el Profeta ﷺ dijo:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"Seguirás practicando el Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, y seguirás pidiendo cuentas al opresor y obligándolo a cesar su opresión. De lo contrario, Allah enviará un castigo, y harás du'a a Allah, pero tu du'a no será atendida." En otro episodio, Umar ibn al-Khattab estaba recitando el aleya:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"y frutas y abba." [TMQ 80:31] Un sahabi le preguntó: "¿Qué es esta 'abba'?" Umar notó que estaba preguntando por algo relacionado con lo ghaib y le ordenó que no lo hiciera y que se conformara con el significado general del aleya, que describe las bendiciones de la Yannah. Además, Umar comprendió que el significado general del texto es claro y puede entenderse sin conocer el significado de la palabra "abba." Otro ejemplo que ilustra este proceso correctivo ocurrió cuando los musulmanes se enfrentaron a los romanos en la batalla de Yarmuk. Un musulmán, abrumado por el número del ejército romano, dijo: "Los árabes son muy pocos y los romanos son demasiados. ¡Qué grandes son los romanos y qué pocos son los árabes!" Jalid ibn al-Walid le respondió: "Deberías decir: '¡Qué grandes son los musulmanes y qué pocos son los romanos!', ya que los soldados serán grandes por la victoria y serán pequeños por la derrota." En este episodio, Jalid corrigió todo el criterio del equilibrio de poder entre los ejércitos y le explicó a aquel individuo que la medida de la grandeza de un ejército debe basarse en sus victorias y no en su tamaño.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

Estos ejemplos ilustran que el Profeta ﷺ, así como los Sahabah después de él, se preocupaban mucho por el proceso de pensamiento. Corregían el malentendido de un determinado concepto, además de abordar la forma de pensar de cualquiera que necesitara corrección. Por ello, los musulmanes siempre se esforzaron por eliminar cualquier idea ajena al Islam, con el fin de preservar la comprensión correcta del Islam y eliminar la posibilidad de que surgiera cualquier divergencia. Los musulmanes prestaban especial atención a mantener su punto de vista sobre la vida, además de preservar su comprensión de la Aqeedah, los pensamientos y normas islámicos, y el mecanismo a través del cual entendían el Islam.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

Sin embargo, hacia la tercera generación comenzaron a aparecer patrones de desviación en el pensamiento de algunos musulmanes cuando incorporaron ciertas ideas ajenas a su forma de pensar. En consecuencia, la comprensión del Islam entre los musulmanes se fue deteriorando gradualmente. Aunque se espera que los musulmanes mantengan un alto nivel de comprensión, no lo lograron como resultado de la acumulación de varios factores. Los tres factores más significativos que contribuyeron al declive del pensamiento entre los musulmanes fueron: la filosofía griega, las filosofías orientales o de Oriente, y la reciente invasión intelectual occidental.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

La filosofía griega puede considerarse una perspectiva específica sobre la vida, ya que posee una creencia (aqeedah) así como ciertos pensamientos fundamentales clave, todo lo cual produce una forma única de pensar basada en la lógica.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

Esta filosofía llegó a los musulmanes por dos vías: los cristianos que vivían bajo el Estado islámico y el movimiento de traducción. Los cristianos gobernados por musulmanes ya estaban familiarizados con la filosofía griega, porque el cristianismo había quedado desprovisto de todo pensamiento y concepto racional y, por tanto, no podía servir de base para construir ningún pensamiento sustancial. Debido a esta deficiencia, los cristianos comenzaron a recurrir a la filosofía y a la lógica griegas para organizar su sistema de pensamiento. Desgraciadamente, algunos musulmanes también se vieron influidos por el pensamiento griego, y comenzaron a estudiar la filosofía griega, pensando que hacerlo les permitiría enfrentarse intelectualmente a los cristianos con las mismas herramientas.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

No se dieron cuenta de que adentrarse en la filosofía griega los llevaría a dejarse influir por ella.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

Los musulmanes no comprendieron que toda forma de pensar está definida por una 'Aqeedah' única, lo que hará que la persona que adopte cualquier forma de pensar termine influenciada por la 'Aqeedah' que dio forma a dicha forma de pensar.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

Dos de las filosofías orientales más significativas que influyeron en los musulmanes fueron la filosofía india y la persa. Muchos persas e hindúes se hicieron musulmanes, pero intentaron conciliar sus antiguos pensamientos con los nuevos pensamientos islámicos que adoptaron. Con el tiempo, gran parte de sus filosofías y de su literatura se tradujeron al árabe y, como resultado, muchos de sus conceptos, como el brahmanismo, el dualismo y las ideas de Mazdak, se difundieron entre los musulmanes. Herejes (Zanadiqah)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

surgieron por primera vez en la historia musulmana, algunos propagando las enseñanzas comunistas de Mazduk,2 mientras otros promovían el brahmanismo,3 que se basa en la noción de torturar el cuerpo para elevar el aspecto espiritual. Además de individuos, surgieron sectas enteras cuyos fundamentos y estructura excedían los límites del islam, entre ellas los Karamitas y los Hashashin (Asesinos).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

La rápida expansión del sufismo entre los musulmanes fue uno de los productos más evidentes de las filosofías orientales. El sufismo surgió como un llamado a los musulmanes a desvincularse de los asuntos mundanos, como los asuntos financieros y políticos y los placeres materiales, y a centrarse exclusivamente en la Otra Vida.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

Sin embargo, el sufismo incorporó posteriormente muchas ideas ajenas, como el brahmanismo, la encarnación y el dualismo. Desde entonces, el sufismo pasó de ser un llamado a apartar a la gente de los asuntos de la vida a convertirse en una filosofía integral con sus propias ideas, símbolos, forma de pensar, orden, literatura y poesía. El pensamiento sufí se distinguió por el uso de símbolos particulares y de estilos de comunicación que nadie, salvo los propios sufíes, podía comprender. Por ejemplo, los sufíes afirmaban que cada aleya o hadiz tiene dos significados: uno que es entendido por la gente común (el significado aparente) y el significado batiní (oculto), que solo ellos pueden comprender. Justificaban esta postura alegando que todo se les revelaba como resultado de ciertas prácticas y actos de devoción que realizaban. A continuación, algunos ejemplos de aleyas junto con los significados batiníes que los sufíes les atribuyeron: Allah (SWT) dice: "Ha dejado fluir los dos mares que se encuentran; entre ellos hay una barrera que ninguno de los dos puede traspasar". [] Ibn Arabi, un destacado sufí, dijo sobre esta aleya: "Los dos mares (el mar salado y el mar de agua dulce) se refieren, respectivamente, al cuerpo físico y al espíritu, y se encuentran en la existencia humana.

Mientras los musulmanes atravesaban un estado de decadencia intelectual, Europa comenzó a surgir como una nueva potencia intelectual en el mundo. Durante este tiempo, Europa experimentó el Renacimiento, que dio lugar a la aparición del capitalismo como una nueva ideología. La ideología capitalista tenía como fundamento el credo secular, que definía la relación entre la Iglesia y el Estado. Pensadores como Hobbes y Rousseau comenzaron a difundir los conceptos emergentes de democracia, libertad, individualismo y libertad. Paralelamente al desarrollo intelectual surgió la forma científica de pensar, que Europa abrazó. Todos estos desarrollos intelectuales llevaron a Europa a la Revolución Industrial. Con la aparición de la ideología capitalista y la Revolución Industrial, Occidente emergió como una nueva fuerza intelectual y material en el mundo.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

Los musulmanes, satisfechos con su superioridad militar, estaban o bien desinformados o desatentos ante los profundos cambios que se producían en gran parte de Europa. Esta satisfacción se veía reforzada por su convicción de que el Islam no podía ser conquistado, por la larga historia que el Estado islámico disfrutó como el Primer Estado del mundo durante un milenio, y por su capacidad para derrotar tanto a los cruzados como a los mongoles. A este sentimiento de satisfacción se sumaba el hecho de que los musulmanes lograron extenderse por Europa, llegando finalmente al centro de Francia y a Viena.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.