Este método hace hincapié en presentar el islam como un currículo de formato escolástico, en el que la sustancia es la información, y no los conceptos ni los pensamientos. La relación entre estudiante y profesor es el enfoque de este método, y dar instrucciones constituye su estilo. Si el estudiante se gradúa, se parecerá a un libro que almacena información y la vuelca tal cual, y el islam no consistiría en otra cosa que en información que le ha sido dictada. Una persona así repetiría citas de sabios y de sus obras sin ningún pensamiento crítico ni consideración de las pruebas y los argumentos, simplemente porque no sería capaz de hacerlo. Su capacidad se limitaría a transmitir la información que le fue entregada, tal como una base de datos descarga información cuando se le programa para ello.

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

Estudiar el Islam con este método erróneo no producirá ni un pensador basado en el Islam ni un mujtahid, sino que producirá simples manuales humanos cuyas contribuciones se limitarán a copiar las obras de otros y a escribir algunos comentarios sobre ellas. Tal método podría ser útil para estudiar una disciplina basada en información, como la geografía o la historia. Sin embargo, no puede considerarse un método para estudiar la Aqeedah y los pensamientos, porque la Aqeedah islámica y sus pensamientos deben adquirirse intelectualmente a través de un proceso dinámico de relacionar los pensamientos con la realidad, hasta que se conviertan en pensamientos firmemente arraigados y no en meras informaciones teóricas que la persona lleva consigo, como las palabras en las páginas de un libro.

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

La esencia de este método consiste en presentar relatos y prédicas sobre personalidades islámicas. Se basa en el enfoque emocional y no en el proceso de pensamiento, con el fin de impulsar a la persona a actuar.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

Debido a que este enfoque reconoce que las emociones, por su naturaleza intrínseca, pueden salirse de control, depende de programar a la persona de una manera específica. El individuo que adquiere el Islam mediante este método comenzará a aprender que la disciplina y la obediencia hacia los shaykhs y los mas’ooleen forman parte del Islam.

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

Este método es, relativamente hablando, un método nuevo, porque fue influido por las ciencias de base psicológica que llegaron con disciplinas como la psicología, la sociología y la educación. Este enfoque no considera al hombre, la vida y el universo como objeto de reflexión e investigación, sino que sitúa la psique humana y su desarrollo como el objetivo último. El alcance del pensamiento y la investigación se limita a la psique del individuo, promoviendo sus aspectos positivos y tratando sus aspectos negativos. Además, conecta a estas personas con los mas'ooleen y los shaykhs de forma emocional, del mismo modo en que una persona se vincula con su padre o con su terapeuta. Como resultado, quienes adquirieron el Islam de esta manera se apegan a ciertas personalidades a las que consideran sagradas y siguen como ejemplos sin ningún tipo de reflexión.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

Este enfoque está influido por la noción de que el ser humano se compone de dos elementos —el espíritu y la materia— que son mutuamente antagónicos. Así, el ser humano posee un impulso espiritual que debe elevarse, y la única forma de hacerlo es privar al cuerpo de sus necesidades físicas. Este proceso continúa hasta que la persona alcanza un nivel en el que se funde con Dios y ve a Dios en sí misma. Desde la perspectiva de este método, el Islam y sus normas son meros signos y símbolos que guían a la persona en su camino hacia Dios. El valor de estas normas y símbolos reside en comprender sus significados ocultos o escondidos, lo que los sufíes llaman la "Haqiqah" o la realidad.

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

Esta "Haqiqah" es distinta de lo que ellos llaman el significado aparente, que emplean para designar la Shariah.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

El sufismo sostiene la idea del fatalismo, según la cual todo está predestinado y el ser humano no tiene voluntad propia. Por eso, los sufíes afirman que una persona debe someterse a su situación y no puede cambiarla.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

Además, el sufismo anima al ser humano a vivir en aislamiento y a dar a los fenómenos naturales del universo una interpretación metafísica. Los sufíes también fomentan la pasividad, la entrega total a la realidad y la despreocupación por la realidad porque, según afirman, estas cualidades caracterizan a quien somete su yo, sus deseos y sus inclinaciones físicas. Estas cualidades son necesarias para quien quiere acallar su mente, pues constituyen el primer paso hacia la aniquilación y la fusión con la esencia de Dios.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.