El daleel puede dividirse en dos categorías principales: el daleel intelectual o racional, derivado mediante el proceso de razonamiento, y el daleel textual, deducido de la wahi.

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

El daleel intelectual, que se deriva por medio del 'aql, es la realidad que corresponde a una cuestión y demuestra su corrección como resultado. Este tipo de daleel se subdivide, a su vez, en dos clases:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

El pensamiento fundamental, o Aqeedah, es el fundamento al que la humanidad recurre para medir las cosas. Este pensamiento sirve como marco de referencia para el ser humano y define su punto de vista y su perspectiva hacia la vida, al resolver las preguntas esenciales que todo ser humano debe responder. La evidencia de este tipo de pensamiento es racional y debe concordar plenamente con la realidad. Por ejemplo, creer en Allah (swt) como Ilimitado y Eterno es un pensamiento fundamental que se establece a partir de ciertas realidades inherentes al universo, a la vida y al propio ser humano. Las propiedades que todas estas realidades poseen de manera inherente conducirían a la comprensión intelectual de que son creadas y no eternas. De manera similar, la creencia en el Corán se deriva a través de este proceso. Como texto árabe, el Corán debe tener una fuente. Examinar la realidad del Corán y reflexionar sobre sus posibles fuentes llevaría a la conclusión racional de que el Corán debe ser palabra de Allah (swt). Y la profecía de Muhammad ﷺ se reconoce a través de esta conclusión.

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

El Corán se dirigió a los sentimientos del ser humano y, al mismo tiempo, le instó a reflexionar sobre el mundo que le rodea y a llegar a una creencia firme. Mediante esta combinación de intelecto y emociones, la Aqeedah islámica se dirige a ambos aspectos del ser humano. Así, la Aqeedah islámica convence a su intelecto y satisface su naturaleza. El núcleo de la Aqeedah, que consiste en creer en la Unicidad de Allah, en el Corán como palabra de Allah, y en Muhammad ﷺ como el último mensajero, se establece mediante este método.

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

El marco de referencia, que está definido por el pensamiento fundamental o Aqeedah, sirve como lente a través de la cual el ser humano percibe todos los demás asuntos. Además, este marco moldeará la mentalidad y el pensamiento del individuo en una dirección específica. En consecuencia, cada individuo observará los asuntos y problemas desde un ángulo distinto. No se pueden percibir los asuntos y pensamientos detallados de forma aislada, porque los pensamientos detallados se construyen sobre los pensamientos fundamentales y no existen en el vacío. Ante un asunto como la herencia, cada individuo lo abordará a partir de su perspectiva fundamental sobre la vida, lo que dará lugar a diversas soluciones. Los comunistas no reconocerán la herencia, porque, según su marco de referencia, la propiedad personal no existe. E incluso si el gobierno permite cierta propiedad, no permitirían que dicha propiedad se transfiriera a las generaciones futuras mediante la herencia. Por otro lado, los capitalistas reconocerían la herencia y otorgarían al propietario plena libertad para definir su testamento y designar o negar su riqueza a quien elija sin restricción alguna. Así, una persona puede repartir su herencia entre su esposa e hijos, entre algunos o ninguno de sus hijos, entre sus mascotas o a una organización. Mientras tanto, un musulmán no utilizaría su propio juicio racional para emitir una decisión, porque el problema de la herencia es una cuestión legal y no intelectual. Así, el musulmán recurriría al Hukm Sharii, que indica, como pensamiento básico, que la riqueza pertenece a Allah y que la propiedad del individuo se define como el permiso de Allah otorgado a dicha persona para poseer un bien específico y utilizarlo para su propio beneficio. Una vez que el individuo muere, este permiso deja de existir, y su riqueza debe distribuirse en porcentajes fijos entre categorías específicas de personas definidas por el Hukm Sharii. El propietario de la riqueza no puede modificar este sistema de herencia, ni puede distribuir su herencia durante su vida.

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

La segunda categoría principal de dalīl es el dalīl textual, que se deriva exclusivamente de la wahy. Al igual que con las pruebas intelectuales, el dalīl textual también se subdivide en dos tipos:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

La 'Aqīdah se define como el pensamiento fundamental que ofrece una explicación integral del universo, del hombre y de la vida, además de definir lo que hay antes y después de estas realidades y de establecer la relación entre todos estos aspectos. Mientras que el núcleo de la 'Aqīdah (que aborda la existencia de Allah, el Corán como Palabra de Allah y Muhammad ﷺ como profeta) se establece mediante daleel-es intelectuales, todos los demás asuntos relacionados con la 'Aqīdah se basan únicamente en el daleel textual que emana de la wahi. Puesto que la evidencia textual (el Corán), así como su fuente (Allah), quedan probadas intelectualmente, el musulmán debe creer en todo lo que el texto menciona. Rechazar el texto equivale a acusar a Allah (SWT) de dar información falsa, lo cual contradice directamente la base intelectualmente concluyente de la 'Aqīdah.

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

El daleel utilizado en la 'Aqeedah se llama burhaan y tiene un significado distintivo. El burhaan se define como la prueba concluyente que demuestra de manera irrefutable la existencia de algo. En este sentido, Allah (swt) dice:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"Di: 'Traed vuestra burhán, si sois veraces.'" [TMQ 27:64] Cualquier daleel utilizado para probar una cuestión relacionada con la 'Aqeedah debe ser concluyente tanto en su autenticidad como en su significado, pues la 'Aqeedah no puede establecerse sobre la duda o la especulación. Solo el Corán y el Hadiz Mutawatir poseen esta cualidad. Aunque el Khabr Ahad puede clasificarse como sahih, su autenticidad y corrección no alcanzan el nivel necesario para convertirlo en una fuente suficiente de daleels para cuestiones relacionadas con la 'Aqeedah. La evidencia de que la 'Aqeedah debe ser concluyente se relaciona con la naturaleza misma de la 'Aqeedah. La 'Aqeedah exige certeza porque el pensamiento fundamental, que define la visión de la vida y sirve de base sobre la que se construyen todos los demás pensamientos y concepciones, debe estar establecido sobre pruebas concluyentes. Si el pensamiento fundamental está sujeto a duda e incertidumbre, entonces la vida misma del ser humano se verá envuelta en duda e incertidumbre en todos los aspectos. Además, el Corán condenó a los kuffar por establecer sus 'aqaid sobre la especulación o la duda:

En Usul ul-Fiqh, el daleel utilizado para un Hukm Sharii se llama "Amaarah", que se define como: una indicación que muestra que un asunto particular está muy probablemente incluido en ese elemento. La diferencia entre el Burhaan y la Amaarah se ilustra con mayor claridad en el siguiente ejemplo. Cuando Allah (SWT) dice: "Y enviamos a Madián a su hermano Shuaib" [TMQ 11:84], el aleya demuestra el hecho de que Shuaib fue enviado a su pueblo. Además, el aleya también demuestra que Shuaib era un profeta. El hecho de que Shuaib fuera un profeta no se "deriva" del aleya; más bien, el aleya menciona este hecho de manera concluyente, sin lugar a duda o error.

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

Sin embargo, cuando Allah (swt) dice con respecto a las abluciones (wudu): "Y si tocáis a las mujeres" [TMQ 5:6], el Imam Shafi utilizó este aleya para demostrar que el contacto con una mujer invalida el wudu. Shafi derivó esta norma (hukm) de la aleya según su comprensión y el alcance de su conocimiento. Y según Shafi, esta comprensión es correcta con la posibilidad de ser incorrecta. Abu Hanifa utiliza la misma aleya para indicar que lamastum se refiere a la relación sexual. Según la comprensión de Abu Hanifa y el alcance de su conocimiento, la aleya indica esta norma, y para Abu Hanifa, esta comprensión es correcta con la posibilidad de que sea errónea. La aleya no estableció la existencia de algo de manera concluyente. Más bien, cada mujtahid utilizaba la aleya para ilustrar que la norma que él comprende relacionada con el asunto en cuestión es DERIVADA de la aleya. Como resultado, cada mujtahid considera su opinión como correcta con la posibilidad de ser errónea, y considera las opiniones de los demás eruditos relacionadas con el mismo asunto como erróneas con la posibilidad de ser correctas.

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

Los musulmanes deben creer en la wahi que Allah (SWT) envió a Muhammad ﷺ. La pregunta inmediata que surge es: ¿qué es la wahi y cuál es su ámbito? La wahi se define como la comunicación de Allah (SWT) a las personas, que incluye el Corán y la Sunnah. El Corán es wahi porque es la Palabra de Allah tanto en sus palabras como en su significado, mientras que la Sunnah es wahi porque el Corán estableció de manera concluyente que todo lo que Muhammad ﷺ transmitió es wahi. Allah (SWT)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

menciona este hecho en varios aleyas del Corán, como la siguiente aleya:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

"No habla por capricho, sino que es wahi." [TMQ 53:4] La partícula "maa" en el aleya significa "cualquier cosa que", y es una letra del árabe que se usa para denotar generalización. Así, el aleya indica que todo lo que Muhammad ﷺ habló relacionado con el Deen es wahi. Además, Allah (swt) dice:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"Di (Muhammad), 'Yo solo soy un hombre como ustedes. Se me ha revelado que su Ilah es un solo Ilah'" [TMQ 18:110] "Di (Muhammad), 'Solo les advierto mediante el wahi'" [TMQ 21:45] "Y lo que el Mensajero les dé, tómenlo, y lo que les prohíba, absténganse de ello." [TMQ 59:7] El wahi, que incluye el Corán y la Sunnah, puede dividirse en dos categorías principales. El primer tipo trata sobre la Aqeedah y proporciona información relacionada con el Ghaib y sobre acontecimientos pasados o futuros, como la descripción del Paraíso, información que describe a los ángeles y a los yinn, y información sobre algunos profetas anteriores. Los musulmanes deben creer en esta información como concluyente.

Anteriormente se mencionó que el pensamiento es un proceso de transmisión de la realidad comprensible al cerebro humano a través de los sentidos, y luego de explicación de dicha realidad mediante la información previa relacionada con ella. Para desarrollar una comprensión más clara de la mente humana y de sus limitaciones inherentes, es necesario examinar los distintos componentes que conforman la mente:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

La realidad se define como todo aquello que está dentro del alcance y la capacidad de los sentidos humanos para detectarlo.

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

Además, la realidad es el objeto sobre el que el ser humano reflexiona antes de emitir un juicio o una conclusión al respecto. La realidad puede ser tangible, como un átomo, un planeta o un compuesto químico, o puede ser una idea o un concepto expresado no en términos físicos, sino como palabras, fórmulas y ecuaciones. Como se mencionó anteriormente, la realidad puede ser percibida por el ser humano de forma directa o indirecta. En cualquiera de los casos, debe existir una realidad sobre la que el ser humano pueda pensar, y esta realidad debe ser accesible a uno o más de los sentidos. Aquello que está más allá del alcance de los sentidos no puede ser objeto del proceso de pensamiento. Por lo tanto, los musulmanes no deben malgastar tiempo y energía en vano intentando reflexionar sobre el Ghaib. Los musulmanes creen en el Ghaib únicamente mediante una prueba concluyente que demuestre su existencia, pero cualquier intento de ir más allá del daleel es inútil, ya que el objeto del daleel es una realidad que se encuentra más allá de los sentidos. Por ejemplo, los musulmanes creen en los ángeles sin poder comprender su esencia. Pero intentar descifrar su esencia equivaldría a nada más que formular delirios, suposiciones y especulaciones.

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

Si bien la realidad es esencial para el proceso de pensamiento, percibir la realidad puede no bastar para iniciar dicho proceso. Una persona también debe estar segura de haber estudiado la realidad a fondo, lo que puede requerir percibirla varias veces desde distintos ángulos. Por ejemplo, alguien puede ver un líquido transparente en un frasco y concluir, a partir de una mirada fugaz, que se trata de agua; sin embargo, el líquido podría ser alcohol, y solo al percibir su olor podría emitir un juicio acertado.

Los sentidos incluyen los cinco sentidos conocidos: la vista, el oído, el gusto, el olfato y el tacto. Los sentidos también incluyen la sensación que surge de las necesidades orgánicas y de las sensaciones instintivas, como el hambre y la sed, así como las sensaciones emocionales, como la ansiedad, la compasión y los sentimientos sexuales.

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

El nivel de sensación necesario para desarrollar plenamente una imagen precisa de la realidad depende de la realidad que se examina. A veces una sola sensación puede bastar para formar una imagen completa; una sola exposición al fuego es suficiente para concluir que el fuego quema. Sin embargo, hay realidades que requieren la intervención de varios sentidos para ser plenamente comprendidas, como descifrar un rompecabezas complejo o entender la dinámica de una máquina.

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

Además, la sensación en sí misma, por muchos sentidos que intervengan, no basta para servir de fundamento a las acciones y los planes de una persona. Ese enfoque equivaldría a no ser más que un modo de actuar reactivo. Por ejemplo, ver a personas oprimidas no debería llevar a alguien a responder únicamente con sus sentidos, donando comida o dinero a las personas oprimidas. El individuo debe examinar las demás realidades asociadas a la situación, lo cual puede implicar el uso de muchos sentidos y, además, ir más allá de los sentidos, pensando profundamente en la situación antes de decidirse por un curso de acción concreto.

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

El cerebro humano es el lugar donde los sentidos transmiten la información relativa a la realidad, donde se almacena la información relacionada con la realidad y donde se produce la vinculación de la sensación con la información previa. Además de estas funciones, el cerebro desempeña otras, como enviar y recibir señales hacia y desde el sistema nervioso. Aunque la función del cerebro es recibir, procesar y almacenar la información, no se puede concluir que el cerebro sea el "órgano del pensamiento", porque pensar es un proceso en el que intervienen varios órganos además del cerebro, en particular los órganos de los sentidos, como los ojos, los oídos y la boca.

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

El cerebro recibe señales e información, procesa esta información y luego responde en consecuencia. Sin embargo, el ser humano se enfrenta a muchas cuestiones que requieren distintos tipos de respuesta. Dado que el cerebro transmite señales a los demás órganos del cuerpo, actuar únicamente según el cerebro sería meramente instintivo y reactivo. En este sentido, el cerebro de los seres humanos y de los animales es el mismo. Si bien este proceso no debe servir de base para la conducta humana, hay casos en que tal proceso es suficiente e incluso necesario, como la respuesta de "lucha o huida" que permite evitar un peligro inmediato o inminente. Pero hay muchos casos y situaciones en los que este proceso no basta para producir la respuesta correcta. Por ejemplo, si un hombre musulmán ve a una mujer exponiendo su belleza, la señal inmediata del cerebro sería instintiva e inclinaría al hombre a acercarse a ella. Sin embargo, si el hombre recurre a sus conceptos, no se acercaría a ella, porque los conceptos que posee le llevarían a concluir que tal acción es Haram y tendría consecuencias en esta vida y en el Más Allá.

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

Todos los tres elementos mencionados anteriormente pueden producir sensación, pero no son suficientes para iniciar el proceso de pensamiento. La información previa es esencial para que este proceso se materialice.

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

Puesto que la información previa se utiliza para comprender la realidad, una persona debe estar segura de la corrección y la exactitud de la información que posee. Además, debe también adquirir nuevos conocimientos para añadir a la información previa, así como para depurar la información existente.

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

Esto exige que el musulmán se mantenga siempre actualizado, siguiendo el ritmo de los acontecimientos y leyendo y buscando nuevos conocimientos de forma continua. De hecho, los musulmanes deben ser una enciclopedia, una enciclopedia dinámica y no una estática que escupe información en el vacío. Para lograrlo, el musulmán debe comenzar por los fundamentos de cualquier disciplina, sobre los cuales puede construir otros detalles y ramas. Este método sistemático ayuda a organizar y procesar la información en la mente. El depósito de conocimiento debe estar claro en su mente para que cada disciplina, junto con sus ramas, pueda ser categorizada y conectada con las demás de la manera correcta. Mezclar información de distintas disciplinas que no guardan relación entre sí dará como resultado una visión distorsionada de la realidad. Por ejemplo, uno debe darse cuenta de que la historia no pertenece a la disciplina del Fiqh, mientras que la lengua árabe sí. Asimismo, uno debe darse cuenta de que el conocimiento biográfico de los transmisores forma parte de la 'Ilm ul Hadiz, pero no de la historia. Adquirir información de esta manera organizada ayudará a los musulmanes a asimilar más información de forma ordenada.

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

Allah creó el universo entero, incluida la tierra. Además, Allah creó a Adán y lo hizo descender a la tierra para que aprovechara sus recursos. Al respecto, Allah dice en el Corán:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

«Él es Quien creó para vosotros todo lo que hay en la tierra.» [TMQ 2:29] Allah (swt) dotó al ser humano y le proporcionó ciertas facultades que le permiten sostenerse en este universo. Allah (swt) dice:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

«Glorifica el Nombre de tu Señor, el Altísimo, Quien ha creado (todo) y luego lo ha proporcionado.» [TMQ 87:1-2] Por lo tanto, la naturaleza humana consta de capacidades físicas, mentales y emocionales específicas que le permiten sostener su sustento en el universo que Allah (swt) creó. Una característica única que se otorga exclusivamente al ser humano es una mente con la capacidad de pensar, como se mencionó anteriormente. Allah (swt) ordenó al ser humano pensar acerca de la realidad y de su naturaleza, además de dirigirse a él con el Islam con el propósito de aplicar el Islam. Por ello, comprender la naturaleza del ser humano es esencial para orientar nuestro camino hacia la obediencia a Allah y para permitirnos controlar nuestros caprichos y deseos, en lugar de ser controlados por ellos.

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

Otra característica que Allah creó en el ser humano es una fuerza vital que impulsa a la persona a satisfacerla. Esta energía vital consiste en los instintos y las necesidades orgánicas. La satisfacción de las necesidades orgánicas es crucial para la supervivencia del individuo, pues la persona perecerá si estas necesidades no se satisfacen. Además, la necesidad de satisfacer las necesidades orgánicas tiene su origen en el interior y es independiente de cualquier factor externo que la estimule. Por ejemplo, la necesidad de consumir, que se manifiesta a través del hambre y la sed, no depende de la presencia de alimentos para surgir.