Le déclin comme le renouveau sont les produits de l'élan intellectuel que les gens initient. Le renouveau est censé se produire si un tel effort ou un tel élan s'appuie sur une pensée globale et que les gens agissent en conséquence. À l'inverse, le déclin est censé prévaloir si cette pensée globale est absente et que les gens ne parviennent pas à considérer une telle pensée comme leur cadre de référence.

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

Par conséquent, toute discussion ou recherche liée aux facteurs entraînant le déclin actuel que la communauté (Ummah) traverse doit aborder cette question. En examinant l'histoire intellectuelle de la communauté (Ummah) musulmane, on découvre que les musulmans durant les trois premières générations ont maintenu l'Islam comme unique cadre de référence. Ils ont adopté l'Islam de la manière dont le Prophète ﷺ leur a ordonné de le faire — en examinant la réalité à travers un processus de pensée profond et complet. La croyance (Aqeedah) islamique, construite à travers ce processus intellectuel, est devenue une référence pour la pensée des musulmans. Cette croyance (Aqeedah) servirait de fondement sur lequel les compagnons (Sahabah) allaient bâtir leur compréhension des règles et des systèmes islamiques pour régir leur vie.

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

Les musulmans étaient particulièrement préoccupés par ce processus, et le Prophète ﷺ gardait un œil vigilant pour corriger toute déviation dans cette approche. Il corrigeait immédiatement les compagnons (Sahabah) et censurait tout malentendu qui surgissait, quelle que soit son importance. Par exemple, quand le Prophète ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

a dit aux compagnons (Sahabah) que les gens du Paradis (Jannah) ont été créés pour le Paradis (Jannah), et que les gens de l'Enfer (Jahannam) ont été créés pour l'Enfer (Jahannam). Les compagnons (Sahabah) lui demandèrent : « Alors pourquoi devrions-nous agir ? ». Le Prophète ﷺ leur dit : « Vous devez agir, et chacun avancera vers ce pour quoi il a été créé. » Dans cet incident, le Prophète ﷺ a détecté un problème dans leur raisonnement lorsque les compagnons (Sahabah) ont cherché à lier leurs actions de manière négative avec l'invisible (Ghayb), en l'occurrence ce qu'ils percevaient comme étant la Science d'Allah (SWT). Le Prophète ﷺ a immédiatement corrigé ce malentendu en leur expliquant que le musulman doit lier ses actions à ce qu'il peut comprendre et percevoir, qui est le statut légal (Hukm) Sharii, plutôt qu'à ce qu'il ne peut ni sonder ni comprendre, qui est l'invisible (Ghayb).

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

Dans un autre incident, une éclipse se produisit après la mort d'Ibrahim, le fils du Prophète ﷺ.

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

Certaines personnes ont commencé à établir par erreur un lien entre l'occurrence de l'éclipse et cet incident. Le Prophète ﷺ a immédiatement rectifié leur compréhension en expliquant aux gens qu'ils ne devaient pas lier un phénomène naturel au cours de la vie, car il n'y a aucun rapport entre les deux. Il a dit aux compagnons (Sahabah) : « Le soleil et la lune sont tous deux des signes d'Allah, et leur éclipse ne survient pas en raison de la naissance ou de la mort d'un individu. » Ce processus de rectification ne s'est pas produit uniquement à l'époque du Prophète ﷺ, mais s'est également poursuivi durant l'ère des compagnons (Sahabah). Il a été rapporté qu'Abu Bakr a rectifié les gens lorsqu'ils ont mal compris le verset (Ayah) suivant :

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

« Ô vous qui croyez ! Préservez vos âmes. Si vous suivez la guidance, nul mal ne pourra vous être causé par ceux qui s'égarent. Le retour de vous tous est vers Allah. » [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

Certaines personnes ont mal interprété ce verset (Ayah) pour prétendre qu'un musulman ne devrait se soucier que de lui-même et ne pas avoir de considération pour les autres. Abu Bakr leur a expliqué que le verset (Ayah) n'est pas une indication pour cesser d'ordonner le bien et d'interdire le mal (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Au lieu de cela, le verset (Ayah) ordonne aux musulmans de ne pas suivre ces personnes qui commettent des erreurs. Le verset (Ayah) mentionne en outre que les erreurs commises par ces individus ne nuiront pas aux musulmans à moins qu'ils ne les suivent et ne commettent les mêmes erreurs. Abu Bakr, après avoir expliqué le sens correct du verset (Ayah), a également cité un hadith dans lequel le Prophète ﷺ a dit :

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

« Vous continuerez à pratiquer l'Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, et vous continuerez à demander des comptes à l'oppresseur et à le contraindre à cesser son oppression. Sinon, Allah enverra un châtiment, et vous ferez des invocations (Du’a) à Allah, mais votre invocation (Du’a) ne sera pas exaucée. » Dans un autre incident, Umar ibn al Khattab récitait le verset (Ayah) :

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

« et des fruits et de l'abba. » [TMQ 80:31] Un compagnon (Sahabah) lui demanda : « Qu'est-ce que cet "abba" ? » Umar remarqua qu'il posait une question sur quelque chose lié à l'invisible (Ghayb) et lui ordonna de ne pas le faire et de se contenter du sens général du verset (Ayah) décrivant les bienfaits du Paradis (Jannah). De plus, Umar réalisa que le sens général du texte est clair et peut être compris sans comprendre la signification du mot « abba ». Un autre exemple illustrant ce processus correctif s'est produit lorsque les Musulmans affrontèrent les Romains lors de la bataille de Yarmouk. Un Musulman, accablé par le nombre de l'armée romaine, déclara : « Les Arabes sont trop peu nombreux et les Romains sont trop nombreux. Que les Romains sont grands et que les Arabes sont peu nombreux. » Khalid ibn al-Walid répondit : « Tu devrais dire : "Que les Musulmans sont grands et que les Romains sont peu nombreux", puisque les soldats seront grands par la victoire et peu nombreux par la défaite. » Dans cet incident, Khalid corrigea l'ensemble des critères de l'équilibre des forces entre les armées, et expliqua à cet individu que la mesure de la grandeur d'une armée doit être basée sur ses victoires et non sur sa taille.

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

Ces exemples illustrent que le Prophète ﷺ ainsi que les compagnons (Sahabah) après lui étaient très soucieux du processus de pensée. Ils corrigeaient la mauvaise compréhension d'un certain concept en plus de s'attaquer au mode de pensée de toute personne qu'ils devaient corriger. Par conséquent, les musulmans se sont toujours efforcés d'éliminer toute idée étrangère à l'Islam afin de préserver la compréhension correcte de l'Islam et d'éliminer la possibilité de l'émergence de toute divergence. Les musulmans ont prêté une attention particulière au maintien de leur point de vue sur la vie, en plus de préserver leur compréhension de la croyance (Aqeedah), des pensées et des règles islamiques, ainsi que du mécanisme à travers lequel ils comprenaient l'Islam.

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

Cependant, dès la troisième génération, des schémas de divergence commencèrent à apparaître dans la pensée de certains musulmans lorsqu'ils incorporèrent certaines idées étrangères à leur réflexion. Par conséquent, la compréhension de l'Islam parmi les musulmans se détériora progressivement. Bien que l'on s'attende à ce que les musulmans maintiennent un haut niveau de compréhension, ils n'y parvinrent pas en raison de l'accumulation de plusieurs facteurs. Les trois facteurs les plus significatifs ayant contribué au déclin de la pensée parmi les musulmans étaient : la philosophie grecque, les philosophies orientales ou orientales, et la récente invasion intellectuelle occidentale.

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

La philosophie grecque peut être considérée comme une vision de la vie spécifique puisqu'elle possède une croyance (Aqeedah) ainsi que certaines pensées fondamentales clés, tout cela produisant une manière de penser unique basée sur la logique.

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

Cette philosophie a été exposée aux Musulmans par deux canaux : les Chrétiens vivant sous l'État islamique, et le mouvement de Traduction. Les Chrétiens qui étaient gouvernés par les Musulmans étaient déjà imprégnés de la philosophie grecque car le christianisme était devenu dépourvu de toute pensée et de tout concept rationnel et, par conséquent, ne pouvait être considéré comme une base pour construire des pensées substantielles. En raison de cette lacune, les Chrétiens ont commencé à se tourner vers la philosophie et la logique grecques afin de soutenir leur système de pensée. Malheureusement, certains Musulmans ont également été influencés par les pensées grecques, et ils ont commencé à étudier la philosophie grecque, pensant que cela leur permettrait de faire face intellectuellement aux Chrétiens avec les mêmes outils.

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

Ils n'ont pas réalisé que s'immerger dans la philosophie grecque les conduirait à en être influencés.

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

Les musulmans n'ont pas compris que toute manière de penser est définie par une croyance (Aqeedah) unique, ce qui amènera la personne à adopter n'importe quelle manière de penser pour finalement être influencée par la croyance (Aqeedah) qui a façonné une telle manière de penser.

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

Deux des philosophies orientales les plus significatives qui ont influencé les musulmans étaient les philosophies indienne et persane. De nombreux Persans et Hindous sont devenus musulmans, mais ils ont tenté de concilier leurs anciennes pensées avec les nouvelles pensées islamiques qu'ils adoptaient. Finalement, une grande partie de leurs philosophies et de leur littérature fut traduite en arabe et, par conséquent, de nombreux concepts, tels que le brahmanisme, le dualisme et les idées de Mazdak, se sont propagés parmi les musulmans. Les hérétiques (Zanadiqah)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

apparurent pour la première fois dans l'histoire musulmane, certains propageant les enseignements communistes de Mazduk,2 tandis que d'autres promouvaient le brahmanisme,3 qui est enraciné dans la notion de torturer le corps afin d'élever l'aspect spirituel. En plus des individus, des sectes entières dont le fondement et la structure dépassaient les limites de l'Islam apparurent, parmi lesquelles les Karamitah et les Hashashin (Assassins).

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

La propagation rapide du soufisme parmi les musulmans fut l'un des produits les plus évidents des philosophies orientales. Le soufisme a commencé comme un appel pour les musulmans à se détacher des questions mondaines, telles que les affaires financières et politiques et les plaisirs matériels, et à se concentrer uniquement sur l'au-delà.

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

Cependant, le soufisme a par la suite incorporé de nombreuses idées étrangères telles que le brahmanisme, l'incarnation et le dualisme. Depuis lors, le soufisme a évolué, passant d'un appel au détachement des gens vis-à-vis des affaires de la vie à une philosophie complète dotée de ses propres idées, symboles, modes de pensée, ordres, littérature et poésie. La pensée soufie est devenue distinctive par son usage de symboles et de styles de communication particuliers que nul autre que les soufis eux-mêmes ne pouvait comprendre. Par exemple, les soufis affirmaient que chaque verset (Ayah) ou hadith possède deux sens : l'un compris par le commun des mortels (le sens apparent), et le sens Batini (caché), que seuls eux pouvaient comprendre. Ils justifiaient cette position au motif que tout leur était dévoilé à la suite de certaines pratiques et actes de dévotion qu'ils accomplissaient. Voici quelques exemples de versets (Ayahs) accompagnés des significations Batini que les soufis leur attribuaient : Allah (SWT) dit : « Il a laissé libre la deux mers qui se rencontrent ; entre elles, une barrière qu'aucune d'elles ne peut franchir. » [] Ibn Arabi, un éminent soufi, a déclaré concernant ce verset (Ayah) : « Les deux mers (les mers d'eau salée et d'eau douce) se réfèrent respectivement au corps physique et à l'esprit, et elles se rencontrent dans l'existence humaine. »

Alors que les musulmans traversaient une période de déclin intellectuel, l'Europe commençait à émerger comme une nouvelle puissance intellectuelle dans le monde. Durant cette période, l'Europe connut la Renaissance, ce qui entraîna l'émergence du Capitalisme en tant que nouvelle idéologie. L'idéologie capitaliste avait pour fondement le credo séculier qui définissait la relation entre l'Église et l'État. Des penseurs tels que Hobbs et Rosseau commencèrent à propager les concepts nouvellement émergents de Démocratie, de Liberté, d'Individualisme et de Liberté individuelle. Parallèlement au développement intellectuel, on assista à l'émergence de la pensée scientifique, que l'Europe adopta. Tous ces développements intellectuels menèrent l'Europe vers la Révolution Industrielle. Avec l'émergence de l'idéologie capitaliste et de la Révolution Industrielle, l'Occident s'imposa comme une nouvelle force intellectuelle et matérielle dans le monde.

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

Les musulmans, satisfaits de leur supériorité militaire, étaient soit inconscients, soit négligents face aux changements radicaux qui s'opéraient dans la majeure partie de l'Europe. Ce sentiment de satisfaction était renforcé par leur conviction que l'Islam ne pouvait être vaincu, par la longue histoire dont jouissait l'État islamique en tant que premier État au monde pendant un millénaire, et par leur capacité à vaincre à la fois les Croisés et les Mongols. S'ajoutant à ce sentiment de contentement, il y avait le fait que les musulmans étaient capables de balayer l'Europe, atteignant finalement le centre de la France et Vienne.

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.