Alors que les musulmans traversaient une période de déclin intellectuel, l'Europe commençait à émerger comme une nouvelle puissance intellectuelle dans le monde. Durant cette période, l'Europe connut la Renaissance, ce qui entraîna l'émergence du Capitalisme en tant que nouvelle idéologie. L'idéologie capitaliste avait pour fondement le credo séculier qui définissait la relation entre l'Église et l'État. Des penseurs tels que Hobbs et Rosseau commencèrent à propager les concepts nouvellement émergents de Démocratie, de Liberté, d'Individualisme et de Liberté individuelle. Parallèlement au développement intellectuel, on assista à l'émergence de la pensée scientifique, que l'Europe adopta. Tous ces développements intellectuels menèrent l'Europe vers la Révolution Industrielle. Avec l'émergence de l'idéologie capitaliste et de la Révolution Industrielle, l'Occident s'imposa comme une nouvelle force intellectuelle et matérielle dans le monde.
While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.
Les musulmans, satisfaits de leur supériorité militaire, étaient soit inconscients, soit négligents face aux changements radicaux qui s'opéraient dans la majeure partie de l'Europe. Ce sentiment de satisfaction était renforcé par leur conviction que l'Islam ne pouvait être vaincu, par la longue histoire dont jouissait l'État islamique en tant que premier État au monde pendant un millénaire, et par leur capacité à vaincre à la fois les Croisés et les Mongols. S'ajoutant à ce sentiment de contentement, il y avait le fait que les musulmans étaient capables de balayer l'Europe, atteignant finalement le centre de la France et Vienne.
Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.
Bien que l'État ottoman fût un géant militaire, son influence politique et intellectuelle était minuscule. Sur les plans politique et intellectuel, les Musulmans étaient en déclin en raison de l'accumulation de plusieurs facteurs internes, et cette détérioration est devenue plus généralisée et évidente durant les jours de l'État ottoman. Les Musulmans, dans cet état de déclin, étaient mal préparés à faire face aux changements soudains qui ont balayé l'Europe, et par conséquent, le progrès dont l'Europe a fait l'expérience fut un choc pour les Musulmans qui les a pris par surprise. Alors que les Musulmans, auparavant, étendaient continuellement leurs frontières vers de nouvelles terres, les Musulmans durant les jours de l'État ottoman ont été témoins des nations européennes, particulièrement l'Espagne, le Portugal, la Hollande, la Grande-Bretagne et la France, colonisant les terres musulmanes dans différentes régions. Par le passé, les Européens étaient contraints de traverser le monde musulman afin de commercer avec d'autres nations et territoires dans des zones reculées telles que la Chine. Cependant, avec la découverte de nouvelles routes commerciales par Vasco De Gama, Magellen, Columbus et d'autres, l'Europe ne dépendait plus uniquement des Musulmans à cet égard.
Although the Ottoman State was a military giant, its political and intellectual influence was miniscule. Politically and intellectually, the Muslims were declining due to the accumulation of several internal factors, and this deterioration became more widespread and obvious during the days of the Ottoman State. The Muslims in this state of decline were ill-prepared in dealing with the sudden changes that swept through Europe, and consequently the progress that Europe experienced was a shock to the Muslims that took them by surprise. While the Muslims before continuously expanded their frontiers to new lands, the Muslims during the days of the Ottoman State witnessed the European Nations, particularly Spain, Portugal, Holland, Britain, and France, colonizing Muslim lands in different regions. In the past, the Europeans were forced to cross the Muslim world in order to trade with other nations and territories in remote areas such as China. However, with the discovery of new trade routes by Vasco De Gama, Magellen, Columbus, and others, Europe no longer depended solely upon the Muslims in this regard.
À la lumière de tels événements, les Musulmans commencèrent à réaliser leur faiblesse et leur déclin, mais cette prise de conscience n'était pas issue d'une quelconque conscience intellectuelle de la situation. Au lieu de cela, les Musulmans ont réagi sur la base de critères physiques face aux avancées matérielles en Europe et à la conquête des terres musulmanes. En conséquence, les Musulmans furent submergés par l'avancement matériel de l'Europe. Bien que les Musulmans aient tenté d'amorcer une renaissance, le concept de renaissance dans leur esprit n'était plus une renaissance intellectuelle, mais se limitait à suivre le rythme du progrès se produisant en Occident. En conséquence de cette posture réactionnaire envers la renaissance, les Musulmans furent enchantés par l'Occident pour la première fois de leur histoire.
In light of such events, the Muslims began to realize their weakness and decline, but this realization was not initiated by any intellectual awareness of the situation. Instead, the Muslims reacted based on physical criteria to the material advancements in Europe and the conquering of Muslim lands. As a result, the Muslims were overwhelmed by the material advancement of Europe. Although the Muslims attempted to initiate a revival, the concept of revival in their minds was no longer an intellectual revival but was restricted to keeping pace with the progress occurring in the West. As a result of this reactionary stance towards the revival, Muslims became enchanted with the West for the first time in their history.
Dans leurs tentatives de définir et de créer le renouveau, les musulmans se sont divisés en trois courants majeurs. Le premier courant, les soi-disant « Traditionalistes » ou « Conservateurs », était composé des masses communes, des shaykhs et savants traditionnels, ainsi que des Soufis. Ils ont adopté une posture de passivité et de désinvolture, accordant peu ou pas d'attention aux événements se produisant en Europe.
In their attempts to define and create the revival, the Muslims became divided into three major currents. The first current, the so-called "Traditionalists" or "Conservatives," consisted of the common masses, the traditional shaykhs and scholars, and the Sufis. They took the stance of passiveness and carelessness and paid little or no attention to the events happening in Europe.
De plus, ils étaient incapables de reconnaître la distinction entre les aspects matériels et culturels d'une civilisation. En conséquence, ils considéraient la civilisation occidentale comme une mécréance (Kufr) sous tous ses aspects, ce qui les a amenés à rejeter tout produit de l'Occident comme provenant du diable (Shaytan), que le produit soit intellectuel, culturel, scientifique ou technologique.
Furthermore, they were unable to recognize the distinction between the material and the cultural aspects of a civilization. As a result, they viewed the Western civilization as Kufr in all aspects, which caused them to reject any product of the West as something from Shaytan, whether the product was intellectual, cultural, scientific or technological.
Le deuxième courant qui a tenté de réveiller les Musulmans fut le courant séculier, composé de ceux qui étaient fascinés et hypnotisés par la culture et la civilisation européennes. Les graines de ce courant furent semées lors de l'invasion de l'Égypte par Napoléon. Certains individus commencèrent à se rendre en Europe afin d'y étudier, et ces individus finirent par appeler les Musulmans à adopter la culture et la civilisation européennes dans leur totalité. Ils prônèrent des idées occidentales telles que le détachement de la religion (Deen) de l'État, la séparation de l'Islam de la vie, ainsi que d'autres concepts d'origine occidentale tels que l'Égalité, l'Individualisme et la Liberté. Le courant séculier allait finalement donner naissance aux nationalistes séculiers turcs, tels que les Jeunes Turcs et le Parti de l'Union et du Progrès, ainsi qu'à certains Arabes occidentalisés qui allaient constituer les germes des mouvements nationalistes arabes.
The second current which attempted to revive the Muslims was the Secular current which consisted of those who were fascinated and mesmerized by the European culture and civilization. The seeds of this current were planted with Napolean's invasion of Egypt. Some individuals started visiting Europe in order to study, and these individuals eventually began calling the Muslims to adopt the European culture and civilization in their totality. They called for such Western ideas as the detachment of the Deen from the state, the separation of Islam from life, and other Western-borne concepts such as Equality, Individualism, and Freedom. The Secular current would eventually give rise to the Turkish secular nationalists such as the Young Turks and the Union and Progress Party, as well as some westernized arabs who would form the seeds of arab-nationalist movements.
Le dernier courant était représenté par les « Modernistes » qui propageaient l'idée que la culture occidentale possède des qualités à la fois positives et négatives et que les musulmans devraient adopter de l'Europe tout ce qui ne contredit pas leur religion (Deen). Ce courant a commencé à appeler les musulmans à combler le fossé entre l'Islam et la culture occidentale en réinterprétant l'Islam pour l'adapter à la vie moderne définie par l'Occident.
The last current were represented by the "Modernists" who propagated the idea that the Western culture has both positive and negative qualities and that Muslims should adopt from Europe anything that does not conflict with their Deen. This current started calling Muslims to bridge the gap between Islam and the Western culture by reinterpreting Islam to adapt to the modern life defined by the West.
Pour le malheur des Musulmans, tous ces courants se sont trompés dans leur approche. Le courant traditionaliste a choisi la voie de la stagnation et n'était pas prêt à réfléchir sous aucun aspect. Quant aux tendances séculières et modernistes, elles ont considéré l'Occident comme point de référence, que ce soit consciemment ou inconsciemment. Elles ont défini de manière erronée le renouveau comme étant basé sur la relation entre les Musulmans et l'Occident, ne différant que par le degré auquel les Musulmans devraient imiter l'Occident.
To the misfortune of the Muslims, all of these currents were wrong in their approach. The Traditionalist current chose the path of stagnation and was not prepared to think in any aspect. And the Secular and Modernist trends considered the West as the reference point, either consciously or subconsciously. They incorrectly defined the revival as being based on the relationship between the Muslims and the West, differing only in the extent to which Muslims should emulate the West.
De plus, en considérant l'Occident comme le référentiel ayant défini leur ligne de conduite, ces courants, particulièrement les courants séculiers et modernistes, se sont rendus vulnérables aux nations européennes qui les ont utilisés comme des outils dans leur campagne culturelle et intellectuelle contre les Musulmans. La Grande-Bretagne et la France ont toutes deux commencé à assister ouvertement les séculiers parmi les Turcs et les Arabes. L'Égypte, qui était occupée par la Grande-Bretagne, est devenue un refuge pour les séculiers qui avaient été contraints de quitter les territoires contrôlés par les Ottomans. En outre, certains chrétiens libanais ont émigré en Égypte et ont fondé des journaux et des revues prônant le point de vue séculier. La Grande-Bretagne et la France ont aidé ces individus à diffuser leurs publications dans différentes régions de l'État Ottoman.
Furthermore, by considering the West as the frame of reference which defined their course of action, these currents, particularly the Secular and Modernist currents, made themselves easy targets for the European nations to use them as tools in their cultural and intellectual campaign against the Muslims. Both Britain and France started openly assisting the Seculars from among the Turks and Arabs. Egypt, which was occupied by Britain, became a safe haven for Seculars who were forced to leave the Ottoman-controlled territories. In addition, some Lebanese Christians emigrated to Egypt and established newspapers and journals advocating the Secular point of view. Britain and France assisted these individuals in spreading their publications to different regions of the Ottoman State.
Lord Kromer, qui résidait en Égypte à l'époque en tant que vice-roi britannique, a joué un rôle critique dans ce processus.
Lord Kromer, who resided in Egypt at the time as the British Viceroy, played a critical role in this process.
Le courant moderniste était également soutenu par la Grande-Bretagne, mais ce soutien était mené clandestinement et avec l'intention d'en établir fermement les racines parmi les masses. Ce courant moderniste comprenait des membres tels que Refaah Tahtawi, Kahyrid-Deen Al-Tunusi, Jamaal ud-Deen Al-Afghani, Abdul-Rahman Al-Kawakiby et Muhammad Abdu. Un aspect saillant de ce soutien clandestin fut les efforts de Lord Kromer pour aider Muhammad Abdu à accéder à la position de Shaykh al-Azhar, bien qu'il ne fût pas très apprécié par les savants de là-bas.4 Les travaux de Muhammad Abdu et de Lord Kromer ont finalement abouti à l'établissement d'un nouveau système éducatif et judiciaire en Égypte.
The Modernist current was also supported by Britain, but the support was done covertly and with the intention of establishing its roots firmly among the masses. This Modernist stream included members such as Refaah Tahtawi, Kahyrid-Deen Al-Tunusi, Jamaal ud-Deen Al-Afghani, Abdul- Rahman Al-Kawakiby, and Muhammad Abdu. A prominent aspect of this covert support was Lord Kromer's efforts in helping Muhammad Abdu reach the position of Shaykh al-Azhar, although he was not well appreciated by the scholars there.4 The works of Muhammad Abdu and Lord Kromer eventually resulted in the establishment of a new educational and judicial system in Egypt.
Muhammad Abdu a utilisé la stagnation qui s'était emparée du monde islamique pour justifier sa position consistant à moderniser l'Islam afin de le conformer au statu quo dominé par l'Occident.
Muhammad Abdu used the stagnation which gripped the Islamic world to justify his stance of modernizing Islam to mold into the Western-dominated status quo.
En plus des courants séculiers et modernistes, la Grande-Bretagne et la France ont également apporté leur soutien au courant conservateur ou traditionaliste en prônant la tendance soufie et en promouvant les diverses confréries soufies. Ce soutien était clairement visible lorsque les soufis en Algérie ont combattu aux côtés du gouvernement français contre les musulmans. De plus, les nouvelles maisons d'édition établies en Égypte ont commencé à publier de nombreuses œuvres de la littérature soufie, telles que les livres d'Ibnul-Arabi et d'Al-Ghazali.
In addition to the Secular and Modernist currents, Britain and France also lent support to the Conservative or Traditionalist current by advocating the Sufi trend and promoting the various Sufi orders. This support was clearly visible when the Sufis in Algeria fought alongside the French government against the Muslims. In addition, the new publishing houses established in Egypt began publishing many works of Sufi literature, such as the books of Ibnul-Arabi and Al-Ghazali.
Une analyse critique de ces courants révélera qu'ils étaient tous erronés pour deux raisons principales :
A critical analysis of these currents will reveal that all of them were incorrect for two principle reasons:
1. Ces mouvements ont défini de manière incorrecte le concept de renaissance et son approche. Le mouvement traditionaliste a défini le concept de renaissance sur la base de la stagnation et de la passivité.
1. These movements incorrectly defined the concept of revival and its approach. The Traditionalist movement defined the concept of revival based on stagnation and passiveness.
Et les courants séculiers et modernistes ont défini le concept de renaissance d'un point de vue purement matérialiste. Cette vision les a conduits à restreindre le concept de renaissance au fait de traiter avec l'Occident et de suivre son progrès, plutôt que de traiter avec eux-mêmes et d'identifier les facteurs qui créeraient le progrès pour les musulmans. Ce que les musulmans auraient dû faire, c'était d'entamer une discussion sur leur situation, de procéder à l'identification des facteurs et des causes qui ont mené à leur déclin, puis de définir l'approche qu'ils devraient suivre pour se réveiller intellectuellement dans l'objectif de restaurer leur créativité, leur productivité et, par-dessus tout, la pensée islamique correcte. Malheureusement, aucune tentative de cette nature n'a eu lieu.
And the Secular and Modernist currents defined the concept of revival from a purely materialistic vantage point. This outlook led them to restrict the concept of revival to dealing with the West and keeping pace with its progress, rather than dealing with themselves and identifying the factors which would create progress for the Muslims. What the Muslims should have done was to initiate a discussion about their situation, proceed to identify factors and causes that led to their decline, and then define the approach they should follow to revive themselves intellectually with the objective of restoring their creativity, productivity, and above all, the correct Islamic thinking. Unfortunately, no attempts of this nature happened.
2. Les courants traditionalistes et modernistes ont tous deux échoué à identifier la différence entre la Hadaara (les aspects culturels d'une civilisation) et la Madaneyyah (les aspects matériels d'une civilisation). Pour cette raison, les musulmans ont été incapables d'identifier ce qu'ils peuvent adopter et ce qu'ils doivent rejeter des autres civilisations. Puisque la Hadaara consiste en un ensemble de concepts sur la vie dérivés d'une pensée ou d'un credo fondamental, les musulmans ne peuvent rien adopter des autres civilisations en ce qui concerne la Hadaara. Les aspects liés à la Hadaara d'une civilisation ou d'une société incluent ses systèmes, les ordres économiques et politiques, la vision de l'homme et de la société, ainsi que les arts et philosophies prédominants.5 D'autre part, la Madaneyyah consiste en les aspects matériels d'une civilisation qui ne sont pas influencés par un point de vue, une philosophie ou un credo unique, tels que l'industrie, les mathématiques, la physique, l'ingénierie et la médecine. Tous ces aspects matériels sont permis car la Sharii Qa'ida stipule : « La règle originelle pour les choses est la permission, à moins qu'il ne soit prouvé le contraire. »6
2. Both the Traditionalist and Modernist currents failed to identify the difference between Hadaara (the cultural aspects of a civilization) and Madaneyyah (the material aspects of a civilization). For thisreason, Muslims were unable to identify what they can adopt and what they should reject from other civilizations. Because the Hadaara consists of a set of concepts about life derived from a fundamental thought or creed, then the Muslims cannot adopt anything from the other civilizations related to the Hadaara. Aspects related to a civilization or society's Hadaara include its systems, the economic and political orders, the outlook towards man and society, and the prevailing arts and philosophies.5 On the other hand, the Madaneyyah consists of the material aspects of a civilization which is not influenced by a unique point of view, philosophy or creed, such as industry, mathematics, physics, engineering, and medicine. All of these material aspects are permissible because the Sharii Qa'ida states: "The original rule for objects is permissibility, unless it is proven otherwise."6
En outre, les musulmans n'ont pas réussi à différencier les différents types de savoirs et, par conséquent, n'ont pas pu identifier quels domaines de la connaissance ils pouvaient adopter de l'Occident et quels domaines ils ne pouvaient pas adopter. Puisque la connaissance scientifique est acquise par la méthodologie scientifique, qui est universelle et ne peut être influencée par aucune doctrine ou point de vue spécifique, les musulmans sont autorisés à acquérir la connaissance scientifique de n'importe quelle source. Cependant, la Thaqafah, ou le savoir qui est influencé par un point de vue spécifique sur la vie, est propre à chaque culture et s'acquiert par la narration et la déduction. De tels domaines de connaissance incluent la langue, l'histoire, la jurisprudence et la philosophie. Les musulmans doivent faire preuve de prudence en étudiant tout savoir culturel tel que la sociologie, la psychologie et l'économie, car ils sont influencés par le point de vue d'autrui.
In addition, Muslims failed to differentiate between the different types of knowledge and, as a result, could not identify what areas of knowledge they could adopt from the West and what areas of knowledge they could not. Because the scientific knowledge is acquired through the scientific methodology, which is universal and cannot be influenced by any doctrine or specific point of view, the Muslims are allowed to acquire scientific knowledge from any source. However, the Thaqafah, or the knowledge that is influenced by a specific point of view towards life is particular to any culture and is acquired by narration and deduction. Such areas of knowledge include language, history, jurisprudence, and philosophy. Muslims must exercise care in studying any cultural knowledge such as sociology, psychology, and economics because they are influenced by the point of view of others.
Se fondant sur cette distinction entre l'universel et le particulier, les musulmans étaient censés adopter la science et la technologie de l'Occident et les développer davantage, tout en rejetant la culture et le point de vue occidentaux. Cependant, au lieu d'adopter cette stratégie, les musulmans ont ironiquement tenté de transférer les pensées et les concepts propres à la culture occidentale, tout en rejetant de nombreux progrès technologiques et scientifiques que l'Occident avait accomplis.
Based on this distinction between the universal and the particular, the Muslims were supposed to adopt the science and technology from the West and develop it further while rejecting the Western culture and point of view. However, instead of adopting this strategy, the Muslims ironically attempted to transfer the thoughts and concepts unique to the Western culture while rejecting many technological and scientific advancements which the West achieved.
Ces tentatives de réveil des musulmans n'ont pas réussi à aborder la véritable nature du renouveau. Au lieu de cela, elles ont aggravé le problème des musulmans en mélangeant la pensée islamique avec la pensée occidentale.
These attempts to revive the Muslims failed to address the true nature of revival. Instead, they compounded the problem of the Muslims by mixing the Islamic thought with the Western thought.
Un tel mélange a conduit à un plus grand retard dans les sciences et la technologie. Ce qui a davantage exacerbé le déclin fut l'invasion intellectuelle de l'Occident, qui a systématiquement ciblé des problématiques spécifiques dans la manière de penser islamique. Voici des exemples de problématiques spécifiques en Islam que l'Occident a abordées et leur impact sur les musulmans :
Such a mixture led to more backwardness in science and technology. Further exasperating the decline was the intellectual invasion of the West, which systematically targeted specific issues in the Islamic way of thinking. Following are examples of specific issues in Islam which the West addressed and their impact upon Muslims: