La preuve (Daleel) peut être divisée en deux catégories principales : la preuve (Daleel) intellectuelle ou rationnelle dérivée par le processus de réflexion, et la preuve (Daleel) textuelle déduite de la révélation (Wahy).

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

La preuve (Daleel) intellectuelle, qui est dérivée par l'aql, est la réalité qui correspond à une question et en prouve la justesse par conséquent. Ce type de preuve (Daleel) est lui-même subdivisé en deux types :

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

La pensée fondamentale, ou croyance (Aqeedah), est le fondement auquel l'humanité se réfère pour mesurer les choses. Cette pensée sert de cadre de référence à l'être humain et définit son point de vue et sa vision de la vie en résolvant les questions essentielles auxquelles chaque être humain doit répondre. La preuve de ce type de pensée est rationnelle et doit correspondre pleinement à la réalité. Par exemple, croire en Allah (SWT) comme étant Illimité et Éternel est une pensée fondamentale qui est établie par certaines réalités inhérentes à l'univers, à la vie et à l'être humain lui-même. Les propriétés que toutes ces réalités possèdent intrinsèquement mèneraient à la réalisation intellectuelle qu'elles sont créées et non éternelles. De même, la croyance en le Qur'an est dérivée de ce processus. En tant que texte arabe, le Qur'an doit avoir une source. L'examen de la réalité du Qur'an et la réflexion sur ses sources possibles mèneraient à la conclusion rationnelle que le Qur'an doit être les paroles d'Allah (SWT). Et la prophétie de Muhammad ﷺ est réalisée à travers cette conclusion.

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

Le Coran s'est adressé aux sentiments de l'être humain tout en le dirigeant simultanément à réfléchir au monde qui l'entoure et à parvenir à une croyance concluante. À travers ce mélange de l'intellect et des émotions, la croyance (Aqeedah) islamique s'adresse aux deux aspects de l'être humain. Ainsi, la croyance (Aqeedah) islamique convainc l'intellect de l'être humain et satisfait sa nature. Le cœur de la croyance (Aqeedah), qui consiste à croire en l'Unicité d'Allah, au Coran en tant que parole d'Allah, et en Muhammad ﷺ en tant que dernier Messager, est établi en utilisant cette méthode.

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

Le cadre de référence, qui est défini par la pensée fondamentale ou la croyance (Aqeedah), sert de lentille à travers laquelle l'être humain perçoit tous les autres enjeux. De plus, ce cadre façonnera la mentalité et la pensée de l'individu vers une direction spécifique. Par conséquent, chaque individu examinera les enjeux et les problèmes sous un angle distinct. On ne peut percevoir des questions et des pensées détaillées de manière isolée car les pensées détaillées sont bâties sur des pensées fondamentales et n'existent pas dans le vide. Étant donné un enjeu tel que l'héritage, chaque individu discutera de cet enjeu en se basant sur sa vision fondamentale de la vie, ce qui entraînera diverses solutions pour traiter l'enjeu. Les communistes ne reconnaîtront pas l'héritage car la propriété personnelle n'existe pas selon leur cadre de référence. Et même si le gouvernement autorise une certaine propriété, ils ne permettraient pas le transfert de cette propriété aux générations futures par le biais de l'héritage. D'un autre côté, les capitalistes reconnaîtront l'héritage et donneront au propriétaire la pleine liberté de définir sa volonté et de désigner ou de refuser sa richesse à qui il veut sans restriction. Ainsi, une personne peut répartir son héritage à son épouse et ses enfants, à certains ou à aucun de ses enfants, à ses animaux de compagnie, ou à une organisation. Tandis qu'un musulman n'utilisera pas son propre jugement rationnel pour rendre une décision car le problème de l'héritage est un enjeu légal et non intellectuel. Ainsi, le musulman se référera au statut légal (Hukm) Sharii qui indique, comme pensée de base, que la richesse appartient à Allah et que la propriété de l'individu est définie comme la permission d'Allah accordée à un tel individu de posséder un objet spécifique et de l'utiliser pour son propre bénéfice. Une fois que l'individu meurt, cette permission cesse d'exister, et sa richesse doit être distribuée selon des pourcentages fixes à des catégories spécifiques d'individus définies par le statut légal (Hukm) Sharii. Le propriétaire de la richesse ne peut pas changer ce système d'héritage, pas plus qu'il ne peut distribuer son héritage de son vivant.

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

La deuxième catégorie majeure de preuves (Daleel) est la preuve textuelle qui est dérivée exclusivement de la révélation (Wahy). Tout comme la preuve intellectuelle, la preuve textuelle est également subdivisée en deux types :

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

La croyance (Aqeedah) est définie comme la pensée fondamentale qui fournit une explication complète de l'univers, de l'homme et de la vie, en plus de définir ce qui précède et ce qui suit ces réalités et d'établir la relation entre tous ces aspects. Alors que le cœur de la croyance (Aqeedah) (qui traite de l'existence d'Allah, du Qur'an en tant que Parole d'Allah, et de Muhammad ﷺ en tant que prophète) est établi par des preuves (Daleel) intellectuelles, tous les autres problèmes liés à la croyance (Aqeedah) sont basés uniquement sur la preuve (Daleel) textuelle qui émane de la révélation (Wahy). Puisque la preuve textuelle (le Qur'an), ainsi que sa source (Allah), sont prouvées intellectuellement, le musulman doit alors croire en tout ce que le texte mentionne. Rejeter le texte revient à accuser Allah (SWT) de donner de fausses informations, ce qui contredit directement la base intellectuellement concluante de la croyance (Aqeedah).

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

La preuve (Daleel) utilisée dans la croyance (Aqeedah) est appelée Burhaan et revêt une importance particulière. Le Burhaan est défini comme la preuve concluante qui démontre l'existence de quelque chose de manière décisive. À cet égard, Allah (SWT) dit :

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

« Dis : "Apportez votre Burhaan si vous êtes véridiques." » [TMQ 27:64] Toute preuve (Daleel) utilisée pour prouver une question liée à la croyance (Aqeedah) doit être concluante tant par son authenticité que par son sens, car la croyance (Aqeedah) ne peut être établie sur le doute ou la spéculation. Seuls le Coran et le hadith transmis par de multiples voies (Mutawatir) possèdent cette qualité. Bien que le Khabr Ahad puisse être classé comme authentique, son authenticité et sa justesse n'atteignent pas le niveau nécessaire pour en faire une source suffisante de preuves (Daleels) pour les questions liées à la croyance (Aqeedah). La preuve que la croyance (Aqeedah) doit être concluante se rapporte à la nature même de la croyance (Aqeedah). La croyance (Aqeedah) nécessite la conclusivité car la pensée fondamentale, qui définit la vision de la vie et sert de base sur laquelle toutes les autres pensées et concepts sont construits, doit être établie sur des preuves concluantes. Si la pensée fondamentale est sujette au doute et à l'incertitude, alors la vie même de l'être humain sera embourbée de doute et d'incertitude dans tous ses aspects. De plus, le Coran a condamné les Kuffar pour avoir établi leurs Aqaid sur la spéculation ou le doute :

Dans les fondements de la jurisprudence (Usul al-Fiqh), la preuve (Daleel) utilisée pour un statut légal (Hukm) Sharii est appelée « Amaarah », laquelle est définie comme : une indication montrant qu'une question particulière est très probablement incluse dans cet élément. La différence entre le Burhaan et l'Amarah est illustrée plus clairement dans l'exemple suivant. Lorsque Allah (SWT) dit : « Nous avons envoyé à Madian leur frère Shuaib », [TMQ 11:84], le verset (Ayah) prouve le fait que Shuaib a été envoyé à son peuple. De plus, le verset (Ayah) prouve également que Shuaib était un prophète. Le fait que Shuaib était un prophète n'est pas « dérivé » du verset (Ayah) ; au contraire, le verset (Ayah) mentionne ce fait de manière concluante sans aucune place pour le doute ou l'erreur.

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

Cependant, lorsque Allah (SWT) dit concernant les ablutions (Wudu), « Et si vous avez touché les femmes », [TMQ 5:6], l'imam Shafi a utilisé ce verset (Ayah) pour montrer que toucher une femme rompt les ablutions (Wudu). Shafi a dérivé ce statut légal (Hukm) du verset (Ayah) en se basant sur sa compréhension et l'étendue de sa connaissance. Et selon Shafi, cette compréhension est correcte avec la possibilité d'être incorrecte. Abu Hanifa utilise le même verset (Ayah) pour indiquer que *lamastum* fait référence aux rapports sexuels. Selon la compréhension d'Abu Hanifa et l'étendue de sa connaissance, le verset (Ayah) indique ce statut légal (Hukm), et pour Abu Hanifa, cette compréhension est correcte avec la possibilité d'être erronée. Le verset (Ayah) n'a pas établi l'existence de quelque chose de manière concluante. Au lieu de cela, chaque interprète qualifié (Mujtahid) utiliserait le verset (Ayah) pour illustrer que le statut légal (Hukm) qu'il comprend en rapport avec la question en question est DÉRIVÉ du verset (Ayah). En conséquence, chaque interprète qualifié (Mujtahid) considère son opinion comme correcte avec la possibilité d'être erronée et considère les opinions des autres savants relatives à la même question comme erronées avec la possibilité d'être correctes.

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

Les musulmans doivent croire en la révélation (Wahy) qu'Allah (SWT) a envoyée à Muhammad ﷺ. La question immédiate qui se pose est la suivante : qu'est-ce que la révélation (Wahy) et quel est son domaine ? La révélation (Wahy) est définie comme l'adresse d'Allah (SWT) aux gens, ce qui inclut le Qur'an et la sunna. Le Qur'an est une révélation (Wahy) car il est la Parole d'Allah tant dans ses mots que dans son sens, tandis que la sunna est une révélation (Wahy) car le Qur'an a établi de manière concluante que tout ce que Muhammad ﷺ a transmis est une révélation (Wahy). Allah (SWT)

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

mentionne ce fait dans plusieurs versets (Ayah) du Coran, tels que le verset (Ayah) suivant :

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

« Il ne parle pas selon ses propres désirs, mais c'est une révélation (Wahy). » [TMQ 53:4] La lettre « maa » dans le verset (Ayah) signifie « quoi que ce soit », ce qui est une lettre en arabe utilisée pour désigner la généralisation. Ainsi, le verset (Ayah) indique que tout ce que Muhammad ﷺ a dit concernant la religion (Deen) est une révélation (Wahy). De plus, Allah (SWT) dit :

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

« Dis (Muhammad) : "Je ne suis qu'un homme comme vous. Il m'a été révélé que votre Ilah est un Ilah Unique" » [TMQ 18:110] « Dis (Muhammad) : "Je ne vous avertis que par la révélation (Wahy)" » [TMQ 21:45] « Et ce que le Messager ﷺ vous donne, prenez-le, et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous-en. » [TMQ 59:7] La révélation (Wahy), qui inclut le Qur'an et la sunna, peut être divisée en deux catégories principales. Le premier type traite de la croyance (Aqeedah) et fournit des informations relatives à l'invisible (Ghayb) et sur des événements passés ou futurs, tels que la description du Paradis, des informations décrivant les anges et les djinn, ainsi que des informations sur certains prophètes antérieurs. Les musulmans doivent croire en ces informations comme étant définitives.

Il a été mentionné précédemment que la pensée est un processus de transmission de la réalité compréhensible au cerveau humain à travers les sens, puis l'explication de cette réalité en utilisant les informations préalables qui s'y rapportent. Développer une compréhension plus claire de l'esprit humain et de ses limites intrinsèques nécessite un examen des divers composants qui le constituent :

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

La réalité est définie comme tout ce qui se situe dans la portée et la capacité des sens humains à détecter.

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

De plus, la réalité est l'objet sur lequel l'être humain réfléchit avant de porter un jugement ou de tirer une conclusion à son sujet. La réalité peut être tangible, telle qu'un atome, une planète ou un produit chimique, ou elle peut être une idée ou un concept exprimé non pas en termes de critères physiques, mais sous forme de mots, de formules et d'équations. Comme mentionné précédemment, la réalité peut être perçue par l'être humain soit directement, soit indirectement. Dans les deux cas, une réalité doit exister sur laquelle l'être humain peut réfléchir, et cette réalité doit être accessible à un ou plusieurs des sens. Tout ce qui dépasse le champ des sens ne peut être le sujet du processus de pensée. Par conséquent, les musulmans ne devraient pas gaspiller inutilement temps et énergie dans toute tentative de réfléchir à l'invisible (Ghayb). Les musulmans croient en l'invisible (Ghayb) uniquement par une preuve (Daleel) concluante qui prouve son existence, mais toute tentative de s'aventurer au-delà de la preuve (Daleel) est futile puisque l'objet de la preuve (Daleel) est une réalité qui se situe au-delà des sens. Par exemple, les musulmans croient aux anges sans être capables de comprendre leur essence. Mais essayer de déchiffrer leur essence ne reviendrait à rien de plus que de formuler des délires, des suppositions et des spéculations.

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

Alors que la réalité est essentielle au processus de pensée, percevoir la réalité peut ne pas suffire à initier ce processus. Une personne doit également être certaine d'avoir étudié la réalité de manière approfondie, ce qui peut nécessiter de percevoir la réalité plusieurs fois sous différents angles. Par exemple, on peut voir un liquide transparent dans un bocal et conclure, sur la base d'un regard fugace, que le liquide est de l'eau, mais le liquide peut être de l'alcool et ce n'est qu'en sentant l'odeur qu'une personne serait capable de porter un jugement précis.

Les sens comprennent les cinq sens connus que sont la vue, l'ouïe, le goût, l'odorat et le toucher. Les sens incluent également le ressenti qui découle des besoins organiques et des sensations instinctives, tels que la faim et la soif, ainsi que les sensations émotionnelles telles que l'anxiété, la compassion et les sentiments sexuels.

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

Le niveau de sensation requis afin de développer pleinement une image fidèle de la réalité dépend de la réalité examinée. Parfois, une seule sensation peut suffire à développer une image complète ; une seule exposition au feu suffit pour conclure que le feu brûle. Cependant, il existe des réalités qui nécessitent l'apport de plusieurs sens afin d'être pleinement saisies, comme le déchiffrement d'un puzzle complexe ou la compréhension de la dynamique d'une machine.

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

De plus, la sensation elle-même, quel que soit le nombre de sens impliqués, est insuffisante pour servir de base aux actions et aux projets d'un individu. Une telle approche ne reviendrait à rien de plus qu'un mode d'action réactionnaire. Par exemple, la vue de personnes opprimées ne devrait pas inciter l'un à répondre en se basant uniquement sur ses sens en faisant des dons de nourriture ou d'argent aux individus opprimés. L'individu doit examiner les autres réalités associées à la situation, ce qui peut impliquer l'usage de nombreux sens, tout en allant au-delà des sens par une réflexion profonde sur la situation avant de se décider sur un cours d'action spécifique.

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

Le cerveau humain est le lieu où les sens transmettent les informations relatives à la réalité, où les informations liées à la réalité sont stockées, et où s'opère le lien entre la sensation et les informations précédentes. En plus de ces fonctions, le cerveau remplit d'autres fonctions, telles que l'envoi et la réception de signaux vers et depuis le système nerveux. Bien que la fonction du cerveau soit de recevoir, de traiter et de stocker l'information, on ne peut pas conclure que le cerveau est l'« organe de la pensée », car la pensée est un processus qui implique plusieurs organes en plus du cerveau, particulièrement les organes sensoriels tels que les yeux, les oreilles et la bouche.

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

Le cerveau reçoit des signaux et des informations, traite ces informations, puis réagit en conséquence. Cependant, l'être humain est confronté à de nombreux problèmes qui nécessitent différents types de réponses. Puisque le cerveau transmet des signaux aux autres organes du corps, agir selon le cerveau seul serait purement instinctif et réactionnaire. À cet égard, le cerveau des êtres humains et des animaux est le même. Bien que ce processus ne doive pas servir de base au comportement humain, il existe des cas où un tel processus est suffisant ou même nécessaire, comme la réponse de « lutte ou fuite » qui permet d'éviter un danger immédiat ou imminent. Mais il existe de nombreux cas et situations dans lesquels ce processus ne peut suffire à produire la réponse correcte. Par exemple, si un homme musulman voit une femme exposant sa beauté, le signal immédiat du cerveau serait un signal instinctif incitant l'homme à s'approcher d'elle. Cependant, si l'homme se réfère à ses concepts, il ne s'approchera pas d'elle car les concepts qu'il porte le conduiraient à conclure qu'une telle action est illicite (Haram) et entraînerait des conséquences dans cette vie et dans l'au-delà.

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

Tous les trois éléments mentionnés précédemment peuvent produire une sensation, mais ne sont pas suffisants pour initier le processus de pensée. Les informations précédentes sont essentielles pour que ce processus se concrétise.

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

Puisque les informations précédentes sont utilisées pour comprendre la réalité, une personne doit s'assurer de l'exactitude et de la précision des informations dont elle dispose. De plus, elle doit également acquérir de nouvelles connaissances afin d'enrichir les informations précédentes ainsi que de purifier les informations existantes.

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

Cela nécessite du musulman qu'il se mette constamment à jour en se tenant au courant des événements et en lisant et en recherchant continuellement de nouvelles connaissances. En fait, les musulmans devraient être une encyclopédie, une encyclopédie dynamique et non une encyclopédie statique qui recrache des informations dans le vide. Afin d'y parvenir, le musulman doit commencer par les bases de toute discipline, sur lesquelles il pourra construire d'autres détails et branches. Cette méthode systématique aide à organiser et à traiter l'information dans l'esprit. Le réservoir de connaissances doit être clair dans son esprit afin que chaque discipline, avec ses branches, puisse être catégorisée et reliée aux autres de la manière correcte. Amalgamer des informations provenant de diverses disciplines qui n'ont aucun lien entre elles entraînera une vision déformée de la réalité. Par exemple, il faut réaliser que l'histoire n'appartient pas à la discipline de la jurisprudence islamique (Fiqh) alors que la langue arabe en fait partie. De même, il faut réaliser que la connaissance biographique des rapporteurs fait partie de l'Ilm ul Hadith mais ne fait pas partie de l'histoire. L'acquisition d'informations de cette manière organisée aidera les musulmans à absorber davantage d'informations de manière ordonnée.

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

Allah a créé l'univers entier, y compris la terre. De plus, Allah a créé Adam et l'a fait descendre sur la terre pour qu'il en utilise les ressources. À cet égard, Allah dit dans le Qur'an :

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

« C'est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre. » [TMQ 2:29] Allah (SWT) a doté l'être humain et lui a pourvu certains attributs lui permettant de subsister dans cet univers. Allah (SWT) dit :

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

« Glorifie le Nom de ton Seigneur, le Très Haut, qui a créé (toute chose) puis l'a proportionnée. » [TMQ 87:1-2] Par conséquent, la nature humaine se compose de capacités physiques, mentales et émotionnelles spécifiques qui lui permettent de subvenir à ses besoins dans l'univers qu'Allah (SWT) a créé. Une caractéristique unique qui est accordée exclusivement à l'être humain est un esprit doté de la capacité de penser, comme mentionné précédemment. Allah (SWT) a orienté l'être humain à réfléchir sur la réalité et sur sa propre nature, en plus de s'adresser à l'être humain par l'Islam dans le but de mettre en œuvre l'Islam. Par conséquent, comprendre la nature de l'être humain est essentiel pour diriger notre chemin vers l'obéissance à Allah et nous permettre de contrôler nos caprices et nos désirs plutôt que d'être contrôlés par eux.

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

Une autre caractéristique qu'Allah a créée chez l'être humain est une puissance vitale qui pousse la personne à la satisfaire. Cette énergie vitale se compose des instincts et des besoins organiques. La satisfaction des besoins organiques est cruciale pour la survie de l'individu car la personne périra si ces besoins ne sont pas satisfaits. De plus, le besoin de satisfaire les besoins organiques provient de l'intérieur et est indépendant de tout facteur externe pour stimuler ce besoin. Par exemple, le besoin de consommer, qui se manifeste par la faim et la soif, ne dépend pas de la présence de nourriture pour son éveil.