Cette méthode met l'accent sur la transmission de l'Islam sous la forme d'un programme scolaire de type académique, dans lequel la substance réside dans l'information, et non dans les concepts et les pensées. La relation élève-enseignant est l'approche de cette méthode, et la transmission d'instructions constitue son style. Si l'élève obtient son diplôme, il ressemblera à un livre qui contient des informations et les recrache, et l'Islam ne consisterait alors en rien de plus que des informations qui lui auraient été dictées. Une telle personne répéterait des citations de savants et de leurs ouvrages sans aucune pensée critique ni considération pour les preuves et les arguments, simplement parce qu'elle n'en est pas capable. Sa capacité se limiterait à transmettre les informations qui lui ont été remises, tout comme une base de données téléchargerait des informations lorsqu'elle est programmée pour le faire.

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

L'étude de l'Islam selon cette méthode erronée ne produira ni un penseur fondé sur l'Islam, ni un interprète qualifié (Mujtahid), mais produira des manuels humains dont l'étendue de la contribution se limitera à copier les œuvres d'autrui et à écrire quelques commentaires sur celles-ci. Une telle méthode pourrait être utile pour l'étude d'une discipline basée sur l'information, telle que la géographie ou l'histoire. Cependant, elle ne peut être adoptée comme méthode d'étude de la croyance (Aqeedah) et des pensées, car la croyance (Aqeedah) islamique et ses pensées doivent être acquises intellectuellement à travers un processus dynamique de mise en relation des pensées avec la situation, jusqu'à ce qu'elles deviennent des pensées fermement enracinées et non de simples informations théoriques portées par la personne comme les mots sur les pages d'un livre.

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

L'essence de cette méthode consiste à rapporter des récits et à prêcher sur les personnalités islamiques. Elle repose sur l'approche émotionnelle et non sur le processus de réflexion, afin de pousser une personne à agir.

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

Parce que cette approche réalise que les émotions, par leur nature intrinsèque, peuvent devenir incontrôlables, elle repose sur la programmation de l'individu d'une manière spécifique. L'individu qui acquiert l'Islam par cette méthode commencera à apprendre que la discipline et l'obéissance envers les shaykhs et les mas’ooleen font partie de l'Islam.

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

Cette méthode est, relativement parlant, une nouvelle méthode car elle a été influencée par les sciences basées sur la psychologie qui sont apparues avec des disciplines telles que la psychologie, la sociologie et l'éducation. Cette approche ne considère pas l'homme, la vie et l'univers comme l'objet de la pensée et de la recherche, mais place plutôt le psychisme humain et son développement comme l'objectif ultime. Le champ de la pensée et de la recherche reste restreint au psychisme de l'individu à travers la promotion de ses aspects positifs et le traitement de ses aspects négatifs. De plus, elle connecte de tels individus aux mas’ooleen et aux shaykhs émotionnellement, de la même manière qu'une personne est connectée à son père ou à son thérapeute. En conséquence, ceux qui ont acquis l'Islam de cette manière sont attachés à certaines personnalités qu'ils considèrent comme saintes et qu'ils suivent comme modèles sans aucune réflexion.

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

Cette approche est influencée par la notion selon laquelle l'être humain se compose de deux éléments – l'esprit et l'aspect matériel – qui sont mutuellement antagonistes. Ainsi, l'être humain possède un élan spirituel qui doit être élevé, et la seule façon d'y parvenir est de priver le corps de ses besoins physiques. Ce processus se poursuit jusqu'à ce que la personne atteigne un niveau où elle fusionne avec Dieu et voit Dieu en elle-même. Du point de vue de cette méthode, l'Islam et ses règles ne sont que des signes et des symboles guidant la personne sur son chemin vers Dieu. La valeur de ces règles et de ces symboles réside dans la compréhension de leurs significations cachées ou occultes, ce que les Soufis appellent la « Haqiqah » ou la réalité.

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

Cette « Haqiqah » est distincte de ce qu'ils appellent le sens apparent, qu'ils utilisent pour désigner la charia.

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

Le soufisme soutient l'idée du fatalisme dans laquelle tout est prédestiné et l'homme n'a pas de volonté propre. Ainsi, les soufis affirment qu'une personne doit se résigner à sa situation et ne peut pas la changer.

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

De plus, le soufisme encourage l'être humain à vivre dans la retraite et à donner une interprétation métaphysique aux phénomènes naturels de l'univers. Les soufis encouragent également la passivité, l'abandon total à la réalité et l'insouciance face à la réalité car, selon leur affirmation, ces qualités caractérisent celui qui s'efface lui-même, ses désirs et ses inclinations physiques. Ces qualités sont nécessaires pour celui qui veut occulter son esprit car elles constituent la première étape vers l'évanescence et la fusion dans l'entité de Dieu.

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.