आज इस्लाम को इन तरीक़ों से हासिल और अध्ययन किया जाता है, और यह स्पष्ट है कि अपनी प्रकृति से ये तरीक़े कोई इस्लामी चिंतन स्थापित नहीं कर सकते। इन तरीक़ों के प्रचलन के कारण, विश्वविद्यालयों, मस्जिदों और संस्थाओं में इस्लाम का अध्ययन करने वाले मुसलमानों की बड़ी संख्या और शैखों की बढ़ती तादाद के बावजूद, मुसलमानों की वर्तमान सोच पर चिंतन में सुस्ती, सतही और भावनात्मक सोच छाई हुई है। ये तरीक़े स्वाभाविक रूप से ऐसी स्थिति की ओर ले जाते हैं, क्योंकि इस्लाम को अब उस मतादर्श (आइडियोलॉजी) के रूप में नहीं देखा जाता जो जीवन के प्रति दृष्टिकोण को आकार देता है। बल्कि इस्लाम को या तो कठोर और जड़ सूचना के रूप में लिया जाता है, या भावनाओं को बहलाने वाली कहानियों के रूप में। इन तरीक़ों से इस्लाम को हासिल करने के परिणामस्वरूप उभरीं, उम्मत की वर्तमान सोच की कुछ विशेषताएँ निम्नलिखित हैं।

Islam today is acquired and studied through these methods, and it is obvious by their nature that they cannot establish any Islamic thinking. As a result of their prevalance, idleness in thinking, and superficial and emotional thinking are encompassing the current thinking of Muslims in spite of the tremendous number of Muslims studying Islam in universities, masjids, and institutions, and the increasing number of Shaykhs. These methods naturally lead to such a situation because Islam is no longer viewed as an ideology that shapes the point of view towards life. Rather, Islam is taken either as rigid or static information, or as stories to appease the emotions. Following are some characteristics of the current thinking of the Muslim Ummah that have emerged as a result of acquiring Islam through these methods.

सोच को सतही, गहरी या प्रबुद्ध के रूप में पहचाना जा सकता है। सतही सोच किसी स्थिति के गहन और व्यापक अध्ययन की कमी से पैदा होती है, और जो व्यक्ति इस प्रकार सोचता है, वह किसी घटना या स्थिति की केवल ऊपरी सतह देखकर संतुष्ट हो जाता है। यह सतही सोच मुसलमानों की वर्तमान राजनीतिक सोच में भी दिखाई देती है। जब मुसलमान मुस्लिम दुनिया के मौजूदा राज्यों को देखते हैं, तो वे सोचते हैं कि ये राज्य स्वतंत्र हैं और इनके शासकों की अपनी इच्छा है, केवल इसलिए कि इनकी अपनी सीमाएँ, अपना झंडा, अपना संविधान है और ये अंतरराष्ट्रीय संगठनों के सदस्य हैं। परंतु यदि यही व्यक्ति इन राज्यों की वास्तविकता का अध्ययन करने में समय लगाए, कि ये कैसे विकसित हुए और पश्चिम के साथ इनका क्या संबंध है, तो वह इस निष्कर्ष पर नहीं पहुँचेगा कि ये राज्य स्वतंत्र हैं।

Thinking can be characterized as either superficial, profound, or enlightened. The superficial thinking results from a lack of deep and comprehensive study of the situation, and the individual who resorts to this thinking is content with looking at the surface of any event or situation. This superficial though reflects in the current political thinking of the Muslims. When Muslims look to the existing states in the Muslim world, they think that these states are independent and that the rulers have their own will simply because they each have their own borders, flag, constitution, and membership in international organizations. However, if the same person who reaches this conclusion would spend time studying the reality of these states, how they were developed, and their relationship with the West, he would not conclude that these states are independent.

एक और उदाहरण सतही सोच का यह दावा है कि लोकतंत्र इस्लाम द्वारा दिए गए शूरा के समान है, केवल इस आधार पर कि इस्लाम परामर्श (मशवरा) की प्रेरणा देता है और उम्मत को ख़लीफ़ा चुनने का अधिकार देता है। लेकिन लोकतंत्र के वैचारिक आधार की गहराई से जांच करने पर स्पष्ट होता है कि लोकतंत्र एक विशेष व्यवस्था है, जो इस धारणा पर आधारित है कि मनुष्य को अपने लिए कानून बनाने और सही-गलत के मापदंड स्वयं तय करने का अधिकार है। यह धारणा इस्लामी व्यवस्था के आधार के विपरीत है, जो कहती है कि केवल अल्लाह (SWT) ही

Another example of superficial thinking is claiming that Democracy parallels the Shura that Islam calls for based solely upon the fact that Islam recommends consultation and gives the Ummah the right to choose the Khalifah. However, closely examining the ideological basis of Democracy in a profound way will reveal that Democracy is a specific system based on the notion that the human being has the right to make his own laws and decide for himself his own standards of right and wrong. This notion contradicts the basis of the Islamic system, which states that only Allah (swt)

अल्लाह (SWT) को कानून बनाने और यह तय करने का अधिकार है कि क्या हलाल है और क्या हराम, जबकि इंसान का अधिकार केवल इन कानूनों को समझने और उन्हें लागू करने तक सीमित है। लोकतांत्रिक और इस्लामी व्यवस्थाओं में न केवल कानूनों के स्रोत में अंतर है, बल्कि कानूनी स्रोतों से कानून निकालने की प्रक्रिया में भी अंतर है।

जब सोचने-समझने का स्तर गिर जाता है, तो व्यक्ति स्वयं कोई मौलिक शोध नहीं कर पाता। ऐसी स्थिति में, किसी भी मामले या समस्या में जहाँ किसी प्रकार की मौलिक सोच या शोध की आवश्यकता होती है, वह व्यक्ति दूसरों द्वारा पहले से स्थापित विचारों को अपना लेता है। चाहे राजनीतिक हो, कानूनी हो, या कोई अन्य मुद्दा, ऐसा व्यक्ति उत्तर पाने के लिए दूसरों की ओर रुख करता है। दूसरों से उत्तर या राय लेने के बाद, वह उस राय का बचाव और समर्थन ऐसे करता है मानो वह उसकी अपनी हो, बिना संबंधित प्रमाणों की जाँच किए, केवल इस भरोसे पर कि जिसने वह राय स्थापित की है वह विश्वसनीय है।

When the thinking level declines, the individual will be unable to conduct any original research on his own. In this situation, the individual will adopt already-existing ideas established by others when faced with any case or issue that requires any type of original thought or research. Whether in political, legal, or any other issues, such a person will turn to others to provide him with the answers. And after taking the answer or opinion from others, he will defend and justify this opinion as if it was his own without researching the related evidences, only because of his trust in the one who established the opinion.

इस तरह की सोच मुसलमानों में, उनकी बड़ी संख्या के बावजूद, व्यापक है, जबकि मौलिक चिंतन की मात्रा लगभग नगण्य है। फ़िक़्ह में ऐसी तक़लीद (अंधानुकरण) उन लोगों के लिए स्वीकार्य है जो इज्तिहाद करने में असमर्थ हैं, और मुज्तहिद के लिए भी स्वीकार्य है यदि किसी मसले में उसे अपना इज्तिहाद करने की आवश्यकता न हो। किंतु अक़ीदा में इस प्रकार की सोच की अनुमति नहीं है, क्योंकि यह सर्वविदित है कि मुसलमानों को अपना अक़ीदा तक़लीद से अपनाने से मना किया गया है। अक़ीदा के प्रति ऐसा दृष्टिकोण उन ग़ैर-मुस्लिमों से उत्पन्न हुआ है जो बिना किसी प्रकार के चिंतन या अपने विश्वासों की खोज किए, केवल अपने पूर्वजों का अनुसरण करते हैं। इसके अलावा, ईमान की परिभाषा अक़ीदा में तक़लीद के लिए कोई गुंजाइश नहीं छोड़ती, क्योंकि ईमान को ऐसे निश्चित विश्वास के रूप में परिभाषित किया गया है जो वास्तविकता के अनुरूप हो और निश्चित प्रमाणों पर आधारित हो। तक़लीद ऐसा ईमान स्थापित नहीं कर सकती, क्योंकि उसके लिए मसले पर सोच-विचार करना और उन दलीलों के आधार पर अपना पक्ष बनाना आवश्यक है जो निश्चित विश्वास को स्थापित करती हैं। इसलिए किसी का यह कहना गलत है कि "मैं अल्लाह और रसूल ﷺ पर ईमान रखता हूँ" केवल इसलिए कि उसके पिता या शेख ने ऐसा कहा है।

This type of thinking is widespread among Muslims in spite of their large numbers, whereas the amount of original thinking is almost non-existent. Such taqleed (imitation) is acceptable in fiqh for those unable to conduct ijtihad and is also acceptable for the mujtahid is some where he does not have to exercise his own ijtihad. However, this type of thinking is not allowed in the Aqeedah, as it is well known that Muslims are prohibited from adopting their Aqeedah through taqleed. Such an approach towards the Aqeedah originated from the non-Muslims who simply follow their ancestors without initiating any type of thinking or research into their beliefs. Furthermore, the definition of Iman leaves no room for the taqleed in the Aqeedah because Iman is defined as the conclusive belief that agrees with the reality and is based on conclusive evidences. Taqleed cannot establish such an Iman because it requires thinking about the issue and building one’s case based on daleels that establish the conclusive belief. Therefore, it is incorrect for anyone to say "I believe in Allah and the Messenger" because his father or shaykh said so.

रोज़मर्रा की ज़िंदगी में कुछ क्षेत्र ऐसे होते हैं जिनमें गहन और व्यापक चिंतन की आवश्यकता होती है, जैसे राजनीतिक घटनाएँ, प्रयोगशाला में शोध करना, या किसी कानूनी मामले में सबूत तलाशना। इसके अलावा कुछ परिस्थितियाँ ऐसी भी होती हैं जिन्हें सोच-विचार के द्वारा हल करना पड़ता है, जैसे किसी हमले से कैसे निपटा जाए और कौन-सी विशेष रणनीतियाँ व उपाय अपनाए जाएँ। ऐसी ही एक घटना ग़ज़वा-ए-ख़ंदक़ के दौरान नबी ﷺ ने प्रदर्शित की, जिसमें नबी ﷺ ने अनेक तदबीरें अपनाईं, जिनके लिए स्थिति पर व्यापक चिंतन करना आवश्यक था ताकि मदीना पर हुए हमले का प्रभावी ढंग से मुक़ाबला किया जा सके।

In everyday life, there are areas that require deep and comprehensive thinking, such as political events or conducting research in the lab, or searching for the evidence in a legal matter. In addition, there are situations that need to be addressed by thinking, such as how to deal with an attack and what specific strategies and measures to undertake. Such an incident was demonstrated by the Prophet (saaw) during the Battle of Al-Khandaq, in which the Prophet (saaw) initiated numerous tactics which required extensive thinking about the situation in order to effectively counter the attack upon Medina.

दूसरी ओर, कुछ परिस्थितियाँ और मामले ऐसे भी हैं जिनके लिए सोच-विचार की आवश्यकता नहीं होती। किसी को यह सिद्ध करने के लिए लंबे प्रयोग करने और विस्तृत अध्ययन की ज़रूरत नहीं पड़ती कि पानी प्यासे व्यक्ति की आवश्यकता पूरी करता है, या यह सिद्ध करने के लिए कि किसी भी राष्ट्र को अपने शत्रुओं से स्वयं की रक्षा करनी चाहिए। ऐसे मामले रोज़मर्रा के अनुभव से ही स्पष्ट होते हैं। इसी प्रकार, जब एक मुसलमान अज़ान सुनता है, तो उसे यह सोचने की ज़रूरत नहीं होती कि वुज़ू कैसे करे, क्योंकि यह कार्य उसे इतना परिचित है कि वह बिना हरकतों के बारे में सोचे स्वतः ही उसे कर लेता है। यद्यपि एक नए मुसलमान को शुरू में वुज़ू के कुछ प्रदर्शनों की आवश्यकता हो सकती है, फिर भी उसे हर बार वुज़ू करते समय उसके बारे में दार्शनिक चिंतन करने की ज़रूरत नहीं होती।

On the other hand, there are situations and issues which do not require thinking. One does not need to conduct lengthy experiments and engage in extensive study to prove that water fulfills the need of a thirsty person or to prove that any nation must protect itself against its enemies. Such issues are plainly obvious from everyday experience. Also, when a Muslim hears the Adhan, he does not need to think about how to perform the wudu because this action is so well-known to him that he automatically does it without any need to think about the movements. While a new Muslim may initially require a few demonstrations of the wudu, he does not need to philosophize the wudu every time he needs to perform it.

हालाँकि मुसलमानों ने वह सूक्ष्म रेखा खो दी जो उन बातों को अलग करती है जिन पर सोच-विचार आवश्यक है और जिन पर नहीं। इसका परिणाम यह हुआ कि मुसलमान ऐसे विषयों पर बहुत लंबी और विस्तृत चर्चा करने लगे जिन्हें इतनी गहराई की आवश्यकता नहीं थी। एक शैख़ लोगों को वुज़ू के नियम समझाने में पूरा एक साल लगा देता, जबकि कुछ व्यावहारिक बातें ही पर्याप्त होतीं। इसके अलावा, कुछ अन्य लोग वुज़ू, तहारत, नमाज़ की हरकतों और इसी तरह के अन्य विषयों पर ग्रंथों के ढेर के ढेर लिख डालते।

इस समस्या को हल करने के लिए यह समझना आवश्यक है कि चिंतन की प्रक्रिया में व्यक्ति के लिए ज़रूरी है कि वह विषय को अपनी इंद्रियों से महसूस करे और समझे। जो विषय इंद्रियों की सीमा से परे हों, उन पर कोई भी व्यक्ति तब तक विचार नहीं कर सकता जब तक उनके बारे में कोई प्रामाणिक प्रमाण ऐसे स्रोत से न आए जिसे बुद्धि पहले ही विश्वसनीय मान चुकी हो। इसी संदर्भ में मुसलमान जिन्नों, फ़रिश्तों, क़ियामत के दिन, जन्नत और जहन्नम, तथा ग़ैब की अन्य बातों पर ईमान रखते हैं। ऐसी वास्तविकताओं पर विश्वास उस निर्णायक प्रमाण पर आधारित है जो बुद्धि के माध्यम से स्थापित होता है, और इसे उस तत्वमीमांसा से अलग समझा जाना चाहिए जो केवल शुद्ध अटकलों पर आधारित होती है।

In order to address this issue, one must realize that the thinking process requires that the individual sense and comprehend the issue at hand. No one can think about issues that are beyond the scope of their senses unless an authentic evidence regarding such issues comes from a source that the rationale has already established as credible. Within this context, Muslims believe in the Jinn, the Angels, the Day of Judgment, Paradise and Hell-fire, and other aspects of the Ghaib. The belief in such realities is built upon the conclusive evidence that is established through the intellect, to be distinguished from metaphysics, which is based upon pure speculation.

हाल ही में, मुसलमानों की सोच-प्रक्रिया में आध्यात्मिक (मेटाफ़िज़िकल) चिंतन घुस आया है।

Recently, the metaphysical thinking has seeped into the thinking process of the Muslims.

आजकल मुसलमान तत्वमीमांसीय (मेटाफ़िज़िकल) चिंतन को दो पहलुओं में प्रकट करते हैं:

Nowadays, the Muslims manifest the metaphysical thinking in two aspects:

गैब से जुड़े मामलों में मानव बुद्धि और इंद्रियों की सीमाओं को न समझ पाने के कारण मुसलमान अपने मन और इंद्रियों के सहारे उन पर चर्चा करने लगे हैं। इसका नतीजा यह है कि जिन्नात जैसे विषय मुसलमानों की सोच में बहुत बड़ी जगह घेर लेते हैं, यहाँ तक कि कुछ लोग दावा करते हैं कि वे जिन्नात से संवाद कर सकते हैं। ऐसे ही एक और विषय पर चर्चा होती है कि अल्लाह की सिफ़ात (गुण) उसकी ज़ात (सत्ता) का हिस्सा हैं या नहीं। यद्यपि मुसलमानों के लिए आवश्यक है कि वे ऐसी वास्तविकताओं के अस्तित्व पर ईमान रखें, परंतु यह ईमान प्रमाणों के पाठ तक सीमित रहना चाहिए और उससे आगे नहीं जाना चाहिए, क्योंकि चिंतन की प्रक्रिया के होने के लिए इंद्रियों के अनुभव की आवश्यकता होती है। जिन वास्तविकताओं को मानव मन न समझ सकता है और न महसूस कर सकता है, उन पर चिंतन शुरू करने का परिणाम केवल अनुमान पर आधारित कल्पना होगा, जिसमें कोई वास्तविक विचार नहीं होगा।

Failure to understand the limits of the thinking process and the human mind has resulted in Muslims discussing issues related to the Ghaib using their own mind and senses. As a result, issues such as the jinn occupy a very large space in the thinking of Muslims, to the extent that some even claim that they can communicate with the jinn. Another example of such an issue is the discussion that revolves around the Attributes of Allah and whether or not they are part of His Entity. Although Muslims must believe in the existence of such realities, this belief must be limited to the text of the evidence and cannot venture beyond it because the thinking process requires sensation in order to occur. Attempting to initiate the thinking process upon realities that the human mind cannot comprehend or sense will result in speculative imagination devoid of any thought.

इस स्तर की सोच के पीछे कई कारण योगदान देते हैं। एक महत्वपूर्ण कारण यह है कि उम्मत-ए-मुस्लिमा की वर्तमान स्थिति पर चर्चा करने से सत्ताधारी अभिजात वर्ग के साथ कुछ समस्याएँ पैदा हो सकती हैं। परिणामस्वरूप, लोग ऐसे मुद्दों की ओर मुड़ जाते हैं, क्योंकि वे सत्ता-प्रतिष्ठानों के लिए समस्याजनक नहीं होते। वास्तव में, सत्ताधारी अभिजात वर्ग ऐसी सोच को प्रोत्साहित भी कर सकता है, ताकि मुसलमानों का ध्यान उन वास्तविक मुद्दों से भटका रहे जो उनके सामने हैं। एक और कारण यह है कि मुसलमानों में मौजूद निम्न स्तर की सोच व्यक्तियों को ऐसे मुद्दों पर चर्चा करने के लिए प्रेरित कर सकती है, क्योंकि तत्वमीमांसा (मेटाफ़िज़िक्स) में गंभीर चिंतन की आवश्यकता नहीं होती, जिसे शुरू करना बहुत-से लोगों के लिए कठिन है। तत्वमीमांसात्मक सोच के लिए केवल कहानियाँ लाने और कल्पना को खुला छोड़ने की ज़रूरत होती है, बिना किसी ठोस प्रमाण के जिससे कोई तर्क या दलील खड़ी की जाए। यह ऐसा काम है जिसे हर कोई अपेक्षाकृत आसानी और सहजता से कर सकता है।

Many reasons contributed to such a level of thinking. One important reason is that discussing the current situation of the Muslim Ummah may lead to some problems with the ruling elite. As a result, people would shift towards such issues because they may not be problematic to the ruling establishments. In fact, the ruling elite may even encourage this type of thinking to distract the Muslims from the real issues facing them. Another reason is that the low level of thinking that exists among Muslims may push the individuals to discuss such issues because metaphysics does not require serious thinking, which is difficult for many people to initiate. All that metaphysical thinking requires is bringing stories and unleashing the imagination without the need to establish any concrete evidence to build a case or argument, which is something that anyone can do with relative ease and comfort.

क़ादरिय्या ग़ैबिय्या का अर्थ है कर्मों के संबंध को शरई हुक्म से हटाकर उस चीज़ की ओर मोड़ देना जिसे कोई व्यक्ति अल्लाह के इल्म से जोड़कर कल्पना कर ले। ऐसी मानसिकता के उदाहरण हैं: यह दावा करना कि मुसलमानों का वर्तमान पिछड़ापन और पतन उनकी तक़दीर है जिसे न तो सुधारा जा सकता है और न ही बदला जा सकता है, या बिना किसी अमल को शुरू किए केवल दुआ को मुसलमानों की स्थिति बदलने का एकमात्र साधन मान लेना, या यह मानना कि जिन्न और शैतान कुछ बीमारियों का कारण हैं और उनसे बात करके ही उस बीमारी का इलाज किया जा सकता है।

Qadriyya Ghaibiyya refers to shifting the connection of the actions from the Hukm Sharii to what someone may imagine as the Knowledge of Allah. Examples of such a mentality are claiming that the current backwardness and decline of the Muslims is their destiny that cannot be addressed or changed, or using the Du’a as the only means of changing the situation of Muslims without initiating any action, or claiming that the jinn and the shayateen are the cause of some diseases and that the way to cure the disease is to communicate with them.

मुसलमानों को यह विश्वास रखना चाहिए कि कारण और प्रभाव (Cause-and-Effect) एक प्राकृतिक नियम है जिसे अल्लाह (SWT) ने इस ब्रह्मांड में स्थापित किया है।

Muslims must believe that Cause-and-Effect is a natural law that Allah (swt) set in this universe.

जो प्रभाव तभी होगा जब उसका कारण मौजूद हो। उदाहरण के लिए, जीत तब तक हासिल नहीं हो सकती जब तक उसके कारण मौजूद न हों, जैसे सेना का अपने उद्देश्यों पर दृढ़ विश्वास, नेताओं की समझदारी, और तैयारी व योजना का स्तर। इसी तरह, किसी बीमारी का इलाज एक कारण रखता है, जो सही दवा है। नबी (सल्ल॰) ने फ़रमाया, "ऐ अल्लाह के बंदो! इलाज कराओ, क्योंकि अल्लाह ने बीमारी और दवा दोनों पैदा की हैं।" एक घटना में एक व्यक्ति नबी ﷺ के पास आया और उनसे अपनी ऊँटनी के लिए दुआ करने को कहा, ताकि उसका चर्म-रोग ठीक हो जाए। नबी ﷺ ने उस व्यक्ति से कहा, "अपनी दुआ में थोड़ा तारकोल भी मिला लो," जिससे इशारा मिलता है कि अकेली दुआ उस उद्देश्य को पूरा नहीं करेगी। एक और घटना में नबी ﷺ ने एक व्यक्ति से, जो अपने ऊँट को खुला छोड़कर तवक्कुल के भरोसे उसकी हिफ़ाज़त चाहता था, कहा, "उसे बाँधो, फिर तवक्कुल करो।" इसी तरह, मुसलमानों को उनकी मौजूदा हालत से उठाना अकेली दुआ और इबादत से नहीं होगा, बल्कि बदलाव की पहल करने और उसके लिए कोशिश करने से होगा। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला)

The effect will occur only if the cause exists. For example, victory cannot materialize unless its causes exist, such as the army’s firm conviction in its objectives, the shrewdness of the leaders, and the level of preparation and planning. Also, curing a disease has a cause, which is the correct medication. The Prophet (saaw) said, "O servant of Allah! Seek medical treatment since Allah created the disease and the medication." In one incident, a man came to the Prophet (saaw) asking him to make Du’a to his camel to cure her from a skin disease. The Prophet (saaw) told the man, "Add to your Du’a some tar," indicating that the Du’a by itself will not accomplish the objective. In another incident, the Prophet (saaw) told a man who wanted to unleash his camel while depending on the tawakul to protect her, "Leash her, and then have the tawakul." By the same token, reviving the Muslims from their current status quo will occur not by Du’a and ibadah alone but through initiating the change and working towards creating the revival. Allah (swt)

जैसा पहले उल्लेख किया गया है, बौद्धिक चिंतन की विधि एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें यथार्थ, एक स्वस्थ मानव मस्तिष्क, वे इंद्रियाँ जो यथार्थ को संवेदना के रूप में मस्तिष्क तक पहुँचाती हैं, और पूर्व की जानकारी शामिल होती है, जिसे मस्तिष्क संवेदना से जोड़कर एक विचार उत्पन्न करता है। इस प्रकार, बौद्धिक विधि में सामने मौजूद यथार्थ या मुद्दे के बारे में उसी रूप में सोचना शामिल होता है जैसा वह वास्तव में है। वहीं, वैज्ञानिक विधि प्रयोग करने और एकत्र किए गए आँकड़ों के आधार पर निष्कर्ष तक पहुँचने पर आधारित है। किसी भी प्रकार का वैज्ञानिक शोध इस बात पर निर्भर नहीं करता कि स्थिति या यथार्थ अपने मूल रूप में कैसा है, बल्कि इसके लिए आवश्यक है कि जाँच के अधीन पदार्थ को उसके प्राकृतिक वातावरण से भिन्न एक वातावरण में रखा जाए और फिर इन थोपी गई परिस्थितियों का उस पदार्थ पर पड़ने वाले प्रभाव का अवलोकन किया जाए। इस प्रक्रिया को वैज्ञानिक प्रयोग कहा जाता है, और यही वैज्ञानिक चिंतन विधि की आधारशिला है।

As previously mentioned, the intellectual way of thinking is a process which involves the reality, a sound human mind, senses which transfer the reality to the mind as a sensation, and previous information which the mind links to the sensation to produce a thought. Thus, the intellectual method entails thinking about the reality at hand or the issue as it is. However, the scientific method is based upon performing experiments and reaching a conclusion based on the data collected. Any kind of scientific research does not depend on the situation or the reality as is but necessitates subjecting the material under scrutiny to an environment different than its natural environment and then observing the impact of these imposed conditions on the material. This process is referred to as the scientific experiment, which constitutes the cornerstone of the scientific method of thinking.

वैज्ञानिक पद्धति तर्कसंगत पद्धति की एक शाखा है, क्योंकि तर्कसंगत पद्धति की तरह वैज्ञानिक प्रक्रिया के लिए भी एक वास्तविकता चाहिए, उस वास्तविकता को समझने के लिए इंद्रियाँ चाहिए, और निष्कर्ष तक पहुँचने के लिए शोध और विश्लेषण करने हेतु एक मानव मस्तिष्क चाहिए।

The scientific method is a branch of the rational method because, like the rational method, the scientific process requires a reality, senses in order to perceive the reality, and a human brain in order to perform the research and analysis to arrive at a conclusion.

However, the difference lies in the type of reality involved, and as a result the type of research and analysis carried out in the scientific process will differ from that of the rational process. The scientific method cannot be used in all disciplines, because not everything can be subjected to experimentation. While areas of knowledge such as physics, biology, and engineering can be discussed on the basis of experimentation, areas of knowledge such as philosophy, history, economics, law, and doctrines of belief cannot be discussed using the scientific method, because such disciplines are not tangible material that can be subjected to experimentation and measurement. For example, to scientifically test the effect of an ideology on the progress of a nation, one would have to subject one nation to an ideology and strip another nation of that ideology in order to determine whether the ideology results in progress.5 Such a study is beyond the scope of the experimental method, because one cannot forcibly subject nations, individuals, or societies to conditions in such a manner. However, one can observe nations or individuals as they are, or throughout history, and arrive at a rational conclusion that the ideology results in progress for a nation. Another crucial difference between the scientific and rational methods lies in the type of facts or conclusions reached by the two types of thinking. The scientific method leads to establishing relative and not absolute facts, because it is based on relative measurements.

इस प्रकार की सोच दो पहलुओं में प्रकट हो सकती है:

This type of thinking can manifest in two aspects:

1. इच्छा-आधारित सोच (Wishful Thinking): जब किसी व्यक्ति के मन में किसी ख़ास निष्कर्ष की ओर भावनात्मक झुकाव होता है, तो वह चाहने लगता है कि घटनाएँ उसी परिणाम तक पहुँचें। नतीजतन, वह हर चीज़ को इसी इच्छा के आधार पर समझने लगता है। इस प्रकार की सोच में बुद्धि का काम उस वांछित परिणाम को सही ठहराना और उसके पक्ष में तर्क गढ़ना होता है। उदाहरण के लिए, कुछ लोगों की किसी सरकार के प्रति एक निष्ठा होती है, और इसी भावनात्मक लगाव के कारण वे चाहते हैं कि वह सरकार एक न्यायपूर्ण व्यवस्था हो। इस इच्छा के आधार पर वे यह निष्कर्ष निकाल लेते हैं कि अमुक सरकार न्यायपूर्ण है, और उस निष्कर्ष में फिट बैठाने के लिए वे उसके कार्यों को सही ठहराते हैं, भले ही इस औचित्य के लिए स्पष्ट तथ्यों को नकारना ही क्यों न पड़े।

1. Wishful Thinking: When a person possesses an emotional inclination to reach a specific conclusion, he wishes the events to lead to this result. As a result, he would start interpreting everything based upon this wish. The intellect’s role in this type of thinking is to justify the wished for result and attempt to prove its case. For example, some people have a certain loyalty to a regime, and based upon this emotional attachment, they would wish that this regime is a just system. Based upon this wish, they would conclude that a certain regime is just, and they would justify the actions of this regime in order to fit this conclusion, even if this justification amounted to denying clear facts altogether.

ऐसी ही आशावादी सोच का एक रूप यह भी है कि बहुत से मुसलमान किसी विशेष राज्य को इस्लामी राज्य देखना चाहते हैं। इस्लामी व्यवस्था में जीवन बिताना हर मुसलमान की इच्छा है, लेकिन कुछ लोगों में यह इच्छा उन्हें किसी भी शासन को केवल इस्लाम के कुछ प्रतीकों की मौजूदगी के आधार पर इस्लामी कहने की ओर झुका सकती है।

The wishful thinking also manifests in the wish of many Muslims for a certain state to be an Islamic State. Living under the Islamic System is the wish of every Muslim, but for some, this wish may incline them to label any regime as Islamic based upon the presence of certain symbols of Islam.

ऐसे लोग फिर इन प्रतीकों के मौजूद होने को इस बात के दावे के लिए इस्तेमाल करते कि कोई ख़ास राज्य इस्लामी है।

Such people would then use the existence of these symbols to claim that a particular state is Islamic.

और यदि वह राज्य वास्तव में कुफ़्र का राज्य है, तो ऐसे लोग इसे उचित ठहराने की कोशिश करेंगे, ताकि अपने मनचाहे निष्कर्ष का समर्थन कर सकें कि वह राज्य इस्लामी है।

And if the state in question is in reality a Kufr state, such individuals would try to justify this in order to support their wished-for conclusion that the state is Islamic.

संकीर्ण सोच से तात्पर्य विभिन्न विषयों पर व्यापक शोध करने में असमर्थता से है। यह या तो यथास्थिति से गहरे लगाव के कारण हो सकती है, या यथास्थिति तक ही चर्चा को सीमित रखने के कारण, या व्यक्ति के पास सूचना या ज्ञान के स्रोतों की कमी के कारण।

Narrowness in thinking refers to the inability in conducting comprehensive research in different issues. It could either result from the strong attachment to the status quo or from limiting the discussion to the status quo, or the lack of information or sources of knowledge to the individual.

ऐसी पाबंदियाँ अंततः व्यक्ति को एक ऐसे अलग-थलग इंसान में बदल देती हैं जो अपनी सोच का दायरा यथास्थिति तक सीमित कर लेता है। वास्तव में, इस प्रकार की सोच सतही सोच से मिलती-जुलती है, और यह सतही सोच के कारणों में से एक हो सकती है। यह प्रकार की सोच किसी एक क्षेत्र में विशेषज्ञता रखने से भिन्न है, क्योंकि विशेषज्ञता का अर्थ है किसी एक पहलू पर केंद्रित होना ताकि किसी विशेष क्षेत्र में रचनात्मकता विकसित हो सके। ऐसा व्यक्ति अपनी सोच में संकीर्ण नहीं होता, बल्कि किसी एक पहलू पर केंद्रित होता है। इसके विपरीत, संकीर्ण सोच वाला व्यक्ति किसी भी विषय पर, चाहे वह सामान्य हो या विशेष, सोच नहीं पाता, और उसकी सोच का दायरा सीमित रहता है तथा आम तौर पर अपनी जीविका और उससे जुड़े मामलों से आगे नहीं बढ़ता। उदाहरण के लिए, एक व्यापारी अपने सभी ग्राहकों और उनकी ज़रूरतों को, तथा अपने माल की बारीकियों को भली-भाँति जान सकता है। लेकिन वही व्यक्ति, यदि संकीर्ण सोच का हो, तो किसी भी बौद्धिक चर्चा से बचेगा। यदि वह ऐसी किसी चर्चा में भाग लेता है, तो उसकी भागीदारी सतही होगी और उसका एकमात्र उद्देश्य यह दिखाना होगा कि उसके पास भी कहने को कुछ है।

Such constraints eventually shift the individual into an isolated person who restricts the scope of his thinking to the status quo. In fact, this type of thinking is similar to the superficial thinking, and it could be one of the reasons behind the superficial thinking. This type of thinking is distinct from being specialized in one area because specialization means to focus in one aspect in order to develop creativity in a specific field. Such a person is not narrow in the scope of his thinking but is focused in one aspect. However, the narrow thinker cannot think in any issue, general or specific, and the scope of his thinking is limited and usually does not extend beyond thinking in his livelihood and related matters. For example, a merchant may know all of his customers and their needs, as well as the details of his merchandise. However, the same person, if narrow in his thinking, would avoid any intellectual discussion. If he participates in any such type of discussion, his participation will be superficial and for the sole purpose of showing that he has something to say.

औपनिवेशिक काल में साम्राज्यवादियों ने मुसलमानों के बीच इस दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया, और उनकी ओर से जनता पर शासन करने वाले शासकों ने ऐसे सख़्त कानून लागू किए जिनसे लोगों को कुछ विषयों पर गंभीरता से चर्चा करने से रोका गया, जैसे राजनीति, अर्थव्यवस्था और न्याय-व्यवस्था।

तर्कशास्त्र (Logic) एक प्राचीन यूनानी विद्या है, जिसे प्राचीन यूनानी दार्शनिकों ने स्थापित किया। उन्होंने इसे हर उस पहलू पर लागू किया, चाहे वह इंद्रियों के भीतर की चीज़ों से संबंधित हो या इंद्रियों से परे की। उन्होंने इसे ईश्वर, उसकी विशेषताओं और उसकी सत्ता (Essence) की चर्चा में, और इसके अलावा प्रकृति और न्याय जैसे अन्य विषयों में भी प्रयोग किया। यह सोचने का तरीका एक विशेष दार्शनिक क्रम पर आधारित है, जो व्यक्ति को कुछ विशेष परिणामों तक पहुँचाता है। तर्कशास्त्र की विशिष्ट संरचना दो आधारवाक्यों (Premises) से बनती है: पहला, बड़ा आधारवाक्य (Major premise), जो कोई सामान्य नियम या प्राकृतिक घटना बताता है; और दूसरा, छोटा आधारवाक्य (Minor premise), जो कोई विशेष विचार या ऐसा विषय हो सकता है जिस पर व्यक्ति को सोचना है। इन दोनों आधारवाक्यों के संबंध के आधार पर तर्कशास्त्री एक निष्कर्ष (Conclusion) तक पहुँचता है।

Logic is an old Greek discipline set by the classical Greek philosophers. They applied it to any aspect, whether they relate to things within or beyond the senses. They employed it in discussing God, His Attributes, and His Essence, in addition to other issues such as nature and justice. This way of thinking is built upon a specific philosophical order that leads a person to reach specific results. The specific format which characterizes logic consists of two premises: The major premise, which states a general rule or natural phenomenon, and the minor premise, which could be a specific idea or issue that the person must think about. Based on the relationship between the two premises, the logician reaches a conclusion.

तर्कशास्त्री इन परिसरों या तार्किक विश्लेषण में से किसी की सुदृढ़ता या सटीकता पर ज़ोर नहीं देते। इसके बजाय, ज़ोर औपचारिकता (formality) पर होता है। हल्लाक की पुस्तक *Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians* में वे कहते हैं: "क़ियास (syllogism) की अंतर्निहित प्रकृति उसे सादृश्यानुमान (analogy) से शायद ही श्रेष्ठ बनाती है, क्योंकि क़ियास चाहे कितना भी वैध (valid) हो, केवल अपने रूप के बल पर वह किसी निश्चित निष्कर्ष तक नहीं पहुँचा सकता।"

Logicians do not emphasize the soundness or correctness of any of these premises or logical analysis. Rather, the emphasis is on the formality. In Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians, by Hallaq, he states: "The inherent nature in Syllogism renders it hardly superior to analogy, because however valid the syllogism may be, it cannot, by virtue of form alone, lead to a certain conclusion.

यह तर्क का विषय है, उसका रूप नहीं, जो निष्कर्ष की सत्यता तय करता है… केवल रूप के आधार पर एक तार्किक विधि (क़ियास) से कोई निश्चित निष्कर्ष प्राप्त नहीं होगा।

It is the subject matter of the argument, not its form, that determines the truth of the conclusion…A syllogistic mode of reasoning will not result in a certain conclusion by virtue of form alone."