निष्कर्ष में, इस्लाम नियमों का कोई संग्रह नहीं है, न ही गहरी समझ के बिना लोगों पर ज़बरदस्ती थोपे जाने वाले कठोर "करो और न करो" का कोई ढाँचा है। इस्लाम याद करने या सोने से पहले की कहानियों की तरह दोहराई जाने वाली सैद्धांतिक जानकारी भी नहीं है। इस्लाम कोई ऐसी आध्यात्मिक व्यवस्था नहीं है जो हमारे पारलौकिक विषयों से संबंध को तो आकार दे, पर जीवन के मामलों में उसकी कोई आवाज़ न हो। इस्लाम एक सर्वांगीण व्यवस्था है, जो एक तर्कसंगत सिद्धांत पर आधारित है, और यह एक ऐसी दृढ़ आस्था स्थापित करती है जो मनुष्य की प्रकृति के अनुरूप है। इस्लाम व्यक्ति की आस्था, उसके व्यवहार और उसकी सोच, सभी को गतिशील रूप से आकार देता है। जब मुसलमान इस्लाम का अध्ययन करें, तो उन्हें इसे अत्यंत गहराई और सृजनात्मक ढंग से करना चाहिए, ताकि वह एक ऐसी गतिशील शक्ति उत्पन्न करे जो उन्हें अधिक सोचने और अल्लाह की महानता को पहचानने के लिए प्रेरित करे, और अंततः उस व्यवस्था का पालन करने के लिए प्रोत्साहित करे जिसे उसने निर्धारित किया है।

In conclusion, Islam is not a collection of rules and a rigid set of "do's and don't's" to be imposed upon the people by force without any deep understanding. Islam is not theoretical information to be memorized or rehearsed as bedtime stories. Islam is not a spiritual system that shapes our relationships with metaphysics but has no voice in the life affairs. Islam is a comprehensive system built upon a rational doctrine that establishes a conclusive belief which agrees with the nature of the human being. Islam shapes the individual's belief, in addition to his behavior and thinking, in a dynamic way. While Muslims study Islam, they must study it in a very profound and creative way that will produce a dynamic force which will push them to think more and appreciate Allah's greatness, and ultimately encourage them to comply with the order that He fashioned.

पिछली दो शताब्दियों में मुसलमानों की स्थिति को बदलने के लिए कई प्रयास सामने आए। यद्यपि इन प्रयासों ने मुसलमानों की सोच पर कुछ प्रभाव अवश्य डाला, वे एक व्यापक पुनरुत्थान को प्राप्त करने में असफल रहे। इनमें से किसी भी प्रयास की कोई बौद्धिक आधारशिला नहीं थी जो इस्लाम के अनुसार मुसलमानों की सोच को पुनर्जीवित करने की ओर उन्मुख हो। ये या तो भावनात्मक उद्गार थे जिन्होंने कुछ समय के लिए मुसलमानों की भावनाओं को उभारा और फिर शांत हो गए, और गहरा बौद्धिक प्रभाव डालने में विफल रहे, या फिर वे केवल कुछ शरई नियमों के पालन पर केंद्रित थे, और उन नियमों को संबोधित करने का तरीका भी गलत था। ऐसे प्रयास का एक स्पष्ट उदाहरण स्त्री के पहनावे (dress code) के मुद्दे में मिलता है। स्त्री के पहनावे को अक्सर मुसलमान उम्मत की केंद्रीय समस्या के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जबकि वह अनेक अन्य लक्षणों में से केवल एक लक्षण है। इसके अतिरिक्त, स्त्री का पहनावा इस्लाम की सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा है, जो उन मूलभूत अवधारणाओं पर आधारित है जिन्हें इस्लाम समाज में पुरुष और स्त्री के प्रति दृष्टिकोण, पुरुष और स्त्री की प्रकृति, तथा उनके आपसी संबंध की प्रकृति और उद्देश्य के संबंध में संबोधित करता है। फिर भी, अक्सर स्त्री के पहनावे का मुद्दा किसी गहन अवधारणा से अलग करके ही चर्चा में लाया जाता है।

Many attempts emerged to change the situation of Muslims in the last two centuries. Although these attempts left some impact in the thinking of Muslims, they failed to achieve a comprehensive revival. None of these attempts had an intellectual basis geared towards reviving the thinking of Muslims according to Islam. They were either emotional spouts that rallied the feelings of the Muslims temporarily before diffusing but failed to exert a profound intellectual impact, or they focused on the mere compliance to some Sharii rules, and even the way the rules were addressed was incorrect. A vivid example of such an attempt was in the issue of the woman's dress code. The woman's dress code is often addressed as the central problem of the Muslim Ummah, while it is only a symptom among many other symptoms. Furthermore, the woman's dress code is part of the social system of Islam, which is rooted in certain fundamental concepts that Islam addresses regarding the outlook towards man and woman in the society, the nature of man and woman, and the nature and purpose of their relationship to one another. However, oftentimes the issue of woman's dress is discussed in isolation of any profound concepts.

अंत में, ये सभी प्रयास मुसलमानों की सोच को संबोधित करने में विफल रहे, जबकि सोच मनुष्य की सबसे प्रमुख विशेषताओं में से एक है। यहाँ तक कि मुसलमानों को सलफ़ की पद्धति की ओर लौटाने के प्रयास भी दूसरे प्रयासों से बेहतर सिद्ध नहीं हुए। ऐसे प्रयास सलफ़-ए-सालेह की सोचने की पद्धति को पहचानने में असफल रहे। यह आंदोलन सलफ़ का अनुसरण करते हुए केवल उस सोच-पद्धति के फलों तक सीमित रह गया, और इस तथ्य की अनदेखी करता रहा कि स्वयं सलफ़ (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) ने अंधानुकरण (तक़लीद) की निंदा की थी। परिणामस्वरूप ये आंदोलन उन्हीं मुद्दों तक सीमित रह गए जिन पर सलफ़ ने चर्चा की थी, और उनका वर्तमान जीवन से कोई संबंध नहीं रहा।

In the end, all of these attempts failed to address the thinking of Muslims, although thinking is one of the most distinguishing characteristics of man. Even the attempts to call Muslims back to the method of the Salaf did not fare any better than the other efforts. Such attempts failed to recognize the method of the Salaf Salih in thinking. This movement restricted itself to the fruits of that thinking method by imitating the Salaf, neglecting the fact that the Salaf themselves (may Allah be pleased with them) condemned imitation. As a result, these movements restricted themselves to issues that were discussed by the Salaf, without any relevance to the current life.

इससे भी अधिक विनाशकारी परिणाम आधुनिकतावादी आंदोलन का रहा। अपनी शुरुआत से ही आधुनिकतावादी आंदोलन गलत था, क्योंकि यह परंपरावादी और धर्मनिरपेक्ष धाराओं के विरोध में उत्पन्न हुआ था और उनके बीच की खाई को पाटने का प्रयास था। वास्तव में आधुनिकतावादियों के प्रयास इस्लाम और पश्चिमी संस्कृति के बीच सामंजस्य स्थापित करने के प्रयास से अधिक कुछ नहीं थे, जबकि अल्लाह (swt) ने कुरआन की कई आयतों में स्पष्ट रूप से बताया है कि इस्लाम और किसी भी अन्य विचारधारा या संस्कृति के बीच किसी समझौते की गुंजाइश नहीं है। इस्लाम को पश्चिम के साथ मिलाने का मात्र उद्देश्य ही इस बात की अप्रत्यक्ष स्वीकृति थी कि पश्चिमी संस्कृति वह मानदंड है जिसकी ओर अन्य सभी दृष्टिकोणों, इस्लाम सहित, को देखना होगा।

Even more disastrous in its outcome was the Modernist movement. From its very inception, the Modernist movement was incorrect because it was spawned as a reaction to the Traditionalist and Secular currents as an attempt to bridge the gap between them. The attempts of the Modernists were, in reality, no more than an attempt to reconcile between Islam and Western culture, although Allah (swt) clearly stated in several ayahs that there is no room for conciliation between Islam and any other ideology or culture. The mere objective of trying to reconcile Islam with the West was an implicit recognition of the Western Culture as the reference to which all other points of view, including Islam, would have to refer to.

परिणामस्वरूप, आधुनिकतावादी आंदोलन ने इस्लाम और अन्य विचारधाराओं के बीच की स्पष्ट सीमा को धुंधला कर दिया, इस्लाम की स्पष्ट समझ को कमज़ोर किया, और मुसलमानों के बीच पश्चिमी संस्कृति और चिंतन के प्रभुत्व को मज़बूत किया। आज, यह आधुनिकतावादी सोच, और ऐसी सोच का प्रतिनिधित्व करने वाले समूह और व्यक्ति, पश्चिम द्वारा मुसलमानों को नियंत्रित करने और मुसलमानों की सोच और व्यवहार को पश्चिमी संस्कृति के ढाँचे में ढालने के लिए इस्तेमाल किए जा रहे हैं।

As a result, the Modernist movement blurred the clear distinction between Islam and other ideologies, diluted the clear understanding of Islam, and strengthened the dominance of Western culture and thought among the Muslims. Today, this Modernist thought, and those groups and individuals who represent such a thought pattern, are used by the West to contain the Muslims and to mold the thinking and behavior of Muslims along the lines of Western culture.

जो लोग मुसलमानों के पुनरुत्थान की इच्छा रखते हैं, उन्हें पहले इस्लामी सोच और उस तरीके को पुनर्जीवित करना होगा जिसके ज़रिए इस्लाम का अध्ययन किया जाना चाहिए, ताकि मुसलमानों में सही सोच पैदा हो सके। ऐसा करने से विभिन्न दृष्टिकोण और विचारधाराएँ एकजुट हो जाएँगी, और जनता में सही तरीके से जागरूकता निर्मित होगी। एकीकृत दृष्टिकोण और जन-जागरूकता के बनने से उम्मह के पास अन्य सभी मुद्दों और विचारों को परखने के लिए एक स्पष्ट संदर्भ और ढाँचा होगा, जिसके कारण उम्मह स्वाभाविक रूप से हर उस विचार या आह्वान को अस्वीकार कर देगी जो इस्लामी दृष्टिकोण के विरुद्ध मुसलमानों के सामने रखा जाए। यह प्रक्रिया उम्मह को सही विचार देते रहने की एक निरंतर प्रक्रिया की माँग करती है, ऐसे प्रासंगिक और गतिशील तरीके से जो वास्तविकता से जुड़े और चिंतन-प्रक्रिया को प्रेरित करे। यह संवाद खुले तरीके से होना चाहिए, और विचारों को बिना किसी प्रतिबंध के सामने आने देना चाहिए। विचारों पर चर्चा को सेंसर करने का कोई भी प्रयास, या मुसलमानों का ध्यान इस्लामी विचारधारा को अपनाने और सही सोच बनाने के उद्देश्य के अलावा किसी और चीज़ की ओर मोड़ने का प्रयास, मुसलमानों पर हमला और पुनरुत्थान के मार्ग में बाधा समझा जाना चाहिए। विचारों के इस आदान-प्रदान से गलत विचार धीरे-धीरे छँट जाएँगे, और उम्मह सही विचारों पर केंद्रित होगी, जिससे अंततः एक बौद्धिक गति उत्पन्न होगी, जिसे जनसमूह आगे बढ़ाएगा। यह बौद्धिक गति फिर स्वाभाविक रूप से एक ऐसे विचार में बदल जाएगी जिसे राज्य लागू करेगा, और राज्य और उम्मह के बीच कोई अंतर नहीं रहेगा। जब मुसलमान इस चरण पर पहुँच जाएँगे, तब वे इस्लाम को एक तर्कसंगत अक़ीदे पर आधारित एक संपूर्ण मतादर्श के रूप में दुनिया तक पहुँचाने की स्थिति में होंगे।

Those who seek the revival for Muslims must first revive the Islamic way of thinking and the method through which Islam must be studied in order to create the correct way of thinking among Muslims. By doing so, the various points of view and outlooks will become unified, and the public awareness will be built in the correct way. With the formation of a unified outlook and public awareness, the Muslim Ummah will have a clear reference and a framework to judge all other issues and ideas, which will cause the Ummah to naturally reject any idea or call presented to the Muslims that contradicts the Islamic point of view. This process necessitates a continuous process of providing the Ummah with the correct ideas in a relevant and dynamic way that addresses the reality and instigates the thinking process. The interaction must proceed in an open manner, and the ideas must be allowed to present themselves unrestricted. Any attempt to censor discussion or divert the attention of the Muslims from anything other than the objective of embracing the Islamic ideology and building the correct way of thinking must be viewed as an attack against the Muslims and an obstacle in the path of revival. Through this discussion of ideas, the incorrect ideas would gradually be filtered out, and the Ummah would concentrate upon the correct ideas, which would eventually give rise to an intellectual momentum carried by the masses. This intellectual momentum would then transform naturally into an idea implemented by the state with no gap between the state and the Ummah. Once the Muslims reach this stage, they will be in a position to carry Islam as a comprehensive ideology built upon a rational Aqeedah to the world.