विभिन्न दृष्टिकोण और तरीके जिनका उल्लेख किया गया है, वे सभी आज के मुसलमानों की सोच की विशेषता बताते हैं।

The different approaches and methods mentioned all characterize the thinking of Muslims today.

ये गलत दृष्टिकोण उन कई कारणों में से एक हो सकते हैं जिनसे बौद्धिक पतन हुआ, और साथ ही वे स्वयं बौद्धिक पतन का परिणाम भी हैं। अतः आज उम्मत की जो स्थिति है और उसमें जो बौद्धिक उदासीनता दिखाई देती है, उस पर आश्चर्य नहीं होना चाहिए। उम्मत की हालत इस स्तर तक गिर चुकी है कि इज़राइल में प्रकाशित होने वाले साहित्य की कुल मात्रा सभी अरब देशों में मिलाकर प्रकाशित साहित्य से अधिक है। और अरब दुनिया में जो अधिकांश चीज़ें प्रकाशित होती हैं, उनकी गुणवत्ता कला, साहित्य, राजनीति, अर्थव्यवस्था और अन्य विषयों में पश्चिमी संस्कृति की नक़ल से अधिक कुछ नहीं है। यही बात पढ़ने की मात्रा पर भी लागू होती है। दूसरे राष्ट्रों की तुलना में मुस्लिम देशों में पढ़ने वालों का प्रतिशत बहुत कम है। और जो लोग पढ़ते भी हैं, वे अपने पढ़ने को पाठ्यक्रम या लोकप्रिय समाचार-पत्रों और पत्रिकाओं तक सीमित रखते हैं, या ऐसी पुस्तकों तक, जो मुद्दों को भावनात्मक ढंग से प्रस्तुत करती हैं।

While they may not exist in each and every Muslim, all of these characteristics exist in the Ummah at different levels. These incorrect approaches could be one of many reasons that led to the intellectual decline in addition to being a product of the intellectual decline. Thus, it is not surprising to see the state of the Ummah today and its intellectual apathy. The Ummah has devolved to such a level that the total amount of literature published in Israel exceeds the amount that is published in all the Arab countries combined. And the quality of most of what is published in the Arab world amounts to no more than copying the Western culture in arts, literature, politics, economy, and other disciplines. The same applies to the amount of reading. The percentage of those who read in the Muslim countries is very little compared to other nations. And those who do read restrict their reading to the curriculum or popular newspapers and magazines, or to books that present issues in an emotional way.

इस स्थिति का परिणाम यह हुआ है कि उम्मत में इस्लामी चिंतन का अभाव है। यद्यपि कुछ व्यक्तियों के पास सही इस्लामी चिंतन हो सकता है, किंतु उम्मत एक इकाई के रूप में इस चिंतन-पद्धति से वंचित है, और इस अभाव के दो परिणाम निकले हैं:

This state of affairs has culminated in the absence of Islamic thinking in the Ummah. While some individuals may possess correct Islamic thinking, the Ummah as an entity lacks this method of thinking, the absence of which has resulted in two outcomes:

जो भी प्रगतिशील राष्ट्र अपनी विचारधारा को बौद्धिक तरीके से अपनाता है, वह एक सार्वजनिक चेतना का निर्माण करता है, जिसका अर्थ है कि जनता का नज़रिया प्रमुख मुद्दों और समस्याओं के प्रति एकीकृत होगा। यह एकीकृत सार्वजनिक चेतना तब साकार होती है जब मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के प्रति दृष्टिकोण सुसंगत हो और एक मूलभूत विश्वास पर आधारित हो, जिस तक बुद्धि के माध्यम से पहुँचा गया हो।

Any progressing nation which adopts its ideology in an intellectual way will form a public awareness, which means that the public’s outlook towards the major issues and problems will be unified. This unified public awareness materializes when the point of view towards man, life, and the universe, is consistent and is built upon a fundamental conviction that is arrived at intellectually.

ऐसी सार्वजनिक जागरूकता और जीवन के प्रति एकीकृत दृष्टिकोण के बिना, उम्मत अपनी बौद्धिक एकता खो देगी और परिणामस्वरूप अनेक परस्पर विरोधी विचारों और भावनाओं के प्रभाव में आ जाएगी।

Without such public awareness or a unified outlook toward life, the Ummah will lose its intellectual unity, and, as a result, will come under the influence of many conflicting thoughts and emotions.

भले ही किसी एक मामले या समस्या को भी देखने का नज़रिया अलग-अलग होगा, और उससे निपटने के प्रयास बिखर जाएँगे। इस प्रकार, जो कुछ भी एक समूह बनाए या हासिल करे, वह दूसरे समूह के कार्य से नष्ट हो सकता है। अंत में, दुश्मनी फैलेगी, जो किसी एकीकृत इकाई को स्थापित करने के किसी भी प्रयास को भंग कर देगी। अल्लाह (SWT) ने मुसलमानों को ऐसे विवाद से आगाह किया, जब उसने फ़रमाया:

Even when presented with one case or issue, its perception will vary, and the efforts to deal with this case will be scattered. Thus, what any group may build or achieve may be destroyed by the function of another group. At the end, animosity will spread, which will dissolve any attempt to establish a unified entity. Allah (swt) warned the Muslims about such a dispute when He said:

"और अल्लाह और उसके रसूल की आज्ञा मानो, और आपस में झगड़ा न करो, नहीं तो तुम्हारा साहस टूट जाएगा और तुम्हारी शक्ति जाती रहेगी, और धैर्य रखो। निश्चय ही अल्लाह धैर्य रखने वालों के साथ है।" [TMQ 8:46] इसके अलावा, अल्लाह (swt) बताता है कि वह फ़िक्र की एकता, जो दिलों को जोड़ती है, उन सबसे बड़े एहसानों में से एक है जो अल्लाह ने मुसलमानों पर किए हैं।

"And obey Allah and His Messenger, and do not dispute (with one another) lest you lose courage and your strength departs, and be patient. Surely, Allah is with those who are patient." [TMQ 8:46] Furthermore, Allah (swt) states that the unity of the Fikr that unifies the hearts is one of the greatest favors that Allah gave to the Muslims:

नहज़ा (पुनर्जागरण) बौद्धिक प्रगति है, क्योंकि विचार ही वह चीज़ है जो जीवन के प्रति दृष्टिकोण को परिभाषित करता है, और यही आधार इस जीवन में मनुष्य के आचरण की नींव बनता है। इस मूल विचार के अभाव में उम्मत का पतन होगा। अतः पुनर्जागरण का संबंध भौतिक वस्तुओं या परिस्थितियों से नहीं, बल्कि मनुष्य से है, उसके आचरण और उसकी प्रकृति से। जब यह बौद्धिक पुनर्जागरण घटित होता है, तो उसका परिणाम उद्योग, विज्ञान और प्रौद्योगिकी जैसे क्षेत्रों में भौतिक प्रगति के रूप में सामने आएगा। लेकिन केवल भौतिक प्रगति का अस्तित्व अनिवार्य रूप से बौद्धिक प्रगति का संकेत नहीं है।

The Nahda is the intellectual progress because the thought is what defines the point of view toward life, and this basis will serve as the foundation for man’s behavior in this life. In the absence of this fundamental thought, the Ummah will decline. Thus, the revival does not refer to the material objects or the circumstances but refers to the human being, his behavior, and his nature. Once this intellectual revival occurs, it will result in material progress in areas such as industry, science, and technology. The mere existence of such material progress is not necessarily an indication of the intellectual progress.

पुनरुत्थान (नहज़ah) से जुड़ी भावना कोई शारीरिक या भौतिक भावना नहीं है, जैसे किसी व्यक्ति को शारीरिक चोट लगने पर होने वाला दर्द, बल्कि यह एक बौद्धिक भावना है, उस पीड़ा के समान जो एक मुसलमान तब अनुभव करता है जब वह किसी व्यक्ति को हराम कार्य करते हुए देखता है। मनुष्य तीन प्रकार की संवेदनाएँ या भावनाएँ प्रकट करता है: आग जैसे बाहरी कारणों से उत्पन्न होने वाली भौतिक या शारीरिक संवेदना; सहज प्रवृत्तियों या शारीरिक आवश्यकताओं में से किसी एक से उत्पन्न होने वाली सहज संवेदना, जैसे भूख या यौन इच्छा की अनुभूति; और बौद्धिक संवेदना, जैसे कुफ़्र के गंभीर परिणामों का एहसास। जहाँ पहले दो प्रकार मनुष्य और पशु में कुछ हद तक समान रूप से पाए जाते हैं, वहीं तीसरा प्रकार केवल मनुष्य में होता है और, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि यह बौद्धिक पुनरुत्थान की अभिव्यक्ति है।

The feeling associated with the revival is not a physical or material feeling like the pain that a person feels when afflicted with a physical injury, but an intellectual feeling akin to the pain which a Muslim feels when he sees a person committing a haram. The human being manifests three type of sensation or feeling: the physical or material sensation caused by external factors such as fire; the instinctive sensation that results from one of the instincts or organic needs such as the sensation of hunger or sexual desire; and the intellectual sensation such as feeling of the grave consequences of Kufr. While the first two types are common to some degree between the human being and the animal, the third type exists only in the human being and, more importantly, is a manifestation of the intellectual revival.

मनुष्य इस बौद्धिक अनुभूति (इंटेलेक्चुअल सेंसेशन) के साथ पैदा नहीं होता, बल्कि यह उसे मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड के बारे में कुछ विशेष विचारों को पूर्ण बौद्धिक विश्वास के आधार पर अपनाने से प्राप्त होती है। व्यक्ति के भीतर यह विश्वास जितना गहरा बैठता है, वह जीवन के प्रति उतने ही अधिक सहायक (कोरोलरी) विचार बनाता चला जाता है, और ये विचार धीरे-धीरे और मज़बूती से स्थापित होकर उस व्यक्ति के लिए अवधारणाएँ (कॉन्सेप्ट्स) बन जाते हैं। ऐसा व्यक्ति इन अवधारणाओं की वास्तविकता को, और उनका मूल विचारों से जुड़ाव, दोनों को देखने लगता है, और इसी प्रक्रिया से बौद्धिक अनुभूति उत्पन्न होती है।