यह सिलोजिज़्म बाहरी तौर पर एक बहुत आकर्षक मानसिक अभ्यास प्रतीत होता है, जो कई लोगों को इसे इस्तेमाल करने के लिए लुभा सकता है। यद्यपि इसे गणित में लागू किया जा सकता है, तर्कशास्त्रीय दृष्टिकोण फ़िक़्ह, अक़ीदा और राजनीति में कार्य नहीं कर सकता। यदि इसका ग़लत प्रयोग किया जाए तो तर्क के भ्रामक स्वभाव को कुछ उदाहरण स्पष्ट करेंगे।

This syllogism seems outwardly to be a very appealing mental exercise, which may tempt many people to use it. Although it could be applied in math, the logical approach cannot function in jurisprudence, Aqeedah, and politics. A few examples will illustrate misleading nature of logic if misapplied.

फ़िक़्ह की दुनिया पर जो सबसे बड़ी आपदाएँ आईं, उनमें से एक थी क़ानूनी पाठ को समझने में तर्क (लॉजिक) का प्रवेश। एक सरल उदाहरण यह दिखाएगा कि तार्किक तरीक़े से सही निष्कर्ष तक पहुँच पाना कितना असंभव है। जीवन में लोग कई चीज़ों के लिए पैसे उधार लेते हैं। साथ ही, हज एक महत्वपूर्ण इबादत है जिसे मुसलमानों को अदा करना अनिवार्य है। तार्किक निष्कर्ष यह निकलता है कि मुसलमानों को हज के लिए पैसे उधार लेने चाहिए। यह निष्कर्ष ग़लत है, क्योंकि हज उन्हीं पर अनिवार्य है जो सामर्थ्यवान हों। जिसके पास पैसा नहीं है, उसे उधार लेने की ज़रूरत नहीं है। इस निष्कर्ष की ग़लती दूसरी दलील की ग़लती से निकली है, हालाँकि वह सही लगती है। सही दलील यह है कि हज एक महत्वपूर्ण कर्म है जिसे मुसलमानों को करना चाहिए, यदि वे सामर्थ्यवान हों।

Logic in Jurisprudence One of the greatest disasters to befall the world of Fiqh was the introduction of logic in understanding the legal text. A simple example will demonstrate the inability of reaching the correct conclusion using the logical approach. In life, people borrow money for many things. Also, the Hajj is an important thing that Muslims must perform. The logical conclusion is that Muslims must borrow money for Hajj. This conclusion is false because Hajj is obligatory only on those who are capable. The one who does not have money does not need to borrow. The fallacy of this conclusion came from the fallacy of the second argument, although it seems correct. The correct argument is that Hajj is an important act that Muslims must do if they are capable.

Aqeedah mein tark (logic) ka istemal | Aqeedah mein tark ka istemal | Aqeedah mein tarkik ka upyog यद्यपि ऐसा लग सकता है कि नहीं, फिर भी Aqeedah में तर्क (logic) का प्रयोग गलत निष्कर्षों तक ले जा सकता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति अपनी बड़ी प्रस्तावना (major premise) यह मान सकता है कि हर सृष्टि अनादि नहीं है और एक दिन समाप्त हो जाएगी, और अपनी छोटी प्रस्तावना (minor premise) यह कि जन्नत और जहन्नम की रचना हुई है, जिससे यह तार्किक निष्कर्ष निकल सकता है कि जन्नत और जहन्नम भी समाप्त हो जाएँगे। यह निष्कर्ष गलत है, क्योंकि बड़ी प्रस्तावना ही गलत है। पहला तर्क केवल इस दुनिया पर लागू होता है, परंतु उसे आख़िरत को भी शामिल करने के लिए सामान्य नहीं बनाया जा सकता। आख़िरत एक भिन्न स्थिति है, जो मानवीय इंद्रियों और समझ से परे है। इसलिए इस दुनिया के नियम उस पर लागू नहीं किए जा सकते।

Logic in Aqeedah Although it may seem otherwise, the use of logic in Aqeedah may lead to erroneous conclusions. For example, one can establish as his major premise that every creation is not eternal and will end and as his minor premise that Jannah and the Hell-Fire are created, leading to the logical conclusion that Jannah and Hell-Fire will end. This conclusion is wrong because the major premise is wrong. The first argument applies only to this life, but it cannot be generalized to include the Hereafter. The Hereafter is a different situation which is beyond the human sensation and comprehension. Therefore, the rules of this life cannot be applied to it.

राजनीतिक चिंतन में तर्क (लॉजिक) का प्रयोग आजकल मुसलमानों के राजनीतिक चिंतन में सबसे ख़तरनाक जाल वह है जो राजनीतिक निष्कर्षों तक पहुँचने के लिए तर्क के प्रयोग से पैदा होता है। उदाहरण के लिए, यदि यूरोपीय संघ के प्रति ब्रिटेन और अमेरिका की नीतियों के बारे में कोई राजनीतिक राय बनाते हुए वह अपनी मुख्य आधारिक बात (मेजर प्रीमाइज़) यह मान ले कि अमेरिका यूरोप की एकता को रोकने की कोशिश करेगा, और लघु आधारिक बात (माइनर प्रीमाइज़) यह मान ले कि ब्रिटेन की नीति अमेरिकी नीति से जुड़ी हुई है, तो तार्किक निष्कर्ष यह होगा कि ब्रिटेन यूरोप की एकता को रोकने की कोशिश करता है।

Logic in Political Thinking One of the most dangerous pitfalls in the political thinking of the Muslims nowadays results from the use of logic to arrive at political conclusions. If, for instance, in formulating a political opinion about the policies of Britain and the US towards the European Union, one were to establish as his major premise that America would try to prevent the unity of Europe and as his minor premise that British policy is connected to the US policy, the logical conclusion would be that Britain tries to prevent the unity of Europe.

यह निष्कर्ष सही नहीं है, क्योंकि ब्रिटेन यूरोपीय एकता को प्राप्त करने के लिए बहुत उत्साही होगा, जब तक यह उसके हितों के अनुकूल हो। यदि ब्रिटिश नीति इस एकता का विरोध करती दिखाई देती है, तो यह विरोध इस एकता को अपने हितों की ओर अधिक मोड़ने का प्रयास है, या अमेरिकी नीति को यूरोप में प्रभावित करने का प्रयास है, न कि यूरोपीय एकता को प्राप्त करने की इच्छा की कमी से उत्पन्न होता है। इस तर्क में निष्कर्ष की त्रुटि दूसरी धारणा की त्रुटि के कारण है। ब्रिटेन, एक संप्रभु राष्ट्र और पूर्व महाशक्ति होने के नाते, अपनी नीति को किसी अन्य राष्ट्र की नीति से जोड़ना स्वीकार नहीं करेगा, यहाँ तक कि अमेरिका की नीति से भी। यद्यपि दोनों एक ही पश्चिमी खेमे से संबंध रखते हैं, फिर भी कभी-कभी हितों का टकराव उत्पन्न हो सकता है।

The conclusion is not correct because Britain would be very enthusiastic in achieving the European unity as long as it is within its interests. If the British policy seems to oppose the unity, this opposition is an attempt to steer the unity more towards its interests or to attempt to influence the US policy in Europe and not borne out of any lack of desire to achieve the European unity. The fallacy of the conclusion in this analogy is due to the fallacy of the second premise. Britain, as a sovereign nation and a former superpower, would not accept to have its policy linked to the policy of any other nation, even America. Although both of them belong to the same Western Camp, a conflict of interest may emerge at times.

इन तीन उदाहरणों से यह स्पष्ट होता है कि तर्क हमेशा लोगों को सही निष्कर्ष तक नहीं पहुँचाता।

These three examples demonstrate that logic does not always lead people to the correct conclusion.

यह उदाहरण देना उपयोगी होगा कि तर्कशास्त्र को उसके संदर्भ से अलग करके प्रयोग करना किस तरह भ्रामक हो सकता है। इब्न तैमिया ने तर्कशास्त्र को "पहाड़ की चोटी पर पाए गए एक ज़बह किए हुए ऊँट का मांस" कहा; न तो वह मांस इतना अच्छा है कि उसके लिए पहाड़ पर चढ़ना उचित ठहरे, और न ही उस तक जाने वाला रास्ता आसानी से तय किया जा सकता है (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians)।

It is worthwhile to mention the example of Ibn Taymiyyah to illustrate the misleading nature of using logic out of its context. Ibn Taymiyyah viewed logic as "the flesh of a slaughtered camel found on the summit of a mountain; the flesh is not good enough to warrant climbing the mountain, nor is the road leading to it easy to follow (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

तर्क (logic) सही निष्कर्षों तक इसलिए नहीं पहुँचता, क्योंकि वह वास्तविकता (reality) की ओर ध्यान नहीं देता और न ही उसका विश्लेषण करने की कोशिश करता है। इसके बजाय, वह दो मुक़द्दमात (premises) के बीच के संबंध के आधार पर एक निष्कर्ष गढ़ता है। सही सोच का तरीका यह है कि पहले वास्तविकता को समझा जाए और फिर उस पर लागू होने वाले हुक्म (rule) को खोजने का प्रयास किया जाए। केवल कुछ मुक़द्दमात स्थापित करना और उनके आपसी संबंध और तर्क के ढाँचे (form) पर ध्यान देना, वास्तविकता के बारे में किसी निष्कर्ष तक नहीं पहुँचाता। पहला उदाहरण एक शरई मसले से संबंधित है, और शरीअत से जुड़े मामलों में सही निष्कर्ष शरई नुसूस (legal texts) के प्रमाण से ही स्थापित होता है।

The reason why logic does not lead to correct conclusions is because it does not regard reality nor does it attempt to analyze it. Rather, it builds a conclusion based on the relationship between two premises. The correct way of thinking necessitates understanding the reality and then attempting to find the rule that could be applied to the reality. Simply establishing certain premises and focusing on the relationship between the premises and the form of the argument will not result in any conclusion about the reality. The first example discusses an Shariah matter, and the correct conclusion regarding issues related to the Shariah is established by the evidence from the legal text.

दूसरा तर्क इस बात को शुरू से ही स्वीकार नहीं करता कि पूरी चर्चा बुद्धि की पहुँच से परे है। और तीसरा उदाहरण अपना पक्ष उस विश्व-व्यवस्था की समझ के आधार पर नहीं बनाता, तथा अग्रणी राष्ट्रों और प्रतिस्पर्धी राष्ट्रों दोनों की स्थिति की समझ पर आधारित नहीं है, जिसे यूरोप में ब्रिटिश नीति को समझने से पहले अवश्य समझा जाना चाहिए।

The second argument fails to acknowledge from the very beginning that the entire discussion is beyond the intellect. And the third example does not build its case based upon an understanding of the world order and the position of both the leading nations and the competing nations, which must be understood before attempting to comprehend the British policy in Europe.

इसके अतिरिक्त, तार्किक सोच का तरीका इसलिए गलत है क्योंकि वह सामान्यीकरण (generalization) का प्रयोग करता है। और चूँकि तर्क का सार प्रस्तावनाओं (premises) के क्रम पर आधारित है और केवल रूप (form) पर ध्यान देता है, इसमें व्यक्ति को वास्तविकता से दूर धकेल देने की संभावना रहती है। एक सही फ़क़ीह (Faqih) केवल दिखने वाली समानता के आधार पर सामान्यीकरण नहीं करता। बल्कि वह हर मुद्दे या परिस्थिति को अलग-अलग और गहराई से समझने में परिश्रम करता है, फिर विधायी स्रोतों (legislative sources) में उसका प्रमाण (daleel) खोजता है और उस दलील को किसी विशेष मुद्दे पर लागू करता है। उसके लिए केवल ब्याज (interest) या शरीअत के उद्देश्य (objective of Shariah) जैसी सामान्य अवधारणाओं का हवाला देकर उनके आधार पर कोई निष्कर्ष निकाल लेना पर्याप्त नहीं है।

In addition, the logical way of thinking is wrong because of its use of generalization. And because the essence of logic is based on a sequence of premises and pays attention only to the form, it has the potential to push a person away from the reality. A sound Faqih does not generalize based on apparent similarity. Rather, he exerts his effort in understanding each issue or situation independently and thoroughly, and then he searches for the evidence from the legislative sources and applies the daleel to a specific issue. It is not enough for him to refer to general ideas such as interest or the objective of Shariah and then conclude a result based on this.

एक ऐसे गलत निष्कर्ष का उदाहरण, जो तार्किक सामान्यीकरण से निकल सकता है, नीचे दिए गए तर्क में स्पष्ट दिखता है। कोई व्यक्ति तर्क के आधार पर कह सकता है कि इस्लाम मनुष्य पर अत्यधिक बोझ नहीं डालता, जो अपने आप में एक सामान्यीकरण है, और दूसरी आधार-बात के रूप में यह कि किराये के मकान में रहना बोझिल है। चूँकि आश्रय मनुष्य की एक मूलभूत आवश्यकता है, इसलिए तार्किक निष्कर्ष यह निकाला जाता है कि किराये के बोझ से बचने के लिए इस्लाम, अनिवार्य रूप से, बैंक से ब्याज (रिबा) वाले ऋण लेकर मकान खरीदने की अनुमति देता है। इस तर्क की कमी यह है कि यह इस बात को संबोधित नहीं करता कि ज़रूरत (ضرورة, दरूरah) कोई सार्वभौमिक नियम नहीं है जो हर परिस्थिति पर लागू हो, बल्कि यह केवल उन विशेष परिस्थितियों पर लागू होती है जिनका उल्लेख इस्लामी ग्रंथों में किया गया है। साथ ही, यह कथन कि इस्लाम मनुष्य पर अत्यधिक बोझ नहीं डालता, केवल एक तथ्य बताता है: अल्लाह (SWT) ने जो कुछ हलाल और हराम ठहराया है, उसे लागू करना मनुष्य की क्षमता के भीतर है, बिना अत्यधिक कठिनाई के। परंतु आजकल "बोझ" की धारणा का प्रयोग तर्क के सहारे उस चीज़ को हलाल ठहराने के लिए किया जाता है जिसे इस्लाम ने हराम किया है।

And example of the erroneous conclusion that may result from logical-based generalization is apparent in the following argument. One can state, according to logic, that Islam does not overburden the human being, which in itself is a generalization, and as a second premise, that renting houses is burdensome. Because having shelter is a basic need for the human being, then the logical conclusion is that, by necessity, Islam allows buying houses by taking loans from the bank which involve riba to avoid the burden of renting. What this argument fails to address is that necessity (Darurah) is not a general rule that applies to all situations but only to specific situations mentioned in the Islamic text. Also, the concept of Islam not overburdening the human being simply states a fact: Whatever Allah (swt) did reveal as halal and haram lay within the capability of the human being to apply without excessive burden. However, the notion of burden nowadays is used through logic to justify making halal what Islam made haram.

इस तरह की तार्किक सोच मुसलमानों में, विशेषकर फ़िक़्ह (इस्लामी न्यायशास्त्र) में, बहुत आम है। परिणामस्वरूप बहुत से लोग "शरीअत के अहकाम के तार्किक कारण" जैसी बातें पेश करते हैं, जैसे यह दावा कि रोज़ा (सियाम) दिमाग़ को उसके चयापचय (मेटाबॉलिक) अपशिष्ट पदार्थों से शुद्ध करता है, या यह कि सजदा सिर से विद्युत आवेश (इलेक्ट्रिक चार्ज) को निकालने में मदद करता है। कई अन्य लोग यह कहते हैं कि कुछ मामलों में इस्लाम ने औरत की गवाही को मर्द की गवाही से कम रखा है क्योंकि उसकी समझ कम है, और फिर इस आधार पर निष्कर्ष निकालते हैं कि आज ऐसा हुक्म लागू नहीं रहता, क्योंकि आज की औरतें पढ़ी-लिखी हैं। और कुछ दूसरे लोग रोज़े को चाँद देखने से जोड़ते हैं, इस आधार पर कि मुसलमान अनपढ़ थे, और इसलिए यह नतीजा निकालते हैं कि रमज़ान की शुरुआत और अंत तय करने में गणना (कैलकुलेशन) का इस्तेमाल जायज़ है, क्योंकि अब मुसलमान अनपढ़ नहीं रहे।

Such a logical thinking process is very common among Muslims, particularly in jurisprudence. As a result, many people cite "Logical justifications for Shariah rules" such as claiming that siyam (fasting) purifies the brain from its metabolic wastes, or that sujood helps discharge the electric charge from the head. Many others would make such claims that Islam made the testimony of the woman less than that of the man in certain issues because of her lack of understanding and conclude that such a rule is no longer valid on the premise that women today are educated. And yet others would link the fasting to the sighting of the moon on the premise that Muslims were illiterate, concluding as a result that the use of calculations are allowed in determining the beginning and end of Ramadan on the premise that Muslims are no longer illiterate.

इसके अतिरिक्त, कई फ़क़ीह (इस्लामी विधिवेत्ता) ज़रूरत (ضرورة / दरूरह) की अवधारणा को सामान्य बनाकर उसे हर परिस्थिति पर लागू कर देते हैं, जबकि इस्लाम ने दरूरह को केवल विशेष परिस्थितियों में ही लागू किया है। इन सभी ग़लत तर्कों का कारण तर्कशक्ति (लॉजिकल सोच) का उसके संदर्भ से हटकर प्रयोग है।

Furthermore, many jurists generalize the concept of necessity (Darurah) and apply it to all situations, whereas Islam applied Darurah only in specific situations. All of these erroneous arguments result from the use of logical thinking taken out of context.

इस सोच को संबोधित करने के लिए मुसलमानों को सोफ़िस्टिक (कुतर्कपूर्ण) तरीके से नहीं, बल्कि स्थिति को जैसी वह है वैसा समझने का प्रशिक्षण दिया जाना चाहिए। मुसलमानों को यह समझना होगा कि अक़ीदा स्थापित करने, शरई नुसूस (धार्मिक पाठों) को समझने, और राजनीतिक विचार बनाने की प्रक्रियाएँ विशिष्ट हैं। और उन्हें तर्क (लॉजिक) का प्रयोग केवल गणित जैसे क्षेत्रों तक सीमित रखना चाहिए।

In order to address this way of thinking, Muslims must be trained to understand the situation as it is rather than through this Sophistic approach. The Muslims must realize that the processes involved in establishing the Aqeedah, understanding the legal text, and formulating political opinions are unique. And they must restrict the application of logic to such areas as mathematics.

सही सोच की माँग है कि कोई भी व्यक्ति किसी भी मुद्दे की खोज की शुरुआत स्थिति का सही अध्ययन करके करे, फिर उसे पहले से मौजूद जानकारी से जोड़े, ताकि किसी निष्कर्ष तक पहुँचा जा सके। शरई मसलों में खोज का आधार वैध शरई प्रमाणों पर होना चाहिए। बाकी सभी मसलों में खोज को पुष्ट करने के लिए उपयुक्त प्रमाण आवश्यक हैं। दोनों ही स्थितियों में, किसी भी खोज का प्रारंभिक बिंदु स्थिति का अध्ययन है, और अंतिम मंज़िल निष्कर्ष है।

The correct way of thinking requires from any person to start searching any issue by studying the situation correctly and then linking it with previous information in order to reach a conclusion. For Sharii issues, the research must be constructed upon valid Sharii evidences. For all other issues, the appropriate evidence is required to substantiate the research. In either case, the starting point of any research is to study the situation, with the conclusion as the final destination.

लेकिन सतही सोच के कारण मुसलमानों के बीच स्थिति उलट गई है। वे एक पहले से तय निष्कर्ष से शुरुआत करते हैं, और पूरा शोध उसी पहले से तय निष्कर्ष को सही ठहराने के लिए गढ़ा जाता है। इस प्रकार की सोच एक विकृत तरीका है, जो चिंतन के पूरे उद्देश्य को विफल कर देता है और चिंतक के मिशन को निरस्त कर देता है।

However, due to the superficial thinking, the situation is reversed among Muslims. They begin with a pre-set conclusion, and the entire research is tailored to justify the conclusion that was already decided upon. This type of thinking is a twisted approach which defeats the entire purpose of thinking and cancels the mission of the thinker.

सतही सोच और अंधानुकरण, दोनों स्वाभाविक रूप से इसी तरीक़े की सोच को जन्म देते हैं, क्योंकि इसे अपनाने वाला व्यक्ति आम तौर पर किसी नतीजे या निष्कर्ष को या तो अपनी इच्छा-आधारित सोच के कारण स्वीकार कर लेता है, या भीड़ में घुलने-मिलने की ज़रूरत के कारण। इस सोच का एक रूप यह है कि शासकों, अधिकारियों, शेखों, विद्वानों और प्रमुख विचारकों के फ़ैसलों और कामों को सही ठहराया जाए। पूरी खोज इस पूर्व-निर्धारित निष्कर्ष से शुरू होती है कि ऐसे लोगों का कोई भी फ़ैसला या काम डिफ़ॉल्ट रूप से सही है। इसके बाद सोच केवल इन फ़ैसलों या कामों को सही साबित करने के कारण और स्पष्टीकरण ढूँढने तक सीमित रह जाती है।

Both the superficial thinking as well as the imitation naturally result in this method of thinking because the one who utilizes it usually adopts the result or conclusion either based on, wishful thinking, or the need to blend with the crowd. One of the manifestations of this thinking is justifying the actions and decisions of the rulers, officials, shaykhs, scholars, and prominent thinkers. The entire research begins with the pre-determined conclusion that any decision or act made by such individuals is correct by default. Afterwards, the thinking is restricted to finding reasons and explanations to justify these decisions or actions.