दलील को दो मुख्य श्रेणियों में बांटा जा सकता है: बौद्धिक या तार्किक दलील, जो चिंतन की प्रक्रिया से प्राप्त होती है, और नक़्ली दलील, जो वही (ईश्वरीय प्रकाशना) से निकाली जाती है।

The daleel can be divided into two primary categories: The intellectual or rational daleel derived through the thinking process, and the textual daleel deduced from the wahi.

बौद्धिक दलील, जो अक़्ल के माध्यम से प्राप्त होती है, वह यथार्थ है जो किसी विषय के अनुरूप होती है और परिणामस्वरूप उसकी सत्यता को सिद्ध करती है। इस प्रकार की दलील को आगे दो प्रकारों में बाँटा जाता है:

The intellectual daleel, which is derived through the aql, is the reality that corresponds to an issue and proves its correctness as a result. This type of daleel is further subdivided into two types:

मूल आस्था, या अक़ीदा, वह आधार है जिस पर मनुष्य चीज़ों को परखता है। यह विचार मनुष्य के लिए संदर्भ-बिंदु का काम करता है और उसके दृष्टिकोण तथा जीवन के प्रति उसके नज़रिये को तय करता है, क्योंकि यह उन बुनियादी सवालों का जवाब देता है जिनका उत्तर हर मनुष्य को देना होता है। इस प्रकार के विचार का प्रमाण तार्किक होता है और उसे वास्तविकता से पूरी तरह मेल खाना चाहिए। उदाहरण के लिए, अल्लाह (swt) को असीम और शाश्वत मानना एक मूल आस्था है, जो ब्रह्मांड, जीवन और स्वयं मनुष्य में मौजूद कुछ वास्तविकताओं से सिद्ध होती है। इन सभी वास्तविकताओं में निहित गुण बौद्धिक रूप से इस निष्कर्ष तक ले जाते हैं कि वे रचे गए हैं, शाश्वत नहीं हैं। इसी तरह, कुरआन पर ईमान भी इसी प्रक्रिया से निकलता है। अरबी भाषा के एक पाठ के रूप में, कुरआन का कोई स्रोत अवश्य होना चाहिए। कुरआन की वास्तविकता की जाँच करने और उसके संभावित स्रोतों पर विचार करने से तार्किक निष्कर्ष यह निकलता है कि कुरआन अल्लाह (swt) के ही शब्द होने चाहिए। और इसी निष्कर्ष के द्वारा मुहम्मद (सल्ल॰) की नबुव्वत का बोध होता है।

The fundamental thought, or Aqeedah, is the foundation which humanity refers to when measuring things. This thought serves as a frame of reference for the human being and defines his point of view and outlook towards life by resolving the essential questions that every human being must answer. The evidence for this type of thought is rational and must fully match with the reality. For example, believing in Allah (swt) as Unlimited and Eternal is a fundamental thought which is established by certain realities inherent in the universe, in life, and in the human being himself. The properties which all of these realities inherently possess would lead to the intellectual realization that they are created and not eternal. Similarly, believing in the Qur'an is derived through this process. As an Arabic text, the Qur'an must have a source. Examining the reality of the Qur'an and thinking about its possible sources would lead to the rational conclusion that the Qur'an must be the words of Allah (swt). And the prophethood of Muhammad (saaw) is realized through this conclusion.

कुरआन ने इंसान की भावनाओं को संबोधित किया और साथ ही उसे अपने चारों ओर की दुनिया के बारे में सोचने और एक निश्चित विश्वास तक पहुँचने का निर्देश दिया। बुद्धि और भावनाओं के इसी मेल के माध्यम से इस्लामी अक़ीदा इंसान के दोनों पहलुओं को संबोधित करता है। इस प्रकार इस्लामी अक़ीदा इंसान की बुद्धि को क़ायल करता है और उसकी फ़ितरत को संतुष्ट करता है। अक़ीदे का मूल, जिसमें अल्लाह की एकता पर ईमान, कुरआन के अल्लाह का कलाम होने पर ईमान, और मुहम्मद ﷺ के अंतिम रसूल होने पर ईमान शामिल हैं, इसी तरीक़े से स्थापित होता है।

The Qur'an addressed the sentiments of the human being while simultaneously directing the human being to think about the world surrounding him and to arrive at a conclusive belief. Through this intermixing of intellect and emotions, the Islamic Aqeedah addresses both aspects of the human being. Thus, the Islamic Aqeedah convinces the intellect of the human being and satisfies his nature. The core of the Aqeedah, which consists of believing in the Oneness of Allah, the Qur'an as the word of Allah, and in Muhammad as the final messenger, are established using this method.

मानसिक ढाँचा या दृष्टिकोण (Frame of reference), जो बुनियादी विचार या अक़ीदा द्वारा निर्धारित होता है, वह आधार है जिसके माध्यम से इंसान अन्य सभी मामलों को देखता और समझता है। इसके अलावा, यह ढाँचा व्यक्ति की मानसिकता और सोच को एक विशेष दिशा में ढालता है। परिणामस्वरूप, हर व्यक्ति मुद्दों और समस्याओं को एक अलग कोण से देखेगा। कोई भी व्यक्ति विस्तृत मुद्दों और विचारों को अलग-थलग करके नहीं समझ सकता, क्योंकि विस्तृत विचार बुनियादी विचारों पर आधारित होते हैं और शून्य में मौजूद नहीं होते। उदाहरण के तौर पर, विरासत (inheritance) के मुद्दे को लीजिए। हर व्यक्ति इस मुद्दे पर जीवन के प्रति अपने बुनियादी दृष्टिकोण के आधार पर चर्चा करेगा, और इसका परिणाम विभिन्न समाधानों के रूप में सामने आएगा। कम्युनिस्ट विरासत को मान्यता नहीं देंगे, क्योंकि उनके ढाँचे के अनुसार व्यक्तिगत स्वामित्व का अस्तित्व ही नहीं है। और यदि सरकार कुछ स्वामित्व की अनुमति दे भी दे, तब भी वे इस स्वामित्व को विरासत के ज़रिए आने वाली पीढ़ियों तक स्थानांतरित करने की अनुमति नहीं देंगे। दूसरी ओर, पूंजीवादी (Capitalists) विरासत को मान्यता देंगे और मालिक को पूरी स्वतंत्रता देंगे कि वह अपनी वसीयत तय करे और अपनी संपत्ति जिसे चाहे, बिना किसी प्रतिबंध के, दे या न दे। इस प्रकार एक व्यक्ति अपनी विरासत अपनी पत्नी और बच्चों को, अपने कुछ या किसी भी बच्चे को नहीं, अपने पालतू जानवरों को, या किसी संगठन को बाँट सकता है। जबकि एक मुसलमान इस समस्या पर अपने निजी तर्क से फ़ैसला नहीं करेगा, क्योंकि विरासत का मुद्दा एक क़ानूनी (विधिक) मुद्दा है, बौद्धिक नहीं। अतः मुसलमान हुक्म शरई की ओर रुजू करेगा, जो बुनियादी विचार के रूप में बताता है कि धन अल्लाह का है, और व्यक्ति का स्वामित्व इस रूप में परिभाषित होता है कि अल्लाह ने उस व्यक्ति को किसी विशेष वस्तु का मालिक बनने और उसे अपने लाभ के लिए उपयोग करने की अनुमति दी है। व्यक्ति की मृत्यु होते ही यह अनुमति समाप्त हो जाती है, और उसके धन को हुक्म शरई द्वारा निर्धारित विशेष श्रेणियों के व्यक्तियों में तय हिस्सों के अनुसार बाँटा जाना चाहिए। धन के स्वामी को इस विरासत-व्यवस्था को बदलने का अधिकार नहीं है, और न ही वह अपने जीवनकाल में अपनी विरासत बाँट सकता है।

The frame of reference, which is defined by the fundamental thought or Aqeedah, serves as the lens through which the human being perceives all other issues. Moreover, this frame will shape the individual's mentality and thinking towards a specific direction. Consequently, each individual would look to issues and problems from a distinct angle. One cannot perceive detailed issues and thoughts in isolation because the detailed thoughts are built upon fundamental thoughts and do not exist in a vacuum. Given an issue such as inheritance, each individual will discuss this issue based upon his or her fundamental outlook upon life, which will result in various solutions to address the issue. Communists will not recognize inheritance because personal ownership does not exist according to their frame of reference. And even if the government allows some ownership, they would not permit the transfer of this ownership to future generations through inheritance. On the other hand, the Capitalists would recognize inheritance and give the owner full freedom to define his will and designate or deny his wealth to whomever he chooses without restriction. Thus, a person can apportion his inheritance to his wife and children, to some or none of his children, to his pets, or to an organization. While a Muslim would not use his own rational judgment to issue a decision because the problem of inheritance is a legal issue and not an intellectual one. Thus, the Muslim would refer to the Hukm Sharii which indicates, as a basic thought, that wealth belongs to Allah and that the individual's ownership is defined as Allah's permission given to such an individual to own a specific item and utilize it for his own benefit. Once the individual dies, this permission ceases to exist, and his wealth must be distributed in fixed percentages to specific categories of individuals defined by the Hukm Sharii. The owner of wealth cannot change this system of inheritance, nor can he distribute his inheritance during his lifetime.

इस्लामी शिक्षाओं के प्रमाणों की दूसरी प्रमुख श्रेणी नस्ली दलील (अल-दलील अन-नक़ली) है, जो पूरी तरह वहי (ईश्वरीय प्रकाशन) से ली जाती है। बौद्धिक प्रमाणों की तरह, नस्ली दलील को भी दो प्रकारों में बाँटा गया है:

The second major category of daleels is the textual daleel which is derived exclusively from the wahi. As with the intellectual evidence, the textual daleel is also subdivided into two types:

अक़ीदा की परिभाषा यह है कि यह वह मूलभूत विचार है जो ब्रह्मांड, मनुष्य और जीवन की एक व्यापक व्याख्या देता है, साथ ही उन यथार्थों से पहले और उनके बाद क्या है इसे परिभाषित करता है, और इन सभी पहलुओं के बीच संबंध स्थापित करता है। अक़ीदा का मूल, जिसमें अल्लाह के अस्तित्व, क़ुरआन के अल्लाह की वाणी होने, और मुहम्मद ﷺ के नबी होने का विषय आता है, बौद्धिक दलीलों से स्थापित होता है। जबकि अक़ीदा से संबंधित अन्य सभी विषय केवल उस नस्सी दलील पर आधारित हैं जो वह्यी से निकलती है। चूँकि नस्सी प्रमाण (क़ुरआन) और उसका स्रोत (अल्लाह) दोनों बौद्धिक रूप से सिद्ध हैं, इसलिए मुसलमान को उन सब बातों पर ईमान रखना चाहिए जो नस्स में वर्णित हैं। नस्स को अस्वीकार करना अल्लाह (سبحانه وتعالى) पर झूठी ख़बर देने का आरोप लगाने के समान है, जो अक़ीदे के बौद्धिक रूप से निश्चित आधार का सीधा विरोध है।

Aqeedah is defined as the fundamental thought which provides a comprehensive explanation of the universe, man, and life, in addition to defining what lay before and after these realities and establishing the relationship between all of these aspects. While the core of the Aqeedah (which addresses the existence of Allah, the Qur'an as Allah's Speech, and Muhammad as a prophet) is established through intellectual daleels, all other issues related to the Aqeedah are based solely upon the textual daleel that emanates from the wahi. Because the textual evidence (the Qur'an), as well as its source (Allah), are proven intellectually, then the Muslim must believe in whatever the text mentions. Rejecting the text amounts to accusing Allah (swt) of giving false information, which directly contradicts the intellectually conclusive basis for the Aqeedah.

अक़ीदा में प्रयुक्त दलील को "बुरहान" कहा जाता है, और इसका एक विशेष महत्व है। बुरहान की परिभाषा है वह निर्णायक प्रमाण जो किसी चीज़ के अस्तित्व को निश्चित रूप से सिद्ध करता है। इस संबंध में अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

The daleel used in the Aqeedah is called Burhaan and carries a distinct significance. Burhaan is defined as the conclusive evidence which proves the existence of something in a conclusive manner. In this regard, Allah (swt) says:

"कहो, 'यदि तुम सच्चे हो तो अपना बुरहान लाओ।'" [TMQ 27:64] अक़ीदह से संबंधित किसी भी मसले को साबित करने के लिए इस्तेमाल होने वाली कोई भी दलील, चाहे वह प्रामाणिकता (सुबूत) में हो या उसके अर्थ में, निश्चित (क़तई) होनी चाहिए, क्योंकि अक़ीदह शक या अटकल पर स्थापित नहीं की जा सकती। केवल क़ुरआन और हदीस-ए-मुतवातिर में यह गुण पाया जाता है। यद्यपि ख़बर-ए-आहाद को सहीह (प्रामाणिक) माना जा सकता है, फिर भी उसकी प्रामाणिकता और सटीकता उस स्तर तक नहीं पहुँचती कि उसे अक़ीदह से संबंधित मसलों के लिए पर्याप्त दलीलों का स्रोत बनाया जा सके। अक़ीदह का निश्चित होना आवश्यक है, यह बात स्वयं अक़ीदह की प्रकृति से संबंधित है। अक़ीदह को निश्चितता की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वह मूल विचार, जो जीवन के प्रति दृष्टिकोण तय करता है और जिस पर बाक़ी सभी विचार और धारणाएँ खड़ी होती हैं, निश्चित प्रमाणों पर स्थापित होना चाहिए। यदि मूल विचार ही संदेह और अनिश्चितता के अधीन हो, तो मनुष्य का पूरा जीवन हर पहलू में संदेह और अनिश्चितता से घिर जाएगा। इसके अतिरिक्त, क़ुरआन ने काफ़िरों की इस बात की निंदा की है कि वे अपनी अक़ीदों को अटकल या संदेह पर आधारित करते थे।

उसूल उल-फ़िक़्ह में हुक्म शरई के लिए इस्तेमाल होने वाले दलील को "अमारah" कहा जाता है, जिसकी परिभाषा है: एक संकेत जो यह दर्शाता है कि कोई विशेष मामला उस चीज़ में सबसे अधिक संभावना के साथ शामिल है। बुरहान और अमारah के बीच का अंतर निम्नलिखित उदाहरण से अधिक स्पष्ट रूप से समझा जा सकता है। जब अल्लाह (SWT) कहता है, "हमने मदयन की ओर उनके भाई शुऐब को भेजा" [TMQ 11:84], तो यह आयत इस तथ्य को सिद्ध करती है कि शुऐब को उनकी क़ौम की ओर भेजा गया था। इसके अलावा, यह आयत यह भी सिद्ध करती है कि शुऐब एक नबी थे। यह कि शुऐब एक नबी थे, इस आयत से "निकाला" नहीं गया है; बल्कि आयत इस तथ्य का ज़िक्र बिना किसी संदेह या त्रुटि की गुंजाइश के निश्चित रूप से करती है।

In Usul ul-Fiqh, the daleel used for a Hukm Sharii is called "Amaarah," which is defined as: An indication to show that a particular issue is most likely included in this item. The difference between the Burhaan and the Amarah is more clearly illustrated in the following example. When Allah (swt) says, "We sent to Madian their brother Shuaib," [TMQ 11:84] the ayah proves the fact that Shuaib was sent to his people. Furthermore, the ayah also proves that Shuaib was a prophet. The fact that Shuaib was a prophet is not "derived" from the ayah; rather, the ayah mentions this fact conclusively without any room for doubt or error.

लेकिन जब अल्लाह (swt) वुज़ू के बारे में फ़रमाता है, "और अगर तुमने औरतों को छुआ हो," [TMQ 5:6] तो इमाम शाफ़िई ने इस आयत से यह दलील दी कि औरत को छूने से वुज़ू टूट जाता है। शाफ़िई ने यह हुक्म आयत से अपनी समझ और अपने इल्म की हद के मुताबिक़ निकाला। और शाफ़िई के नज़दीक यह समझ सही है, मगर इस संभावना के साथ कि यह ग़लत भी हो सकती है। अबू हनीफ़ा इसी आयत से यह इशारा लेते हैं कि "लमस्तुम" से मुराद जिमाअ (सहवास) है। अबू हनीफ़ा की समझ और उनके इल्म की हद के मुताबिक़ आयत यही हुक्म बताती है, और अबू हनीफ़ा के नज़दीक यह समझ भी सही है, मगर इस संभावना के साथ कि वह ग़लत हो सकती है। आयत ने किसी चीज़ के होने को क़तई तौर पर साबित नहीं किया। बल्कि हर मुज्तहिद आयत से यह स्पष्ट करता है कि जो हुक्म वह इस मसले से संबंधित समझता है, वह आयत से निकाला गया (मुस्तंबत) है। नतीजतन, हर मुज्तहिद अपनी राय को इस संभावना के साथ सही मानता है कि वह ग़लत हो सकती है, और उसी मसले से संबंधित दूसरे उलमा की रायों को इस संभावना के साथ ग़लत मानता है कि वे सही हो सकती हैं।

However, when Allah (swt) says regarding the wudu, "And if you lamastum women," [TMQ 5:6] Imam Shafi used this ayah to show that touching a woman breaks the wudu. Shafi derived this hukm from the ayah based on his understanding and the extent of his knowledge. And according to Shafi, this understanding is correct with the possibility of being incorrect. Abu Hanifa uses the same ayah to indicate that lamastum refers to sexual intercourse. According to Abu Hanifa's understanding and the extent of his knowledge, the ayah indicates this hukm, and to Abu Hanifa, this understanding is correct with the possibility that it is wrong. The ayah did not establish the existence of something in a conclusive manner. Instead, each mujtahid would use the ayah to illustrate that the hukm which he understands related to the issue at hand is DERIVED from the ayah. As a result, each mujtahid considers his opinion as correct with the possibility of being wrong and considers the opinions of the other scholars related to the same issue as wrong with the possibility of being correct.

मुसलमानों को उस वही (प्रकाशना) पर ईमान रखना चाहिए जो अल्लाह (सुबहानहू व तआला) ने मुहम्मद ﷺ पर भेजी। सबसे पहला प्रश्न जो सामने आता है यह है: वही क्या है और इसका दायरा क्या है? वही को अल्लाह (सुबहानहू व तआला) का लोगों के लिए संबोधन के रूप में परिभाषित किया जाता है, जिसमें क़ुरआन और सुन्नत दोनों शामिल हैं। क़ुरआन वही है क्योंकि यह अल्लाह (सुबहानहू व तआला) का कलाम है, इसके शब्दों और अर्थ दोनों के साथ, जबकि सुन्नत वही है क्योंकि क़ुरआन ने निश्चित रूप से स्थापित किया है कि मुहम्मद ﷺ ने जो कुछ पहुँचाया वह वही है।

Muslims must believe in the wahi that Allah (swt) sent to Muhammad (saaw). The immediate question that arises is: What is the wahi and what is its domain? The wahi is defined as the address of Allah (swt) to the people, which includes the Qur'an and the Sunnah. The Qur'an is wahi because it is the Speech of Allah in both its words and meaning, while the Sunnah is wahi because the Qur'an conclusively established that whatever Muhammad (saaw) delivered is wahi. Allah (swt)

मैंने यह तथ्य क़ुरआन की कई आयतों में बताया है, जैसे निम्नलिखित आयत:

mentions this fact in several ayahs in the Qur'an, such as the following ayah:

"वह अपनी इच्छा से नहीं बोलते, बल्कि यह वह़ी (ईश्वरीय संदेश) है।" [TMQ 53:4] आयत में "मा" अक्षर का अर्थ "जो कुछ भी" है, जो अरबी भाषा का एक अक्षर है और सामान्यीकरण को दर्शाने के लिए प्रयोग होता है। अतः यह आयत बताती है कि मुहम्मद ﷺ ने दीन से संबंधित जो कुछ भी कहा, वह वह़ी है। इसके अलावा, अल्लाह (सुब्हानahू व तआला) फ़रमाता है:

"He does not speak out of his whims, but rather it is wahi." [TMQ 53:4] The letter "maa" in the ayah means "whatsoever," which is a letter in Arabic used to denote generalization. Thus, the ayah indicates that everything that Muhammad (saaw) spoke related to the Deen is wahi. In addition, Allah (swt) says:

"कहो (मुहम्मद), 'मैं तुम जैसा ही एक इंसान हूँ। मेरी ओर वह्यी (प्रकाशना) की गई है कि तुम्हारा इलाह एक ही इलाह है'" [TMQ 18:110] "कहो (मुहम्मद), 'मैं तुम्हें केवल वह्यी के द्वारा सचेत करता हूँ'" [TMQ 21:45] "और रसूल तुम्हें जो कुछ दे, उसे ले लो, और जिससे वह तुम्हें रोके, उससे रुक जाओ।" [TMQ 59:7] वह्यी, जिसमें क़ुरआन और सुन्नत शामिल हैं, को दो मुख्य श्रेणियों में बाँटा जा सकता है। पहली क़िस्म अक़ीदा से संबंधित है और ग़ैब से जुड़ी जानकारी तथा अतीत या भविष्य की घटनाओं के बारे में बताती है, जैसे जन्नत का वर्णन, फ़रिश्तों और जिन्नों का वर्णन, और कुछ पिछले नबियों से संबंधित जानकारी। मुसलमानों को इस जानकारी पर निश्चित रूप से ईमान रखना चाहिए।

यह पहले बताया गया था कि सोचना एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें समझने योग्य वास्तविकता इंद्रियों के माध्यम से मानव मस्तिष्क तक पहुँचाई जाती है, और फिर उस वास्तविकता से संबंधित पहले की जानकारी का उपयोग करके उसकी व्याख्या की जाती है। मानव मन और उसकी अंतर्निहित सीमाओं की अधिक स्पष्ट समझ विकसित करने के लिए उन विभिन्न घटकों की जाँच आवश्यक है जिनसे मन बना है:

It was mentioned previously that thinking is a process of transmitting the comprehensible reality to the human brain through the senses and then explaining the reality using the previous information related to it. Developing a clearer understanding of the human mind and its inherent limitations requires a scrutiny of the various components which comprise the mind:

वास्तविकता की परिभाषा यह दी जाती है कि वह हर चीज़ है जो मानव इंद्रियों के दायरे और क्षमता में आ सकती है और जिसे वे पहचान सकती हैं।

The reality is defined as anything within the scope and capacity of the human senses to detect.

इसके अलावा, "वास्तविकता" वह वस्तु है जिसके बारे में इंसान किसी निर्णय या निष्कर्ष पर पहुँचने से पहले सोचता है। यह वास्तविकता भौतिक भी हो सकती है, जैसे कोई परमाणु, ग्रह या रसायन, या यह कोई विचार या अवधारणा भी हो सकती है जो भौतिक मानदंडों के बजाय शब्दों, सूत्रों और समीकरणों के रूप में व्यक्त होती है। जैसा कि पहले बताया जा चुका है, इंसान वास्तविकता को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से महसूस कर सकता है। दोनों ही स्थितियों में एक ऐसी वास्तविकता का होना ज़रूरी है जिस पर इंसान सोच सके, और वह वास्तविकता एक या अधिक इंद्रियों की पहुँच में होनी चाहिए। जो कुछ इंद्रियों की सीमा से परे है, वह चिंतन-प्रक्रिया का विषय नहीं बन सकता। इसलिए मुसलमानों को ग़ैब के बारे में सोचने की किसी भी कोशिश में अपना समय और ऊर्जा बेकार नहीं गँवाने चाहिए। मुसलमान ग़ैब पर केवल उस स्पष्ट प्रमाण (दलील) के आधार पर ईमान रखते हैं जो उसके अस्तित्व को सिद्ध करता है, लेकिन दलील की सीमा से आगे जाने की कोई भी कोशिश व्यर्थ है, क्योंकि दलील का विषय वह वास्तविकता है जो इंद्रियों से परे है। उदाहरण के लिए, मुसलमान फ़रिश्तों पर ईमान रखते हैं, जबकि वे उनकी हक़ीक़त को समझ नहीं सकते। लेकिन उनकी हक़ीक़त को खोजने की कोशिश करना केवल भ्रम, अनुमान और क़यास गढ़ने के बराबर होगा।

Furthermore, the reality is the object which the human being thinks about before issuing a judgment or conclusion regarding it. The reality could be tangible, such as an atom, planet, or chemical, or it could be an idea or concept expressed not in terms of physical criteria but as words, formulas, and equations. As previously mentioned, the reality can be sensed by the human being either directly or indirectly. In either case, a reality must exist which the human being can think about, and this reality must be accessible to one or more of the senses. Anything beyond the scope of the senses cannot be the subject of the thinking process. Therefore, Muslims should not fruitlessly expend time and energy in any attempt to think about the Ghaib. Muslims believe in the Ghaib only through a conclusive evidence which proves its existence, but any attempt to venture beyond the daleel is futile since the subject matter of the daleel is a reality that lay beyond the senses. For example, Muslims believe in the angels without being able to comprehend their essence. But trying to decipher their essence would amount to nothing more than formulating delusions, assumptions, and speculation.

जब किसी वास्तविकता (हक़ीक़त) का बोध चिंतन-प्रक्रिया के लिए अनिवार्य है, तब भी केवल उस वास्तविकता को महसूस कर लेना चिंतन-प्रक्रिया आरंभ करने के लिए पर्याप्त नहीं हो सकता। व्यक्ति को यह भी निश्चित होना चाहिए कि उसने उस वास्तविकता का विस्तार से अध्ययन कर लिया है, जिसके लिए उसे अलग-अलग दृष्टिकोणों से कई बार उसे महसूस करना पड़ सकता है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति एक जार में पारदर्शी द्रव देखकर केवल एक क्षणिक दृष्टि के आधार पर यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि वह द्रव पानी है, लेकिन हो सकता है कि वह द्रव शराब (अल्कोहल) हो, और केवल उसकी गंध सूँघकर ही व्यक्ति सही निर्णय दे सकता है।

इंद्रियों में वे पाँच ज्ञात इंद्रियाँ शामिल हैं: दृष्टि, श्रवण, स्वाद, गंध और स्पर्श। इंद्रियों में वह अनुभूति भी शामिल है जो शारीरिक आवश्यकताओं और सहज संवेदनाओं से उत्पन्न होती है, जैसे भूख और प्यास, तथा भावनात्मक संवेदनाएँ जैसे बेचैनी, करुणा और यौन भावनाएँ।

The senses include the five known senses of sight, hearing, taste, smell and touch. The senses also include the feeling which stems from the organic needs and instinctive sensations, such as hunger and thirst, as well as the emotional sensations such as anxiety, compassion, and the sexual feelings.

वास्तविकता की पूरी और सटीक छवि बनाने के लिए कितनी इंद्रिय-संवेदनाओं की आवश्यकता होती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि जाँची जा रही वास्तविकता कैसी है। कभी-कभी एक ही संवेदना पूरी छवि बनाने के लिए पर्याप्त होती है; आग के संपर्क का एक ही अनुभव यह निष्कर्ष निकालने के लिए काफ़ी है कि आग जलाती है। परंतु कुछ वास्तविकताएँ ऐसी भी हैं जिन्हें पूरी तरह समझने के लिए कई इंद्रियों के इनपुट की आवश्यकता होती है, जैसे किसी जटिल पहेली को सुलझाना या किसी मशीन की कार्यप्रणाली को समझना।

The level of sensation required in order to fully develop an accurate image of the reality depends upon the reality under scrutiny. Sometimes a single sensation may suffice to develop a complete image; a single exposure to fire is enough to conclude that fire burns. However, there are realities which require the input of several senses in order to fully grasp, such as deciphering a complex puzzle or comprehending the dynamics of a machine.

इसके अलावा, संवेदना स्वयं, चाहे इसमें कितनी भी इंद्रियाँ शामिल हों, किसी के कार्यों और योजनाओं का आधार बनने के लिए अपर्याप्त है। ऐसा दृष्टिकोण केवल एक प्रतिक्रियात्मक कार्य-पद्धति के बराबर होगा। उदाहरण के लिए, लोगों को पीड़ित होते देखकर किसी व्यक्ति को केवल अपनी इंद्रियों के आधार पर प्रतिक्रिया नहीं देनी चाहिए, जैसे पीड़ितों को भोजन या धन दान करना। व्यक्ति को स्थिति से जुड़ी अन्य वास्तविकताओं की छानबीन करनी चाहिए, जिसमें कई इंद्रियों का उपयोग करना पड़ सकता है, और इंद्रियों से आगे बढ़कर स्थिति पर गहराई से विचार करना चाहिए, इससे पहले कि वह किसी विशिष्ट कार्यवाही का निर्णय ले।

In addition, the sensation itself, however many senses are involved, is insufficient to serve as a basis for one's actions and agendas. Such an approach would amount to no more than a reactionary mode of action. For example, the sight of people being oppressed should not illicit one to respond based solely on his senses by donating food or money to the oppressed individuals. The individual must scrutinize the other realities associated with the situation, which may entail the usage of many senses in addition to extending beyond the senses by thinking deeply about the situation before settling on a specific course of action.

मानव मस्तिष्क वह स्थान है जहाँ इंद्रियाँ वास्तविकता से संबंधित सूचना पहुँचाती हैं, जहाँ वास्तविकता से संबंधित सूचना संग्रहीत होती है, और जहाँ संवेदना को पहले की सूचना से जोड़ने की प्रक्रिया होती है। इन कार्यों के अलावा मस्तिष्क अन्य कार्य भी करता है, जैसे तंत्रिका तंत्र से और तंत्रिका तंत्र को संकेत भेजना और प्राप्त करना। यद्यपि मस्तिष्क का कार्य सूचना को ग्रहण करना, उसे संसाधित करना और संग्रहीत करना है, फिर भी यह निष्कर्ष नहीं निकाला जा सकता कि मस्तिष्क "सोचने वाला अंग" है, क्योंकि सोचना एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें मस्तिष्क के अतिरिक्त कई अंग शामिल होते हैं, विशेषकर इंद्रिय-अंग जैसे आँखें, कान और मुँह।

The human brain is the place where the senses transmit information pertaining to the reality, where information related to the reality is stored, and where the linking of sensation to previous information takes place. In addition to these functions, the brain performs other functions, such as sending and receiving signals to and from the nervous system. Although the brain's function is to receive, process, and store the information, one cannot conclude that the brain is the "thinking organ" because thinking is a process which involves several organs besides the brain, particularly the sensory organs such as the eyes, ears, and mouth.

मस्तिष्क संकेतों और सूचनाओं को प्राप्त करता है, उन सूचनाओं को संसाधित करता है और फिर उसी के अनुसार प्रतिक्रिया देता है। परंतु मनुष्य के सामने अनेक ऐसे मामले आते हैं जिनमें भिन्न प्रकार की प्रतिक्रियाओं की आवश्यकता होती है। चूँकि मस्तिष्क शरीर के अन्य अंगों को संकेत भेजता है, इसलिए केवल मस्तिष्क के अनुसार कार्य करना मात्र सहज-प्रवृत्ति और तात्कालिक प्रतिक्रिया होगी। इस संदर्भ में मनुष्यों और पशुओं का मस्तिष्क एक जैसा है। यद्यपि यह प्रक्रिया मानव व्यवहार का आधार नहीं होनी चाहिए, फिर भी कुछ अवसर ऐसे होते हैं जब यह प्रक्रिया पर्याप्त होती है या यहाँ तक कि आवश्यक भी होती है, जैसे "लड़ो या भागो" (fight or flight) की प्रतिक्रिया, जो व्यक्ति को तत्काल या आने वाले खतरे से बचने में सक्षम बनाती है। लेकिन ऐसे अनेक अवसर और परिस्थितियाँ हैं जिनमें यह प्रक्रिया सही प्रतिक्रिया उत्पन्न करने के लिए पर्याप्त नहीं होती। उदाहरण के लिए, यदि कोई मुसलमान पुरुष किसी स्त्री को अपनी सुंदरता प्रदर्शित करते हुए देखता है, तो मस्तिष्क का तात्कालिक संकेत एक सहज-प्रवृत्ति वाला होगा जो उस पुरुष को उसकी ओर बढ़ने के लिए प्रेरित करेगा। परंतु यदि वह पुरुष अपनी अवधारणाओं (concepts) की ओर लौटता है, तो वह उसके पास नहीं जाएगा, क्योंकि उसके पास मौजूद अवधारणाएँ उसे यह निष्कर्ष देंगी कि ऐसा कार्य हराम है और इसके परिणाम इस दुनिया में भी होंगे और आख़िरत में भी।

The brain receives signals and information, processes this information and then responds accordingly. However, the human being is confronted with many issues which require different types of responses. Since the brain relays signals to the other organs of the body, acting according to the brain alone would be merely instinctive and reactionary. In this regard, the brain of human beings and animals is the same. While this process should not serve as the basis for human behavior, there are instances when such a process is sufficient or even necessary, such as the "fight or flight" response that enables one to avoid an immediate or oncoming danger. But there are many instances and situations in which this process cannot suffice to produce the correct response. For example, if a Muslim man sees a woman exposing her beauty, the immediate signal from the brain would be an instinctive one inclining the man to approach her. However, if the man refers to his concepts, he would not approach her because the concepts he carries would lead him to conclude that such an action is Haram and would result in consequences in this life and in the Hereafter.

पिछले उल्लेखित तीनों तत्व संवेदना उत्पन्न कर सकते हैं, परन्तु वे चिंतन की प्रक्रिया आरंभ करने के लिए पर्याप्त नहीं हैं। इस प्रक्रिया के साकार होने के लिए पूर्व की जानकारी आवश्यक है।

All of the three previously mentioned elements can produce sensation but are not sufficient to initiate the thinking process. The previous information is essential for this process to materialize.

पिछली जानकारी का उपयोग वास्तविकता को समझने के लिए किया जाता है, इसलिए व्यक्ति को अपनी जानकारी की सत्यता और सटीकता के बारे में निश्चित होना चाहिए। इसके अतिरिक्त, उसे पिछली जानकारी में वृद्धि करने के साथ-साथ मौजूदा जानकारी को शुद्ध करने के लिए नया ज्ञान भी प्राप्त करना चाहिए।

Since the previous information is used to understand the reality, a person must be sure about the correctness and accuracy of the information he has. In addition, he must also acquire new knowledge in order to add to the previous information as well as to purify the existing information.

इससे मुसलमान के लिए यह ज़रूरी हो जाता है कि वह हमेशा घटनाओं से अवगत रहे और निरंतर पढ़ते और नए ज्ञान की खोज करते रहें। वास्तव में, मुसलमानों को एक ज्ञानकोश (encyclopedia) बनना चाहिए, एक जीवंत ज्ञानकोश, न कि एक स्थिर ज्ञानकोश जो सूचना को शून्य में उगलता रहे। इसे प्राप्त करने के लिए, मुसलमान को किसी भी विषय की मूल बातों से शुरुआत करनी चाहिए, जिन पर वह अन्य विवरणों और शाखाओं का निर्माण कर सके। यह व्यवस्थित विधि मन में सूचना को व्यवस्थित और संसाधित करने में मदद करती है। उसके मन में ज्ञान का भंडार स्पष्ट होना चाहिए, ताकि प्रत्येक विषय अपनी शाखाओं सहित सही ढंग से वर्गीकृत हो सके और एक-दूसरे से जुड़ सके। ऐसी जानकारियों को गड्डमड्ड करना जिनका आपस में कोई संबंध नहीं है, वास्तविकता के बारे में एक विकृत दृष्टिकोण पैदा करेगा। उदाहरण के लिए, व्यक्ति को यह समझना चाहिए कि इतिहास फ़िक़्ह के विषय में नहीं आता, जबकि अरबी भाषा आता है। और यह भी समझना चाहिए कि रावियों (हदीस के वर्णनकर्ताओं) का जीवनी-संबंधी ज्ञान इल्मुल हदीस का हिस्सा है, लेकिन इतिहास का हिस्सा नहीं है। ज्ञान को इस व्यवस्थित तरीके से अर्जित करने से मुसलमानों को अधिक जानकारी को क्रमबद्ध ढंग से आत्मसात करने में मदद मिलेगी।

This necessitates from the Muslim to always update himself by keeping with the events and continuously reading and searching for new knowledge. In fact, Muslims should be an encyclopedia a dynamic encyclopedia and not a static one that spits out information in a vacuum. In order to achieve this, the Muslim must begin with the basics of any discipline, upon which he can build other details and branches. This systematic method helps in organizing and processing the information in the mind. The reservoir of knowledge must be clear in his mind so that each discipline along with its branches can be categorized and connected to one another in the correct manner. Lumping information from various disciplines which have no relation to one another will result in a distorted outlook of the reality. For example, one must realize that history does not belong to the discipline of Fiqh while the Arabic language does. Also, one must realize that the biographical knowledge of reporters is part of Ilm ul Hadith but is not part of history. Acquiring information in this organized way will help Muslims absorb more information in an organized manner.

अल्लाह ने पूरे ब्रह्मांड की रचना की, जिसमें धरती भी शामिल है। इसके अलावा, अल्लाह ने आदम को पैदा किया और उन्हें धरती पर उतारा ताकि वे इसके संसाधनों का उपयोग करें। इस संबंध में अल्लाह क़ुरआन में फ़रमाता है:

Allah created the entire universe including the earth. Furthermore, Allah created Adam and sent him down to the earth to utilize its resources. In this regard, Allah says in the Qur'an:

"वही है जिसने तुम्हारे लिए धरती पर जो कुछ है, वह सब पैदा किया।" [TMQ 2:29] अल्लाह (SWT) ने मनुष्य को सुसज्जित किया और उसे कुछ विशेषताएँ प्रदान कीं, जिनके द्वारा वह इस सृष्टि में अपना निर्वाह कर सके। अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

"He it is Who created for you all that is on earth." [TMQ 2:29] Allah (swt) equipped the human being and provided him with certain attributes enabling him to sustain himself in this universe. Allah (swt) says:

"अपने सर्वोच्च पालनहार के नाम की महिमा का गान करो, जिसने (सब कुछ) पैदा किया और फिर उसे संतुलित किया।" [TMQ 87:1-2] इसलिए, मानव प्रकृति में कुछ विशिष्ट शारीरिक, मानसिक और भावनात्मक क्षमताएँ हैं, जो उसे उस ब्रह्मांड में अपनी जीविका चलाने में सक्षम बनाती हैं जिसे अल्लाह (swt) ने पैदा किया है। मनुष्य को विशेष रूप से दी गई एक अनोखी विशेषता वह बुद्धि है जिसमें पहले बताए अनुसार सोचने की योग्यता है। अल्लाह (swt) ने मनुष्य को वास्तविकता और अपनी प्रकृति के बारे में सोचने का आदेश दिया, और साथ ही इस्लाम को लागू करने के उद्देश्य से मनुष्य को इस्लाम का संबोधन भी किया। इसलिए, मनुष्य की प्रकृति को समझना हमारी दिशा को अल्लाह की आज्ञापालन की ओर मोड़ने के लिए आवश्यक है, और इससे हम अपनी इच्छाओं और वासनाओं पर नियंत्रण रख सकते हैं, न कि वे हम पर नियंत्रण करें।

"Glorify the Name of your Lord, the Most High, Who has created (everything) and then proportioned it." [TMQ 87:1-2] Therefore, the human nature consists of specific physical, mental, and emotional capabilities that enable him to sustain his livelihood in the universe which Allah (swt) created. One unique characteristic that is provided exclusively to the human being is a mind with the ability to think as previously mentioned. Allah (swt) directed the human being to think about the reality and about his nature, in addition to addressing the human being with Islam for the purpose of implementing Islam. Therefore, comprehending the nature of the human being is essential to directing our course towards obeying Allah and enabling us to control our whims and desires rather than being controlled by them.

अल्लाह ने इंसान में एक और विशेषता पैदा की है, जो एक महत्वपूर्ण शक्ति है और व्यक्ति को उसे संतुष्ट करने के लिए प्रेरित करती है। यह महत्वपूर्ण ऊर्जा वृत्तियों (instincts) और शारीरिक आवश्यकताओं से मिलकर बनती है। शारीरिक आवश्यकताओं की पूर्ति व्यक्ति के जीवित रहने के लिए अत्यंत आवश्यक है, क्योंकि यदि ये आवश्यकताएँ पूरी न हों तो व्यक्ति नष्ट हो जाएगा। इसके अतिरिक्त, शारीरिक आवश्यकताओं को पूरा करने की आवश्यकता भीतर से उत्पन्न होती है और इसे जगाने के लिए किसी बाहरी कारक पर निर्भर नहीं होती। उदाहरण के लिए, खाने-पीने की आवश्यकता, जो भूख और प्यास के रूप में प्रकट होती है, इसके जागने के लिए भोजन की उपस्थिति पर निर्भर नहीं करती।