इस तरीके में इस्लाम को एक शैक्षणिक पाठ्यक्रम के रूप में पेश किया जाता है, जिसमें सार-तत्व जानकारी है, न कि अवधारणाएँ और विचार। इस विधि का तरीका शिक्षक और छात्र के बीच का रिश्ता है, और इसकी शैली निर्देश देना है। यदि छात्र स्नातक हो जाता है, तो वह एक ऐसी किताब जैसा होगा जो जानकारी को ढोती है और उसे उगल देती है, और इस्लाम उसके लिए केवल वह जानकारी रह जाएगा जो उसे बोलकर लिखवाई गई है। ऐसा व्यक्ति विद्वानों और उनकी किताबों के उद्धरण बिना किसी आलोचनात्मक सोच और बिना प्रमाणों और तर्कों पर विचार किए दोहराएगा, केवल इसलिए कि वह ऐसा करने में असमर्थ है। उसकी क्षमता उतनी ही होगी जितनी उसे सौंपी गई जानकारी को आगे पहुँचाने की, जैसे कोई डेटाबेस प्रोग्राम किए जाने पर जानकारी डाउनलोड करता है।

This method emphasizes delivering Islam as a curriculum in a scholastic format in which information, and not concepts and thoughts, is the substance. The student-teacher relationship is the approach of this method, and giving instructions constitutes its style. If the student graduates, he will resemble a book that carries information and spits it out, and Islam would consist of nothing more than information dictated to him. Such a person would repeat quotations from scholars and their works without any critical thinking or consideration to the evidences and arguments simply because he cannot do so. His capability would be confined to relaying the information that was handed to him just as a database would download information when programmed to do so.

इस ग़लत तरीक़े से इस्लाम का अध्ययन न तो इस्लाम पर आधारित चिंतक पैदा करेगा और न ही मुज्तहिद, बल्कि ऐसे इंसानी किताबी कीड़े पैदा करेगा जिनका योगदान दूसरों की रचनाओं को नक़ल करने और उन पर कुछ टीकाएँ लिखने तक सीमित रहेगा। ऐसा तरीक़ा भूगोल या इतिहास जैसे सूचना-आधारित विषय के अध्ययन में उपयोगी हो सकता है। लेकिन इसे अक़ीदे और विचारों के अध्ययन का तरीक़ा नहीं माना जा सकता, क्योंकि इस्लामी अक़ीदा और उसके विचार बौद्धिक रूप से, एक गतिशील प्रक्रिया के ज़रिए हासिल होने चाहिएँ, जिसमें विचारों को परिस्थिति से जोड़ा जाए, यहाँ तक कि वे मज़बूती से जड़ पकड़ लें और केवल वह सैद्धांतिक जानकारी न रहें जो व्यक्ति किताब के पन्नों पर लिखे शब्दों की तरह अपने साथ लिए फिरता है।

Studying Islam in this erroneous method will produce neither a thinker based on Islam nor a mujtahid, but will produce human textbooks whom the extent of their contributions will be limited to copying the works of others and writing some commentaries on them. Such a method could be useful in studying an information-based discipline such as geography or history. However, it cannot be taken as a method of studying the Aqeedah and the thoughts because the Islamic Aqeedah and its thoughts must be acquired intellectually through a dynamic process of relating the thoughts to the situation until they become firmly-rooted thoughts and not just theoretical information carried by the person like the words on the pages of a book.

इस विधि का सार इस्लामी व्यक्तित्वों की कहानियाँ सुनाना और उनका प्रचार करना है। यह भावनात्मक दृष्टिकोण पर निर्भर करती है, न कि सोचने की प्रक्रिया पर, ताकि किसी व्यक्ति को कार्य करने के लिए प्रेरित किया जा सके।

The essence of this method entails bringing stories and preaching Islamic personalities. It depends on the emotional approach and not the thinking process in order to push a person to function.

चूँकि यह तरीका मानता है कि भावनाएँ अपनी प्रकृति से ही क़ाबू से बाहर हो सकती हैं, यह व्यक्ति को एक ख़ास ढंग से तैयार करने पर निर्भर करता है। जो व्यक्ति इस तरीक़े से इस्लाम को अपनाता है, वह यह सीखने लगेगा कि शैख़ों और मस्ऊलीन के प्रति अनुशासन और आज्ञापालन भी इस्लाम का एक हिस्सा है।

Because this approach realizes that emotions by their intrinsic nature can get out of control, it depends on programming the individual in a specific way. The individual who acquires Islam through this method will start learning that discipline and obedience towards the shaykhs and the mas’ooleen is a part of Islam.

यह तरीका अपेक्षाकृत नया है, क्योंकि यह मनोविज्ञान, समाजशास्त्र और शिक्षा जैसे विषयों के साथ आए मनोवैज्ञानिक-आधारित विज्ञानों से प्रभावित है। यह दृष्टिकोण मनुष्य, जीवन और ब्रह्मांड को चिंतन और शोध का विषय नहीं मानता, बल्कि मानव मन (psyche) और उसके विकास को अंतिम लक्ष्य बना देता है। चिंतन और शोध का दायरा व्यक्ति के मन तक सीमित रह जाता है, जिसमें उसके सकारात्मक पहलुओं को बढ़ावा दिया जाता है और नकारात्मक पहलुओं का उपचार किया जाता है। इसके अलावा, ऐसे व्यक्तियों को मस’ऊलीन और शैखों से भावनात्मक रूप से इस प्रकार जोड़ा जाता है जैसे कोई व्यक्ति अपने पिता या चिकित्सक से जुड़ा होता है। परिणामस्वरूप, जिन लोगों ने इस तरीके से इस्लाम को अपनाया है, वे कुछ हस्तियों से ऐसे जुड़ जाते हैं जिन्हें वे पवित्र मानते हैं और बिना सोचे-समझे उनका अनुसरण आदर्श के रूप में करते हैं।

This method is, relatively speaking, a new method because it was influenced by the psychologicalbased sciences that came with disciplines such as psychology, sociology, and education. This approach does not regard man, life and the universe as the subject of thinking and research but instead places the human psyche and its development as the ultimate objective. The scope of thinking and research remains restricted to the psyche of the individual through promoting its positive aspects and treating its negative aspects. Also, it connects such individuals with the mas’ooleen and the shaykhs emotionally in the same manner that a person is connected with his father or therapist. As a result, those who acquired Islam in this way are attached to certain personalities whom they regard as holy and follow as examples without any thinking.

इस तरीक़े से न तो बुद्धिजीवी पैदा होते हैं, न विचारक, और न ही मुज्तहिद, और न ही इसका दावा है कि ये पैदा करता है। यह उन छोटे बच्चों के साथ बरतने में काम आ सकता है, या उन लोगों के साथ जो सोचते नहीं और इसलिए उन लोगों की राह देखते हैं जो उनकी ओर से सोचें और उन्हें सोचने के बोझ से मुक्त कर दें। यह तरीक़ा उन लोगों पर भी लागू हो सकता है जो सोचते नहीं और एक ऐसे समूह की तलाश में हैं जिसके साथ जुड़कर वे उस सामाजिक माहौल और गतिविधियों का आनंद ले सकें जो यह समूह या जमात उन्हें देती है, जैसे दोस्ती, मुलाक़ातें, और इबादत, यात्राओं और खेलकूद से जुड़ी सामूहिक गतिविधियाँ। इसलिए यह तरीक़ा उम्मत के पुनर्जागरण की शुरुआत नहीं कर सकता, और न ही उम्मत को उस पुनर्जागरण के लिए ज़रूरी चिंतन और जागरूकता दे सकता है।

इस दृष्टिकोण पर इस धारणा का प्रभाव है कि मनुष्य दो घटकों से मिलकर बना है – आत्मा और भौतिक पक्ष – और ये दोनों एक-दूसरे के विरोधी हैं। अतः मनुष्य में एक आध्यात्मिक गति है जिसे ऊपर उठाना आवश्यक है, और ऐसा करने का एकमात्र तरीका शरीर को उसकी भौतिक आवश्यकताओं से वंचित करना है। यह प्रक्रिया तब तक चलती रहती है जब तक व्यक्ति ऐसे स्तर पर नहीं पहुँच जाता जहाँ वह ईश्वर में विलीन हो जाता है और स्वयं में ईश्वर को देखता है। इस पद्धति के दृष्टिकोण से, इस्लाम और उसके नियम केवल ऐसे संकेत और प्रतीक हैं जो व्यक्ति को ईश्वर की ओर उसके मार्ग पर मार्गदर्शन करते हैं। इन नियमों और प्रतीकों का मूल्य उनके छिपे हुए या गूढ़ अर्थों को समझने में निहित है, जिसे सूफ़ी "हक़ीक़ह" या वास्तविकता कहते हैं।

This approach is influenced by the notion that the human being consists of two components – the spirit and the material aspect – that are mutually antagonistic. Thus, the human being has a spiritual momentum that must be elevated, and the only way to do so is to deprive the body of its physical needs. This process continues until the person attains a level where he merges with God and he sees God in himself. From the vantage point of this method, Islam and its rules as mere signs and symbols guiding the person in his path towards God. The value of these rules and symbols lay in comprehending their concealed or hidden meanings, what the Sufis call the "Haqiqah" or the reality.

यह "हक़ीक़ह" उस चीज़ से भिन्न है जिसे वे ज़ाहिरी अर्थ कहते हैं, और जिसे वे शरीयत को इंगित करने के लिए प्रयोग करते हैं।

This "Haqiqah" is distinct from what they refer to as the apparent meaning, which they use to denote the Shariah.

सूफ़ीवाद भाग्यवाद (Fatalism) के इस विचार को मानता है कि सब कुछ पहले से निर्धारित है और मनुष्य की अपनी कोई इच्छा नहीं होती। इसलिए सूफ़ी दावा करते हैं कि व्यक्ति को अपनी परिस्थिति के आगे समर्पण कर देना चाहिए और वह उसे बदल नहीं सकता।

Sufism upholds the idea of Fatalism in which everything is predestined and man has no will of his own. Thus, the Sufis claim that a person must surrender to his situation and cannot change it.

इसके अतिरिक्त, सूफ़ीवाद मनुष्य को एकांतवास में रहने के लिए प्रेरित करता है और ब्रह्मांड की प्राकृतिक घटनाओं की एक आध्यात्मिक (मेटाफ़िज़िकल) व्याख्या करता है। सूफ़ी निष्क्रियता, वास्तविकता के प्रति पूर्ण समर्पण और वास्तविकता के प्रति लापरवाही को भी बढ़ावा देते हैं, क्योंकि उनके दावे के अनुसार ये गुण उस व्यक्ति की पहचान हैं जो स्वयं को, अपनी इच्छाओं और अपनी शारीरिक प्रवृत्तियों को दबाता है। जो व्यक्ति अपने मन को छिपाना चाहता है, उसके लिए ये गुण आवश्यक हैं, क्योंकि ये ईश्वर की सत्ता में विलीन होने और लुप्त (फ़ना) हो जाने की दिशा में पहला क़दम हैं।

Furthermore, Sufism encourages the human being to live in seclusion and give the natural phenomena in the universe a metaphysical interpretation. The Sufis also encourage passiveness, total surrender to the reality, and being careless about the reality because, according to their claim, these qualities characterize the one who suppresses himself, his desires, and his physical inclinations. These qualities are needed for the one who wants to conceal his mind because they constitute the first step towards evanescence and merging into God’s entity.