पतन और पुनरुत्थान, दोनों ही उस बौद्धिक गति के परिणाम हैं जिसे लोग आरंभ करते हैं। पुनरुत्थान की अपेक्षा तब की जाती है जब ऐसा प्रयास या गति किसी व्यापक चिंतन पर खड़ी हो और लोग उसी के अनुसार आगे बढ़ें। इसके विपरीत, यदि यह व्यापक चिंतन अनुपस्थित हो और लोग किसी ऐसे चिंतन को अपना मार्गदर्शक आधार न बनाएँ, तो पतन के प्रबल होने की अपेक्षा की जाती है।

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

इसलिए, उम्मत के वर्तमान पतन के कारणों से संबंधित किसी भी चर्चा या शोध में इस मुद्दे पर अवश्य विचार करना होगा। मुस्लिम उम्मत के बौद्धिक इतिहास का सर्वेक्षण करने पर पता चलता है कि पहली तीन पीढ़ियों के मुसलमानों ने इस्लाम को ही एकमात्र संदर्भ-बिंदु बनाए रखा। उन्होंने इस्लाम को उसी तरह अपनाया जैसा नबी ﷺ ने उन्हें सिखाया था - गहन और व्यापक चिंतन प्रक्रिया के द्वारा वास्तविकता की जाँच करके। इस बौद्धिक प्रक्रिया से निर्मित इस्लामी अक़ीदा मुसलमानों की सोच का संदर्भ बन गया। यही अक़ीदा उस नींव का काम करता था जिस पर सहाबा इस्लामी नियमों और व्यवस्थाओं की अपनी समझ खड़ी करते थे, ताकि उनसे अपने जीवन का संचालन कर सकें।

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

मुसलमान इस प्रक्रिया को लेकर विशेष रूप से चिंतित रहते थे, और नबी ﷺ इस तरीके में किसी भी विचलन को सुधारने पर कड़ी नज़र रखते थे। किसी भी गलतफ़हमी के उत्पन्न होते ही, चाहे वह कितनी भी बड़ी हो, वे तुरंत सहाबा को सुधार देते थे और उसे दूर कर देते थे। उदाहरण के लिए, जब नबी ﷺ

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

उन्होंने सहाबा से कहा कि जन्नत वालों को जन्नत के लिए पैदा किया गया है और जहन्नम वालों को जहन्नम के लिए पैदा किया गया है। सहाबा ने उनसे पूछा, "तो फिर हम अमल क्यों करें?" नबी ﷺ ने उनसे कहा, "तुम अमल करो, और हर एक उसी की ओर आसान किया जाएगा जिसके लिए वह पैदा किया गया है।" इस घटना में नबी ﷺ ने उनकी सोच में एक समस्या को पहचाना, जब सहाबा ने अपने कर्मों को ग़ैब से नकारात्मक रूप में जोड़ा, यानी उस चीज़ से जिसे उन्होंने अल्लाह (SWT) के इल्म के रूप में समझा था। नबी ﷺ ने तुरंत इस ग़लतफ़हमी को सुधारते हुए उन्हें समझाया कि मुसलमान को अपने कर्मों को उस चीज़ से जोड़ना चाहिए जिसे वह समझ और देख सकता है, यानी हुक्म-ए-शरई से, न कि उस चीज़ से जिसे वह समझ या जान नहीं सकता, यानी ग़ैब से।

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

एक अन्य घटना में, नबी (ﷺ) के पुत्र इब्राहीम की मृत्यु के बाद सूर्य grahan हुआ।

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

कुछ लोगों ने ग़लती से ग्रहण के होने को इस घटना से जोड़ना शुरू कर दिया। नबी ﷺ ने तुरंत उनकी समझ को सुधारा और लोगों को बताया कि किसी भी प्राकृतिक घटना को जीवन की प्रक्रिया से न जोड़ें, क्योंकि इन दोनों के बीच कोई संबंध नहीं है। उन्होंने सहाबा से कहा, "सूरज और चाँद दोनों अल्लाह की निशानियाँ हैं, और इन्हें किसी व्यक्ति के जन्म या मृत्यु के कारण ग्रहण नहीं लगता।" यह सुधार की प्रक्रिया केवल नबी ﷺ के समय में ही नहीं हुई, बल्कि सहाबा के दौर में भी जारी रही। यह रिवायत की गई है कि अबू बक्र ने लोगों को तब सुधारा जब उन्होंने निम्नलिखित आयत को ग़लत समझा:

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

हे ईमान वालो! तुम अपनी जानों की रक्षा करो। यदि तुम हिदायत पर चलते हो, तो जो पथभ्रष्ट हैं, उनसे तुम्हें कोई हानि नहीं पहुँच सकती। तुम सबका लौटना अल्लाह ही की ओर है। [TMQ 5:105].

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

कुछ लोगों ने इस आयत को गलत समझा और दावा किया कि एक मुसलमान को केवल अपनी ही फ़िक्र करनी चाहिए और दूसरों की कोई चिंता नहीं रखनी चाहिए। अबू बक्र ने उन्हें समझाया कि यह आयत अम्र बिल-मा'रूफ़ व नहय अनिल-मुंकर (भलाई का हुक्म देने और बुराई से रोकने) को छोड़ने का संकेत नहीं है। इसके बजाय, यह आयत मुसलमानों को उन लोगों का अनुसरण करने से मना करती है जो गलतियाँ करते हैं। आयत आगे बताती है कि ऐसे लोगों की गलतियाँ मुसलमानों को तब तक नुक़सान नहीं पहुँचाएँगी जब तक वे उनका अनुसरण न करें और वही गलतियाँ न करें। अबू बक्र ने आयत का सही अर्थ स्पष्ट करने के बाद एक हदीस भी उद्धृत की, जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया:

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

"तुम अम्र बिल-मा'रूफ़ व नह्य अनिल-मुंकर (भलाई का आदेश देना और बुराई से रोकना) करते रहोगे, और अत्याचारी को जवाबदेह ठहराते रहोगे और उसे अपना अत्याचार बंद करने पर मजबूर करते रहोगे। नहीं तो अल्लाह कोई सज़ा भेजेगा, और तुम अल्लाह से दुआ करोगे लेकिन तुम्हारी दुआ क़ुबूल नहीं होगी।" एक और घटना में, उमर इब्न अल-ख़त्ताब यह आयत पढ़ रहे थे:

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

"और फल और अब्बा।" [TMQ 80:31] एक सहाबी ने उनसे पूछा, "यह 'अब्बा' क्या है?" उमर ने देखा कि वह ग़ैब से संबंधित किसी चीज़ के बारे में पूछ रहे हैं, और उन्हें ऐसा करने से मना किया और यह हिदायत दी कि आयत के सामान्य अर्थ पर संतुष्ट रहें, जो जन्नत की नेमतों का वर्णन करता है। साथ ही, उमर ने समझा कि पाठ का सामान्य अर्थ स्पष्ट है और "अब्बा" शब्द का अर्थ जाने बिना भी समझा जा सकता है। इस सुधार की प्रक्रिया का एक और उदाहरण यरमूक की लड़ाई में मिलता है, जब मुसलमानों का सामना रोमनों से हुआ। एक मुसलमान, जो रोमी सेना की संख्या देखकर घबरा गया था, बोला, "अरब बहुत कम हैं और रोमी बहुत ज़्यादा। रोमी कितने महान हैं और अरब कितने थोड़े हैं।" ख़ालिद बिन वलीद ने जवाब दिया, "तुम्हें यह कहना चाहिए, 'मुसलमान कितने महान हैं और रोमी कितने थोड़े हैं', क्योंकि सिपाही जीत से महान होते हैं और हार से छोटे।" इस घटना में ख़ालिद ने सेनाओं के शक्ति-संतुलन के पूरे मापदंड को सुधारा, और उस व्यक्ति को समझाया कि किसी सेना की महानता का पैमाना उसकी संख्या नहीं, बल्कि उसकी जीतें होनी चाहिए।

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

इन उदाहरणों से स्पष्ट होता है कि नबी ﷺ और उनके बाद सहाबा (रज़ियल्लाहु अनहum) भी सोचने के तरीक़े (अर्थात् चिंतन-प्रक्रिया) को लेकर बहुत चिंतित रहते थे। वे किसी अवधारणा की गलत समझ को सुधारते थे, और जिस किसी को सुधार की आवश्यकता होती, उसकी सोचने के ढंग को भी ठीक करते थे। इसलिए मुसलमान हमेशा इस्लाम में से हर विजातीय विचार को दूर करने का प्रयास करते रहे, ताकि इस्लाम की सही समझ सुरक्षित रहे और किसी प्रकार के विचलन के उभरने की संभावना समाप्त हो जाए। मुसलमानों ने जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण को बनाए रखने पर, तथा अक़ीदा, इस्लामी विचारों और नियमों, और इस्लाम को समझने की पद्धति को सुरक्षित रखने पर, विशेष ध्यान दिया।

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

लेकिन तीसरी पीढ़ी तक पहुँचते-पहुँचते कुछ मुसलमानों की सोच में विचलन के लक्षण दिखाई देने लगे, जब उन्होंने अपनी सोच में कुछ विदेशी विचारों को शामिल कर लिया। परिणामस्वरूप, मुसलमानों के बीच इस्लाम की समझ धीरे-धीरे कमज़ोर पड़ती गई। यद्यपि मुसलमानों से अपेक्षा थी कि वे इस्लाम की समझ का उच्च स्तर बनाए रखेंगे, फिर भी कई कारकों के एकत्र होने के परिणामस्वरूप वे ऐसा करने में विफल रहे। मुसलमानों की सोच के पतन में योगदान देने वाले तीन सबसे महत्वपूर्ण कारक थे: यूनानी दर्शन, प्राच्य या पूर्वी दर्शन, और हाल का पश्चिमी बौद्धिक आक्रमण।

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

यूनानी दर्शन को जीवन के प्रति एक विशिष्ट दृष्टिकोण माना जा सकता है, क्योंकि इसकी एक अक़ीदा (आस्था-व्यवस्था) है, साथ ही कुछ मूल आधारभूत विचार हैं, और इन सबसे मिलकर तर्क पर आधारित सोचने का एक अनोखा तरीका उत्पन्न होता है।

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

इस दर्शन (फ़लसफ़ा) का मुसलमानों से परिचय दो माध्यमों से हुआ: इस्लामी राज्य के अधीन रहने वाले ईसाई, और अनुवाद आंदोलन। जो ईसाई मुसलमानों के शासन में रहते थे, वे पहले से ही यूनानी दर्शन से परिचित थे, क्योंकि ईसाइयत तर्कसंगत विचारों और अवधारणाओं से खाली हो चुकी थी और इसलिए किसी ठोस विचार-व्यवस्था की नींव के रूप में उस पर भरोसा नहीं किया जा सकता था। इस कमी के कारण ईसाई अपनी विचार-व्यवस्था को गढ़ने के लिए यूनानी दर्शन और तर्कशास्त्र की ओर देखने लगे। दुर्भाग्य से, कुछ मुसलमान भी यूनानी विचारों से प्रभावित हुए और वे यूनानी दर्शन का अध्ययन करने लगे, इस सोच के साथ कि इससे वे उन्हीं औज़ारों से बौद्धिक रूप से ईसाइयों का सामना कर सकेंगे।

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

उन्होंने यह नहीं समझा कि यूनानी दर्शन में गहराई से उतरने का परिणाम यह होगा कि वे उससे प्रभावित हो जाएँगे।

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

मुसलमानों ने यह नहीं समझा कि हर सोचने के तरीके की परिभाषा एक विशिष्ट अक़ीदा (आस्था) से होती है, और इसका परिणाम यह होता है कि जो व्यक्ति कोई भी सोच अपनाता है, वह अंततः उसी अक़ीदे से प्रभावित होता है जिसने ऐसी सोच को आकार दिया।

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

एक उदाहरण जो दिखाता है कि मुसलमानों ने अपने तर्कों को सिद्ध करने के लिए यूनानी दर्शन पर किस प्रकार भरोसा किया, वह तब सामने आया जब ईसाइयों ने दावा किया कि मरियम को दिया गया अल्लाह का वचन, जो मसीह है। उनके तर्क के अनुसार, चूँकि "वचन" अल्लाह की एक सिफ़त (गुण) है, इसलिए वह अनादि है, क्योंकि किसी भी वर्णनात्मक विशेषण का संबंध उस वस्तु से होता है जिसका वह वर्णन करता है। और चूँकि इस स्थिति में वह वस्तु अल्लाह है, जो अनादि है, इसलिए अल्लाह से संबंधित हर गुण भी अनादि है। इस तर्क से ईसाइयों ने यह निष्कर्ष निकाला कि मसीह अनादि है और उत्पन्न नहीं किया गया। अपने दावे के समर्थन में उन्होंने बाइबल का यह वाक्य उद्धृत किया: "आदि में वचन था, और वचन परमेश्वर के साथ था, और वचन परमेश्वर था।" कुछ मुसलमान, जैसे मोतज़िला, ने ईसाई तर्क का खंडन करने का सबसे अच्छा तरीका यह समझा कि क़ुरआन को मख़लूक़ (उत्पन्न) घोषित किया जाए। उनके अनुसार, यह कहना कि क़ुरआन, जो अल्लाह का वचन है, उत्पन्न है, इस निष्कर्ष तक ले जाएगा कि मसीह भी उत्पन्न है, क्योंकि मसीह भी अल्लाह का वचन है। परिणामस्वरूप, अल्लाह की सिफ़ात पर चर्चा की पूरी अवधारणा इसी दृष्टिकोण से प्रभावित हो गई। मोतज़िला ने दावा किया कि अल्लाह की सिफ़ात और उसकी ज़ात (सत्ता) के बीच कोई अंतर नहीं है, और दोनों एक ही हैं। उन्होंने यह विचार फैलाया कि अल्लाह की ज़ात के वर्णन उसकी ज़ात से अलग नहीं हैं। उनके अनुसार, यदि अल्लाह की सिफ़ात, जो अनादि हैं, उसकी ज़ात से अलग मानी जाएँ, तो इसका अर्थ होगा कई अनादि चीज़ों का अस्तित्व, और इससे त्रिमूर्ति (Trinity) के अस्तित्व को उचित ठहराया जा सकेगा।

दो सबसे महत्त्वपूर्ण पूर्वी दर्शन जिन्होंने मुसलमानों को प्रभावित किया, वे भारतीय और फ़ारसी दर्शन थे। बहुत-से फ़ारसी और हिंदू मुसलमान हो गए, लेकिन उन्होंने अपने पुराने विचारों और अपनाए गए नए इस्लामी विचारों के बीच सामंजस्य बैठाने का प्रयास किया। अंततः उनके बहुत-से दर्शन और साहित्य का अरबी में अनुवाद हुआ, और परिणामस्वरूप उनकी कई अवधारणाएँ, जैसे ब्राह्मणवाद, द्वैतवाद और मज़दक के विचार, मुसलमानों में फैल गए। ज़िंदीक़ा (धर्मद्रोही)

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

इस्लामी इतिहास में पहली बार ऐसे लोग उभरे जिनमें से कुछ मज़दक की साम्यवादी शिक्षाओं का प्रचार करते थे,² जबकि कुछ ब्राह्मणवाद को बढ़ावा देते थे,³ जिसकी जड़ें इस धारणा में हैं कि आध्यात्मिक पहलू को ऊँचा उठाने के लिए शरीर को यातना दी जाए। व्यक्तियों के अलावा, पूरे ऐसे संप्रदाय भी उभरे जिनकी नींव और ढाँचा इस्लाम की सीमाओं से बाहर चला गया था, जिनमें करामिता और हशशाशीन (असैसिन्स) प्रमुख थे।

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

मुसलमानों में सूफ़ीवाद के तीव्र प्रसार को पूर्वी दर्शनों के सबसे स्पष्ट परिणामों में से एक माना गया। सूफ़ीवाद का आरंभ मुसलमानों को सांसारिक मामलों से, जैसे आर्थिक और राजनीतिक कार्यों तथा भौतिक सुखों से, अलग होने और केवल आख़िरत पर ध्यान केंद्रित करने के आह्वान के रूप में हुआ।

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

हालाँकि बाद में सूफ़ीवाद में कई विदेशी विचार शामिल हो गए, जैसे ब्राह्मणवाद, अवतारवाद और द्वैतवाद। तब से सूफ़ीवाद लोगों को दुनियावी मामलों से अलग रहने के आह्वान से बदलकर एक व्यापक दर्शन बन गया, जिसके अपने विचार, प्रतीक, सोचने का तरीका, व्यवस्था, साहित्य और काव्य थे। सूफ़ी चिंतन अपने विशिष्ट प्रतीकों और संवाद की ऐसी शैलियों के लिए प्रसिद्ध हुआ जिन्हें सूफ़ियों के अलावा कोई नहीं समझ सकता था। उदाहरण के लिए, सूफ़ियों का दावा था कि हर आयत या हदीस के दो अर्थ होते हैं: एक जो आम लोग समझते हैं (ज़ाहिरी अर्थ), और दूसरा बातिनी (छुपा हुआ) अर्थ, जिसे केवल वही समझ सकते हैं। वे इस रुख़ को इस आधार पर सही ठहराते थे कि कुछ साधनाओं और इबादतों के नतीजे में उनके लिए हर चीज़ से पर्दा हट जाता था। नीचे कुछ आयतों के उदाहरण दिए गए हैं, साथ में वे बातिनी अर्थ भी जो सूफ़ियों ने उनसे जोड़े: अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) फ़रमाता है, "उसने दो समुद्रों को आपस में मिलने के लिए छोड़ा; उनके बीच एक पर्दा है जिसे वे पार नहीं कर सकते।" [] प्रसिद्ध सूफ़ी इब्न अरबी ने इस आयत के बारे में कहा: "दो समुद्र (खारे पानी और मीठे पानी के समुद्र) क्रमशः भौतिक शरीर और आत्मा को दर्शाते हैं, और वे मानव अस्तित्व में मिलते हैं।"

जब मुसलमान बौद्धिक पतन की अवस्था में थे, तब यूरोप विश्व में एक नई बौद्धिक शक्ति के रूप में उभरने लगा। इसी दौरान यूरोप में पुनर्जागरण (Renaissance) हुआ, जिसके परिणामस्वरूप पूंजीवाद (Capitalism) एक नई विचारधारा के रूप में सामने आया। पूंजीवादी विचारधारा की नींव धर्मनिरपेक्ष (Secular) मत पर थी, जो चर्च और राज्य के बीच के संबंध को परिभाषित करता था। हॉब्स और रूसो जैसे विचारकों ने लोकतंत्र, स्वतंत्रता, व्यक्तिवाद (Individualism) और उदारता (Liberty) जैसी नवोदित अवधारणाओं का प्रचार शुरू किया। इस बौद्धिक विकास के समानांतर वैज्ञानिक चिंतन-पद्धति का उदय हुआ, जिसे यूरोप ने अपनाया। इन सभी बौद्धिक विकासों ने यूरोप को औद्योगिक क्रांति (Industrial Revolution) की ओर अग्रसर किया। पूंजीवादी विचारधारा और औद्योगिक क्रांति के उदय के साथ पश्चिम विश्व में एक नई बौद्धिक और भौतिक शक्ति के रूप में उभरा।

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

मुसलमान, अपनी सैन्य श्रेष्ठता से संतुष्ट होकर, उन व्यापक परिवर्तनों से या तो अनजान थे या उनकी ओर से लापरवाह थे जो यूरोप के अधिकांश हिस्से में घटित हो रहे थे। उनकी इस संतुष्टि को इस विश्वास ने और मज़बूत किया कि इस्लाम को पराजित नहीं किया जा सकता, इस्लामी राज्य का एक सहस्राब्दी तक दुनिया के पहले राज्य के रूप में लंबा इतिहास, और क्रूसेडरों तथा मंगोलों, दोनों को हराने की उनकी क्षमता। इस संतुष्टि में एक और बात जुड़ती थी कि मुसलमान यूरोप में फैलते हुए अंततः मध्य फ़्रांस और वियना तक पहुँच गए थे।

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

यद्यपि उस्मानी राज्य एक सैन्य दैत्य था, फिर भी उसका राजनीतिक और बौद्धिक प्रभाव नगण्य था। राजनीतिक और बौद्धिक दृष्टि से मुसलमान कई आंतरिक कारणों के संचय से पतन की ओर बढ़ रहे थे, और यह गिरावट उस्मानी राज्य के दिनों में और अधिक व्यापक और स्पष्ट हो गई। पतन की इस स्थिति में मुसलमान उन अचानक परिवर्तनों से निपटने के लिए तैयार नहीं थे जो यूरोप में फैल रहे थे, और परिणामस्वरूप यूरोप ने जो प्रगति की, वह मुसलमानों के लिए एक ऐसा झटका थी जिसने उन्हें आश्चर्यचकित कर दिया। जहाँ पहले के मुसलमान लगातार नई भूमियों की ओर अपनी सीमाओं का विस्तार करते रहे, वहीं उस्मानी राज्य के दिनों में मुसलमानों ने यूरोपीय राष्ट्रों, विशेष रूप से स्पेन, पुर्तगाल, हॉलैंड, ब्रिटेन और फ्रांस को विभिन्न क्षेत्रों में मुस्लिम भूमियों पर उपनिवेश स्थापित करते देखा। अतीत में, यूरोपीयों को चीन जैसे दूरस्थ क्षेत्रों में अन्य राष्ट्रों और भूभागों से व्यापार करने के लिए मुस्लिम विश्व को पार करना पड़ता था। किंतु वास्को डि गामा, मैगेलन, कोलंबस और अन्य लोगों द्वारा नए व्यापार मार्गों की खोज के साथ, यूरोप इस संबंध में केवल मुसलमानों पर निर्भर नहीं रहा।