यह प्रश्न कुछ लोगों के मन में आ सकता है: स्त्री शरीयत द्वारा उसे दी गई ज़िम्मेदारियों को कैसे निभा सकती है, जैसे सरकारी कर्मचारी होना, विवादों का फ़ैसला करने वाली न्यायाधीश होना, या मजलिस अल-उम्मह की सदस्य होकर शासकों को टोकना और उनका हिसाब लेना, जबकि उस पर लगाई गई पाबंदियों को ध्यान में रखा जाए, अर्थात् ख़लवत (एकांत) से दूरी, अपनी शोभा प्रदर्शित न करना, और अपना निजी जीवन स्त्रियों और महरमों के साथ बिताना?

It may occur to some to ask: How is it possible for the woman to undertake all the responsibilities that the Shar’a has permitted her such as being a government employee, or a judge settling disputes, or a member of the Majlis al-Ummah remonstrating with rulers and accounting them, bearing in mind the restrictions which have been placed on her in terms of the absence of Khalwa, non display of her charms, and the spending of her private life with women and Mahrams?

दूसरों के मन में यह प्रश्न उठ सकता है कि नैतिकता की रक्षा कैसे की जाए? और यदि महिलाओं को बाज़ार में आने-जाने, पुरुषों से बात करने और सार्वजनिक जीवन तथा समाज में अपनी गतिविधियाँ चलाने की अनुमति दी जाए, तो फिर नैतिकता की रक्षा कैसे होगी?

It may occur to others to inquire as to how the morals are to be protected? Also how are the morals to be safeguarded if women are allowed to frequent the marketplace, talk to men and undertake their activities in the public life and in the society.

ये दोनों प्रश्न, और इन जैसे अन्य प्रश्न, संशय और अनिश्चितता से उपजते हैं, जो अक्सर ऐसे लोगों के मन में तब आते हैं जब आप उनके सामने इस्लामी सामाजिक व्यवस्था के शरीयत के नियम प्रस्तुत करते हैं। इसका कारण यह है कि वे उस वास्तविकता को देखते हैं जिसमें वे जीते हैं, यानी पूंजीवादी व्यवस्था के अंतर्गत और कुफ़्र के झंडे की छाया में। इसलिए उनके लिए इस्लाम के लागू होने की कल्पना करना कठिन हो जाता है।

These two questions and others like them are borne out of scepticism and incertitude, which often occur to such people when you present to them the Shari’ah rules of the (Islamic) social system. This is because they see the reality of the life in which they live, under the capitalist system and in the shadow of the banner of Kufr. Hence it becomes difficult for them to conceive the implementation of Islam.

इस्लाम में सामाजिक व्यवस्था शरीअत के आपस में जुड़े हुए विभिन्न नियमों का एक समूह है। इसके किसी एक नियम का पालन करने का अर्थ यह नहीं कि दूसरे नियम को छोड़ दिया जाए। बल्कि मुसलमान पुरुष और स्त्री को शरीअत के सभी नियमों का पालन करना चाहिए, ताकि एक ही व्यक्ति के भीतर कोई विरोधाभास न हो, अन्यथा अहकाम में असंगतियाँ पैदा हो जाएँगी। इस्लाम स्त्री को कुछ गतिविधियों की अनुमति देते हुए यह नहीं चाहता कि वह आभूषण पहनकर और ऐसे वस्त्र धारण करके, मानो वह किसी जुलूस में सजी हुई दुल्हन हो, किसी सरकारी इमारत में जाकर नौकरी करे, यहाँ तक कि अस्पताल में नर्स के रूप में भी, जहाँ वह पुरुषों के सामने अपने आकर्षक रूप का प्रदर्शन करे और उनकी इच्छाओं को भड़काए। न ही इस्लाम यह चाहता है कि वह ऐसे श्रृंगार के साथ दुकान पर जाए, या नरमी और कामुकता के भाव से कोई वस्तु बेचे, या ऐसे अंदाज़ में बात करे जो ग्राहक को उससे मोल-भाव के दौरान बातचीत का आनंद लेने के लिए लुभाए, जिससे वस्तु का मूल्य बढ़ जाए या उसे खरीदारी के लिए आकर्षित किया जा सके। न ही इस्लाम यह चाहता है कि वह किसी वकील की लिपिक या किसी व्यापारी की सचिव के रूप में काम करे, जहाँ जब भी काम के लिए ख़लवत (एकांत) आवश्यक हो, वह उसे अकेला छोड़ दे, और ऐसे वस्त्र पहने जो उसके बाल, छाती, पीठ, बाँहें और पिंडलियाँ उघाड़ते हों, और उसके नग्न शरीर का वह भाग प्रदर्शित करे जिसकी वह इच्छा करता है।

The response to such questions is: that the social system in Islam is a set of diverse Shari’ah rules linked with each other. The requirement to follow one of its rules does not mean the abandonment of another. Rather, the Muslim man and woman should adhere to all of the Shari’ah rules so that there are no contradictions within a single person, otherwise discrepancies would appear in the Ahkam. Islam does not intend by permitting the woman certain activities that she should go to a government building and work as an employee, even as a nurse in a hospital after she has adorned herself with ornaments and dressed in a manner as if she is a bride in procession, showing men her alluring charms, and inciting their desires for her. Nor does Islam intend that she goes to the store wearing such adornments, or selling a product in a state of softness and seductivity, using a manner of speech which tempts the buyer to enjoy chatting to her during the haggling, thereby increasing the price of the commodity or enticing Him to make a purchase. Nor does Islam intend that she works as a clerk for a lawyer or as a secretary for a businessman leaving her alone with Him whenever the job necessitated Khalwa, wearing for Him such clothes that reveal her hair, bosom, back, arms and lower legs and displaying that which He desires from her naked body.

इस्लाम निश्चित रूप से उन चीज़ों में से किसी का भी इरादा नहीं रखता। न ही उन जैसे अन्य उदाहरणों का इरादा रखता है जो उस समुदाय के भीतर घटित होते हैं जो पश्चिमी जीवन-शैली से प्रभावित एक गैर-इस्लामी समाज में रहता है। वास्तव में इस्लाम जो चाहता है वह यह है कि मुसलमान स्वयं पर इस्लाम के सभी नियम लागू करे। इसीलिए जब इस्लाम ने स्त्री को बाज़ार में खरीद-फरोख्त करने की अनुमति दी, तो उसने उसे अपनी सुंदरता का प्रदर्शन करते हुए बाहर निकलने से मना किया, और दोनों आदेशों का एक साथ पालन करने का हुक्म दिया। अतः इस्लाम में विश्वास मुसलमान को बाध्य करता है कि वह उसके सभी नियम स्वयं पर लागू करे। इस्लाम ने कुछ कार्यों को करने और कुछ से दूर रहने से संबंधित नियम निर्धारित किए हैं, जो मुसलमान, चाहे पुरुष हो या स्त्री, को नैतिक सद्गुण के मार्ग से भटकने से बचाते हैं। ये नियम मुसलमान के लिए एक रक्षा-कवच का काम करेंगे, और समुदाय में रहते हुए उसे कामुकता-प्रधान दृष्टिकोण में फिसलने से रोकेंगे।

Islam certainly does not intend any of those things. Nor does it intend other such examples that take place within a community which resides in a non Islamic society dominated by the western way of life. Indeed what Islam intends is that the Muslim implements all the rules of Islam on him/herself. Hence when Islam permitted women to buy and sell in the marketplace, it prohibited her from going out displaying her charms and ordered her to adopt both rulings concurrently. So the belief in Islam obliges the Muslim to apply all its rules on him/herself. Islam has legislated rules, which include the undertaking of some actions and abstaining from others, which protects the Muslim, whether man or woman, from deviating from the path to moral virtue. They will act as a defence for the Muslim, preventing Him from sliding into a sex-orientated outlook whilst living in the community.

ये नियम कई हैं। जो नियम कर्मों के निष्पादन से संबंधित हैं, वे हैं:

These rules number many. The rules, which include the performance of actions, are:

1. पुरुष और स्त्री दोनों को अपनी निगाहें नीची रखने और अपने गुप्तांगों की रक्षा करने का आदेश दिया गया है। इसलिए अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

1. Both the man and the woman have been ordered to lower their gaze and protect their private parts. So Allah (swt) said:

"ईमान वाले मर्दों से कहो कि वे अपनी निगाहें नीची रखें और अपनी शर्मगाहों की हिफ़ाज़त करें। यह उनके लिए ज़्यादा पाकीज़ा है। बेशक अल्लाह जो कुछ वे करते हैं उसे ख़ूब जानता है। और ईमान वाली औरतों से कहो कि वे अपनी निगाहें नीची रखें और अपनी शर्मगाहों की हिफ़ाज़त करें।" [सूरह अन-नूर: 30-31] हर मर्द और हर औरत के लिए निगाहों को नीचा रखना ही हर एक के लिए सच्ची हिफ़ाज़त है। यह अंदरूनी हिफ़ाज़त इंसान को हराम में पड़ने से रोकती है, क्योंकि नज़र ही हराम में पड़ने का प्रभावी ज़रिया है। जब निगाह नीची रखी जाती है तो बुराई (मुंकर) रोक दी जाती है।

“Tell the believing men to lower from their gaze, and protect their private parts. That is purer for them. Verily, Allah is All Aware of what they do. And tell the believing women to lower from their gaze and protect their private parts” [An- Nur: 30-31] The lowering of the gaze by every man and woman is the true protection for each of them. That intrinsic protection prevents a person from involving in Haram, because the sight is the effective means to fall in Haram.When the gaze is lowered then the Munkar is prevented.

2. इस्लाम ने पुरुष और स्त्री दोनों को अल्लाह (SWT) से डरने का आदेश दिया। उसने (SWT) फ़रमाया:

2. Islam ordered the man and the woman to fear Allah (swt). He (swt) said:

"ऐ ईमान वालो! अल्लाह से डरो और (हमेशा) सच बोलो।" [अल-अहज़ाब: 70] उसने (SWT) कहा:

“Oh you who believe! Fear Allah and speak (always) the truth.” [Al- Ahzab: 70] He (swt) said:

"और अल्लाह से डरो। निस्संदेह, अल्लाह हर चीज़ पर साक्षी है।" [अल-अहज़ाब: 55] और उसने (SWT) कहा:

“And fear Allah. Verily, Allah is Ever All-Witness over everything”. [Al- Ahzab: 55] And He (swt) said:

"और अच्छा अंजाम (यानी जन्नत) डर रखने वाले लोगों के लिए है।" [ताहा: 132] जब मुसलमान में अल्लाह (SWT) का डर पाया जाता है, और वह उसकी सज़ा से डरता है, उसकी जन्नत की चाहत रखता है और उसकी रज़ा हासिल करना चाहता है, तो यह डर उसे किसी बुराई (मुनकर) में पड़ने से रोकेगा और अल्लाह (SWT) की नाफ़रमानी से बचाएगा। यही वह आंतरिक रोकथाम है जिससे बढ़कर कोई रोकथाम नहीं, और जब मुसलमान अल्लाह (SWT) से डरता है, तब वह पूर्णता की सबसे उत्तम विशेषताओं से विभूषित होता है।

“And the good end (i.e. Paradise) is for the God fearing persons.” [Ta- Ha: 132] When the Muslim is characterised by the fear of Allah (swt) and He fears his punishment, desires his Paradise and wishes to attain his good pleasure, then this fear will deter Him from committing a Munkar and deter Him from disobeying Allah (swt). This is the intrinsic deterrent beyond which there is no deterrent and when the Muslim fears Allah (swt) then He is characterised by the sublimest attributes of perfection.

3. इस्लाम ने पुरुष और स्त्री दोनों को आदेश दिया है कि वे संदिग्ध स्थितियों से दूर रहें और इस विषय में सावधानी बरतें, ताकि वे अल्लाह की अवज्ञा में न पड़ जाएँ। मुसलमान को आदेश दिया गया है कि वह ऐसी किसी जगह न जाए, न ऐसा कोई कार्य करे, और न ही ऐसी किसी स्थिति में फँसे जिसमें संदेह हो, कहीं वह हराम न कर बैठे। अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "हलाल और हराम दोनों चीज़ें स्पष्ट हैं, लेकिन उनके बीच कुछ संदिग्ध चीज़ें हैं, और अधिकतर लोग उनके बारे में ज्ञान नहीं रखते। अतः जो इन संदिग्ध चीज़ों से स्वयं को बचा लेता है, वह अपने धर्म और अपनी इज़्ज़त को सुरक्षित कर लेता है। और जो इन संदिग्ध चीज़ों में लिप्त हो जाता है, वह हराम में जा पड़ता है, जैसे वह चरवाहा जो किसी दूसरे की निजी चरागाह (हिमा) के आसपास अपने जानवर चराता है, और किसी भी समय उसमें जा गिरने का ख़तरा रहता है। ऐ लोगो! सावधान रहो! हर बादशाह की एक चरागाह (हिमा) होती है, और धरती पर अल्लाह की हिमा वे चीज़ें हैं जिन्हें उसने हराम ठहराया है।" यहाँ संदेह तीन स्थितियों में उत्पन्न होता है:

3. Islam ordered the man and the woman to keep away from areas of uncertainty, and to be careful with regards to that, lest they fall into disobeying Allah . The Muslim has been ordered not to frequent any place nor do any action, nor be drawn into any situation in which there is uncertainty, lest they commit Haram. The Messenger of Allah (pbuh) said: “Both legal (Halal) and illegal (Haram) things are evident but in between them there are doubtful things and most of the people have no knowledge about them. So whoever saves Himself from these doubtful things, He would save his religion and his honour. And whoever indulges in these doubtful things would fall into Haram like a shepherd who grazes (his animals) near the Hima (private pasture) of someone else and at any moment He is liable to fall into it. Oh people! Beware! Every king has a Hima and the Hima of Allah on the earth is what He declared as Haram things.” The doubt here occurs in three cases:

पहला) वह इस बात में संदेह करता है कि कोई चीज़ हराम है या मुबाह (जायज़), या किसी कर्म के बारे में यह कि वह फ़र्ज़ है, हराम है, मकरूह है, मंदूब है या मुबाह है। किसी चीज़ के स्वरूप या किसी कर्म के हुक्म के बारे में ऐसा संदेह होना उसे तब तक उसके पास जाने की अनुमति नहीं देता जब तक उसके बारे में अल्लाह (स्वt) का हुक्म स्पष्ट न हो जाए। इसका अर्थ है कि वह उसके पास न्यूनतम संदेह के साथ जाता है, इस भरोसे के साथ कि उसके लिए यही अल्लाह (स्वt) का हुक्म है। इससे फ़र्क नहीं पड़ता कि यह उसका अपना इज्तिहाद था, या उसने अल्लाह (स्वt) के हुक्म को किसी मुज्तहिद से जाना, या किसी ऐसे व्यक्ति से जो हुक्म को जानता है, भले ही वह स्वयं मुक़ल्लिद (अनुयायी) या आम (साधारण व्यक्ति) हो। यह तब तक लागू होता है जब तक वह अपने तक़्वा और हुक्म के ज्ञान पर भरोसा करता है, न कि अपने सामान्य ज्ञान पर।

Firstly) He doubts whether a thing is prohibited or permissible (Mubah) or concerning an action whether it is obligatory (Fard), prohibited (Haram), disliked (Makruh), recommended (Mandub) or permissible (Mubah). The existence of such doubt concerning the description of a thing or the rule of an action, does not permit Him to approach it until the rule of Allah (swt) concerning it becomes clear. This means that He approaches it with the least amount of doubt, trusting that it is the rule of Allah (swt) for it. This is irrespective of whether it was his own Ijtihad or after becoming aware of the rule of Allah (swt) concerning it, either from a Mujtahid or from one who is aware of the rule, even if He be an imitator (Muqallid) or follower (Aam). This is so long as He trusts his Taqwa and knowledge of the rule rather than in his general knowledge.

दूसरा) वह यह आशंका रखता है कि किसी मुबाह (जायज़) कर्म के द्वारा वह हराम में पड़ जाएगा, क्योंकि वह हराम के निकट है और इस संभावना के कारण कि वह उसी तक ले जाए। जैसे किसी ऐसे बैंक में पैसा जमा करना जो ब्याज का लेन-देन करता है, या किसी ऐसे व्यापारी को अंगूर बेचना जो शराब की भट्टी का मालिक है, या लड़कियों को नियमित पढ़ाई पढ़ाना आदि। ऐसे कर्म मुबाह हैं और उसके लिए करना जायज़ है, किंतु तक़वा (परहेज़गारी) की दृष्टि से और उसकी अपनी दीनी सुरक्षा के लिए बेहतर यही है कि वह इन्हें न करे।

Secondly) He suspects that He will commit a Haram through a Mubah action because of its closeness to the Haram and because of the possibility that it might lead to it such as depositing money in a bank which deals with interest, or selling grapes to a trader who owns a brewery or teaching girls regular lessons etc. Such actions are Mubah and allowed for Him to do, but it is better for his integrity if He does not do them by way of piety.

तीसरा) यह कि लोग किसी मुबाह (जायज़) काम को हराम समझ बैठें, इसलिए व्यक्ति उस मुबाह काम को छोड़ देता है ताकि लोग उसके बारे में बुरा न सोचें। यह ऐसा है जैसे कोई व्यक्ति किसी ऐसी जगह से गुज़रे जिस पर बदकारी का संदेह हो, और इस तरह लोग उसे भी बुरा इंसान समझने लगें। ताकि लोग उसके बारे में ऐसी बातें न करें, वह मुबाह से परहेज़ करता है। इसी तरह वह व्यक्ति जो अपनी पत्नी या महरमों के चेहरा ढकने के मामले में सख़्त होता है। वह राय रखता है कि चेहरा 'औरत नहीं है, लेकिन वह सख़्ती इसलिए बरतता है कि लोग यह न कहें कि फ़लाँ व्यक्ति की पत्नी या उसकी बहन बेपर्दा घूम रही है। इस नीयत को दो पहलुओं से देखा जा सकता है:

Thirdly) That people suspect a Mubah action is prohibited hence the person avoids the Mubah action lest people think ill of Him. This is like someone who passes a place suspected of corruption, and thus people suspect Him of being a corrupt person. In order that people do not speak of Him in such a way, He avoids the Mubah. Similarly the person who is strict about his wife or Mahrams covering their faces. He takes the opinion that the face is not 'Awrah, but He is strict lest people say that the wife of such and such person or his sister is going about brazenly unveiled. This intent can be seen in two respects:

जो बातें लोग हराम या मकरूह समझते हैं, वास्तव में वे शरीअत में हराम या मकरूह होती हैं। जब कोई व्यक्ति मुबाह (जायज़) काम करता है, तो लोग समझते हैं कि उसने एक निषिद्ध काम किया है। ऐसी स्थिति में उस व्यक्ति को चाहिए कि वह मुबाह काम से बचे, ताकि लोग उसके बारे में बुरा न सोचें, या फिर वह लोगों के सामने अपनी स्थिति स्पष्ट कर दे। अली बिन अल-हुसैन से रिवायत है कि सफ़िया बिन्त हुयै (रज़ि.), जो नबी ﷺ की पत्नी थीं, ने उन्हें बताया कि वे रमज़ान के आख़िरी दस दिनों में, जब नबी ﷺ मस्जिद में इतिकाफ़ में थे, उनसे मिलने मस्जिद में गईं। उन्होंने इशा के बाद कुछ देर तक नबी ﷺ से बातचीत की, फिर घर लौटने के लिए उठीं। नबी ﷺ उनके साथ चल पड़े। जब वे मस्जिद के दरवाज़े पर पहुँचीं, जो उम्मे सलमा (रज़ि.), जो नबी ﷺ की पत्नी थीं, के दरवाज़े के सामने था, तो अंसार के दो व्यक्ति वहाँ से गुज़रे। उन्होंने रसूलुल्लाह ﷺ को सलाम किया और आगे बढ़ गए। नबी ﷺ ने उन्हें पुकारा: "ठहरो! यह (मेरी पत्नी) सफ़िया बिन्त हुयै हैं।" दोनों ने कहा, "सुबहानल्लाह! ऐ अल्लाह के रसूल, हम आपके बारे में कोई बुरा गुमान कैसे कर सकते हैं?" और उन्हें यह बात सोचे जाने पर दुःख हुआ। नबी ﷺ ने उनसे फ़रमाया: "शैतान इंसान के शरीर में वहाँ तक पहुँच जाता है जहाँ तक खून पहुँचता है। मुझे डर था कि कहीं शैतान तुम्हारे दिलों में कोई बुरा विचार न डाल दे।" इस हदीस से यह समझ आता है कि रसूल ﷺ ने उन दोनों साथियों के दिलों में पैदा हो सकने वाले संदेह को दूर किया, जबकि वे ﷺ हर शक और संदेह से परे थे।

a: The thing that people doubt as being Haram or Makruh is actually, Haram or Makruh in the Shari’ah. By the person performing a Mubah action people understand that He has performed a prohibited action. In this situation the person should avoid the Mubah action in case people think badly of Him or He should explain Himself to them. It has been narrated on the authority of Ali b. al-Husayn that Safiyya bint Huyai (ra), the wife of the Prophet (pbuh) told Him that she went to the Messenger of Allah (pbuh) to visit Him in the Mosque while He was in Itikaf in the last ten days of Ramadhan. She spoke to Him for a while after Ishaa, then she got up in order to return home. The Prophet (pbuh) accompanied her. When she reached the gate of the Mosque, opposite the door of Umm Salama the wife of the Prophet (pbuh), two Ansari men were passing by and they greeted the Messenger of Allah (pbuh) and continued on. He told them: “Wait a little!” and said, “She is (my wife) Safiyya bint Huyai”. Both of them said, “Subhan Allah, how dare we think of any evil O Messenger of Allah”, and they felt hurt that they would think such a thing. The Prophet (pbuh) said (to them): “Shaytan reaches everywhere in the human body as blood reaches in it. I was afraid lest Shaytan might insert an evil thought in your minds”. It is understood from this Hadith that the Messenger dispelled the doubt, which may have arisen in the minds of his two companions even though He (pbuh), is beyond all doubt and suspicion.

b: यह कि किसी चीज़ पर लोगों द्वारा हराम होने का संदेह किया जाए, जबकि वास्तव में वह जायज़ हो। लेकिन अगर लोग कहें कि उसने एक हराम काम किया है, तो वह उससे इसलिए बचता है, न कि इसलिए कि वह हराम है, बल्कि लोग क्या कहेंगे इस कारण से। ऐसे संदेह से दूर रहना जायज़ नहीं है, बल्कि उसे शरीयत के बताए तरीके के अनुसार करना चाहिए, न कि लोगों के अनुमान के अनुसार। अल्लाह ने रसूल ﷺ को इस बात पर हल्की सी फटकार लगाई है। उसने (सुब्हानहु व तआला) ने फरमाया:

b: That a thing should be suspected by people of being prohibited but in reality it is permitted. However in case people say that He has committed a prohibited action, He avoids it, not because it is prohibited but because of what people would say. It is not permitted to keep away from such types of suspicion, rather He should undertake it according to the manner the Shari’ah has instructed and not according to the estimation of the people. AllahI has mildly reproached the Messenger for that. He (swt) said:

"तुम (ऐ मुहम्मद ﷺ) लोगों से डरते थे, परन्तु अधिक उचित यह है कि तुम अल्लाह से डरो" [अल-अहज़ाब: 37] यह दर्शाता है कि यदि मुसलमान देखता है कि शरीअत ने किसी चीज़ को हराम नहीं ठहराया है, तो वह उसे कर सकता है, चाहे सभी लोग कहें कि वह हराम है।

“You (Oh Muhammad) did fear the people, but it is more fitting that you should fear Allah” [Al- Ahzab: 37] This indicates that if the Muslim sees that the Shara' has not forbidden a thing then He should do it even if all the people say it is prohibited.

यदि पुरुष और स्त्री उन संदेहों से दूर रहें जिन्हें शरीयत ने वर्जित किया है, तो यह उन्हें अल्लाह (SWT) की अवज्ञा से बचाएगा और उन्हें उत्कृष्ट नैतिकता से विभूषित होने में सक्षम बनाएगा।

If the man and woman stay away from these suspicions which the Shar’a has forbidden then it will protect them from disobedience to Allah (swt) and enable them to be characterised by moral excellence.

4. इस्लाम कम उम्र में विवाह को प्रोत्साहित करता है, ताकि कम उम्र से ही पुरुष और स्त्री की यौन गतिविधि को विवाह तक सीमित करने की शुरुआत हो जाए। इस तरह व्यक्ति इसी वातावरण में पलता-बढ़ता है, और जब यौन प्रवृत्ति जागने लगती है, तब यौन गतिविधि को विवाह तक सीमित रखकर वह सुरक्षित रहता है। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "ऐ नौजवानों की जमाअत! तुम में से जो शख़्स विवाह का ख़र्च उठाने की क्षमता रखता हो, उसे विवाह कर लेना चाहिए।" विवाह को अत्यंत सरल बनाया गया है, और मह्र (दहेज़ या विवाह-राशि) को कम रखने की प्रेरणा दी गई है। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "(स्त्रियों में से) जिसका मह्र सबसे कम हो, वह सबसे अधिक बरकत वाली है।" 5. जिन पुरुषों की विशेष परिस्थितियाँ उन्हें विवाह की अनुमति नहीं देतीं, उन्हें आदेश दिया गया है कि वे पवित्रता और आत्म-संयम को अपनाएँ। अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) ने फ़रमाया:

4. Islam encourages marriage at an early age so that it begins to restrict the sexual activity of a man and a woman to marriage from an early age. Thus one is brought up in this atmosphere and one is protected by restricting the sexual activity to marriage when the sexual instinct begins to be agitated. He (pbuh) said: “O you who are young. Whoever amongst you who can afford to marry should marry”. Marriage has been made exceptionally easy by urging the reduction of the bridal dower (Mahr). He (pbuh) said: “The one (amongst you, women) who receives the least amount of mahr is the most blessed (Baraka).” 5. Those men whose specific circumstances do not allow them to get married, they have been commanded that they should be characterised by chastity and self control. He (swt) said:

"और जिन्हें विवाह का सामर्थ्य न हो, वे पवित्र रहें, यहाँ तक कि अल्लाह उन्हें अपने अनुग्रह से धनी कर दे।" [अन-नूर: 33] और उन्हें रोज़े को उस यौन या संतानोत्पत्ति की प्रवृत्ति के उपचार के रूप में रखने का आदेश दिया गया है, ताकि वे उसे दबाने के लिए रोज़े की इबादत का सहारा लें और स्वयं को उस चीज़ में लगाएँ जो अधिक उत्कृष्ट और श्रेष्ठ है, यानी नेक कामों के द्वारा अल्लाह (सुबहानहू व तआला) से अपना संबंध मज़बूत करना। उन्होंने (सुबहानहू व तआला) फ़रमाया: "ऐ नौजवानो! तुम में से जो कोई विवाह का सामर्थ्य रखता हो, उसे विवाह कर लेना चाहिए, क्योंकि यह उसे दूसरी स्त्रियों को देखने से रोकेगा और उसकी शर्मगाह (यानी गुप्तांगों) को हराम यौन संबंध से बचाएगा। और जो विवाह न कर सके, उसे रोज़ा रखना चाहिए, क्योंकि वह उसके लिए ढाल होगा।" रोज़ा इसलिए नहीं है कि संतानोत्पत्ति की प्रवृत्ति को दबाए, बल्कि इसलिए है कि पवित्रता की भावनाएँ उत्पन्न करे, जिनके द्वारा उसका ध्यान संतानोत्पत्ति की प्रवृत्ति की भावनाओं से हटेगा, और इस प्रकार वह उसे बेचैन और पीड़ित नहीं करेगी। रोज़े का उद्देश्य शरीर को कमज़ोर करना नहीं है, क्योंकि रात को खाना और पर्याप्त भोजन करना दिन में न खाने की भरपाई कर देता है। अतः रोज़े से शारीरिक दुर्बलता प्राप्त नहीं होती, बल्कि ऐसे नफ़्ल (ऐच्छिक) रोज़ों के द्वारा आध्यात्मिक भावनाओं की उपस्थिति प्राप्त होती है।

“And let those who find not the financial means for marriage keep themselves chaste, until Allah enriches them of his Bounty”. [An- Nur: 33] And they have been ordered to fast as a treatment for the sexual or procreation instinct so that they seek recourse to the worship of fasting in order to overcome it and occupy themselves with that which is more sublime and noble i.e. the strengthening of their relationship with Allah (swt) by way of pious deeds. He (swt) said: “O you who are young. Whoever amongst you can afford to marry should marry, because it will help Him refrain from looking at other women, and guard his modesty (i.e. private parts from unlawful sex). And whoever is not able to marry He should fast because it will protect Him”. Fasting is not there to suppress the procreation instinct but to generate concepts linked to the instinct of sanctification by which He will be distracted from the concepts of the procreation instinct, thus it will not agitate Him causing Him anxiety and pain. Fasting is not intended to weaken the body because eating at night and taking enough food serves as a substitute for eating during the day. So debilitation by way of fasting is not realised but what is realised is the presence of spiritual concepts through such optional fasting.

6. महिलाओं को सार्वजनिक जीवन में पूरा लिबास पहनकर शालीनता से रहने का आदेश दिया गया है। इसके अतिरिक्त इस्लाम निजी जीवन को महिलाओं और उन पुरुषों तक सीमित रखता है जिनसे उसका निकाह हराम है (महरम)। इसमें कोई संदेह नहीं कि स्त्री का गंभीर और शालीन रूप में सामने आना उसे उन लोगों की गंदी नज़रों से बचाएगा जो अल्लाह (SWT) का डर नहीं रखते। क़ुरआन ने इस लिबास का सटीक, पूर्ण और व्यापक रूप से वर्णन किया है। जब महिला यह पूरा लिबास पहनती है, अर्थात जब वह अपना ख़िमार अपने सीने पर डालती है और अपने सिर के दुपट्टे को गर्दन और छाती के चारों ओर लपेटती है, और जब वह अपना जिलबाब अपने शरीर पर डालकर उसे फ़र्श की ओर इस तरह नीचे करती है कि उसका पूरा शरीर, यहाँ तक कि पैरों तक, ढका रहे, तब कहा जा सकता है कि उसने पूरा लिबास पहन लिया, अपने पहनावे से स्वयं की रक्षा की और अपनी शालीनता को प्रकट किया। इस पूरे लिबास में वह सार्वजनिक जीवन में अपने कार्यों को सबसे शालीन और गरिमापूर्ण ढंग से करने के लिए बाहर जा सकती है, और इस प्रकार वह उन लोगों की गंदी नज़रों से अपनी रक्षा करेगी जो अल्लाह (SWT) का डर नहीं रखते।

6. Women have been instructed to act modestly by wearing the complete attire in the public life. In addition Islam restricts the private life to women and non-marriageable men (Mahram). There is no doubt that the appearance of the woman in a modest serious fashion will act as a barrier between her and the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt). The Qur'an has described this dress in a precise, complete and comprehensive manner. When the woman wears this complete dress which is when she draws her Khimar over her bosom and wraps her head-covering around her neck and chest, and when she drapes her Jilbab over her body and lowers it towards the floor such that her whole body is concealed even to the feet, then she can be said to have worn the complete dress, taken protection in her attire and manifested her modesty.Wearing this complete dress, she can go out into the public life in order to pursue her activities in the most modest and dignified manner, which, will thus guard herself against the unscrupulous gazes of those who do not fear Allah (swt).

ये वे ईश्वरीय नियम हैं जिनमें सकारात्मक कार्यों का करना शामिल है। जहाँ तक उन शरीयत के नियमों की बात है जिनमें कार्यों से रुकना शामिल है, वे इस प्रकार हैं:

These are the divine rules which include the performance of affirmative actions. As for the Shari’ah rules which include the abstention from actions they are:

1. किसी पुरुष और स्त्री का एकांत में अकेले मिलना निषिद्ध है। ख़ल्वा से तात्पर्य किसी पुरुष और स्त्री का ऐसे स्थान पर मिलना है जहाँ उनकी अनुमति के बिना कोई प्रवेश नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, उनका किसी घर में या सार्वजनिक पहुँच से दूर किसी खुले स्थान पर एकत्र होना। अतः ख़ल्वा दो लोगों का ऐसा एकांत मिलन है जहाँ दूसरों की उपस्थिति से सुरक्षा हो। यह ख़ल्वा स्वयं बुराई है, इसलिए इस्लाम ने उन दो पुरुष और स्त्री के बीच, जो एक-दूसरे के महरम नहीं हैं, इसे स्पष्ट रूप से निषिद्ध किया है, चाहे वे दोनों कोई भी हों और यह ख़ल्वा किसी भी प्रकार का हो। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जो कोई अल्लाह और आख़िरत के दिन पर ईमान रखता है, वह किसी ऐसी स्त्री के साथ अकेला न हो जिसके साथ उसका कोई महरम न हो। निश्चय ही तीसरा व्यक्ति शैतान होता है!" ख़ल्वा को रोककर शरीअत ने पुरुषों और स्त्रियों के बीच आवश्यक सावधानियाँ बरती हैं। वास्तविकता यह है कि ख़ल्वा पुरुष और स्त्री दोनों की कामवासना को अधिक उत्तेजित करता है। और इस एकांत मिलन (ख़ल्वा फ़र्दिय्या) को निषिद्ध करने से बुराई के कारण समाप्त हो जाते हैं, क्योंकि ख़ल्वा बुराई तक पहुँचने के प्रत्यक्ष साधनों में से एक है।

1. The private meeting between a man and a woman alone is prohibited. Khalwa is the meeting of a man and a woman in a place where no one is able to enter except by their permission. An example is such as their getting together in a house or in an open space remote from public access. So the Khalwa is the meeting of two people in isolation, secure from the presence of others. This Khalwa is corruption itself, therefore Islam has categorically prohibited it between a man and woman who are not Mahram to each other, whoever these two persons may be and whatever this Khalwa may be. The Prophet (pbuh) said: “Whosoever believes in Allah and the Last Day (Alyawm al-akhir) let Him not be alone with a woman who has not a Mahram with her. Indeed, the third (person) is al-Shaytan!” By preventing Khalwa the Shar’a took the necessary safeguards between the men and women. The reality of Khalwa is that it makes the man and woman more sexually agitated. And by prohibiting this solitary privacy (Khalwa fardiyya) the causes of corruption are eliminated, because the Khalwa is one of the direct means to corruption.

2. स्त्री को उस समय से अपनी शोभा (तबर्रुज) प्रदर्शित करने से मना किया गया है, जब से अल्लाह (swt) ने इसे वर्जित किया। उन्होंने (swt) फ़रमाया:

2. The woman has been forbidden from displaying her charms (Tabarruj) from the time when Allah (swt) prohibited it. He (swt) said:

"और जो औरतें बूढ़ी हो चुकी हों, जिन्हें निकाह की आशा न हो, तो उन पर कोई गुनाह नहीं कि वे अपने (बाहरी) कपड़े उतार दें, इस तरह कि अपनी ज़ीनत का प्रदर्शन न करें" [अन-नूर: 60] इस प्रकार, अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने उन औरतों को, जो संतान पैदा करने की उम्र पार कर चुकी हैं, अपनी ज़ीनत का प्रदर्शन (तबर्रुज) करने से मना किया है, और उन्हें केवल कपड़े उतारने की इजाज़त दी है, बशर्ते वे ज़ीनत का प्रदर्शन (तबर्रुज) न करें। इसमें यह बात निहित है कि तबर्रुज हराम है। चूँकि जो औरतें संतान पैदा करने की उम्र पार कर चुकी हैं, उन्हें भी अपनी ज़ीनत का प्रदर्शन (तबर्रुज) करने से मना किया गया है, तो इससे बढ़कर यह बात लागू होती है कि जो औरतें इस उम्र तक नहीं पहुँची हैं, उन्हें तबर्रुज नहीं करना चाहिए। अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने फ़रमाया:

“And as for women past childbearing who do not expect wed-lock, it is no sin on them, if they discard their (outer) clothing in such a way as not to show their charms” [An- Nur: 60] Thus, Allah (swt) has forbidden women past child-bearing age from displaying their charms (Tabarruj), allowing the discarding of the dress, without displaying their charms (Tabarruj). Implicit in this, is the prohibition of Tabarruj. Since women past the age of childbirth have been prohibited from displaying their charms (Tabarruj) then by greater reason women who have not reached such an age should not make Tabarruj. He (swt) said:

“और वे अपने पैर इस तरह ज़ोर से न मारें कि उनकी छिपी हुई zeenat (सजावट) प्रकट हो जाए।” [सूरह अन-नूर: 31] इस तरह के उदाहरणों को तबर्रुज माना जाता है। तबर्रुज का अर्थ है गैर-महरम पुरुषों (ऐसे पुरुष जिनसे निकाह हो सकता है) के सामने अपनी ज़ीनत (आकर्षण) और ख़ूबसूरती (मह़ासिन) का प्रदर्शन करना। कहा गया है कि “तबर्रजात” (सजने-संवरने वाली स्त्री) का अर्थ है कि उसने गैर-महरम पुरुषों के सामने अपनी ज़ीनत और ख़ूबसूरती को ज़ाहिर किया। तबर्रुज की मनाही में कई हदीसें हैं। अबू मूसा अल-अश'अरी से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: “जो भी औरत ख़ुशबू लगाकर इसलिए पुरुषों के पास से गुज़रे ताकि वे उसकी ख़ुशबू महसूस करें, तो वह व्यभिचारिणी है।” यानी गुनाह में वह व्यभिचारी के समान है। और आपने ﷺ यह भी फ़रमाया: “जहन्नम के दो प्रकार के लोग (जिन्हें) मैंने (अभी तक) नहीं देखा: कुछ लोग जिनके पास गायों की दुम जैसे कोड़े होंगे जिनसे वे लोगों को मारेंगे; और वे औरतें जो कपड़े पहने होंगी फिर भी नंगी होंगी, जो खुद भी मटकती होंगी और दूसरों को अपनी ओर आकर्षित करेंगी। उनके सिर ऊँटों की झुकी हुई कूबड़ों जैसे होंगे। ये औरतें जन्नत में नहीं जाएँगी और न उसकी ख़ुशबू पाएँगी, हालाँकि उसकी ख़ुशबू इतने और इतने दिनों की दूरी से महसूस होती है।” ये सभी प्रमाण तबर्रुज की मनाही में बहुत स्पष्ट हैं, इसलिए तबर्रुज हराम है। परिणामस्वरूप, हर असामान्य ज़ीनत जो पुरुषों का ध्यान खींचे और स्त्री की ख़ूबसूरती (मह़ासिन) को उजागर करे, तबर्रुज है, चाहे स्त्री सार्वजनिक जीवन में इस तरह दिखे या निजी जीवन में गैर-महरम पुरुषों के सामने इस तरह आए। उदाहरण के लिए, ख़ुशबू लगाना, मेकअप करना, सिर पर ख़िमार के बिना नकली बाल लगाना, या सार्वजनिक जीवन में घर से निकलते समय जिलबाब के बिना पतलून पहनना। तबर्रुज की वास्तविकता यह है कि यह पुरुषों और स्त्रियों, दोनों की भावनाओं को भड़काता है और संभोग की संतानोत्पत्ति प्रवृत्ति को उत्तेजित करता है। यह मर्द द्वारा औरत को आकर्षित करने की दावत देता है, जिससे उनका आपसी संबंध आकर्षण पर आधारित हो जाता है, और इससे उनका रिश्ता यौन प्रकृति का बन जाता है। इससे उनके बीच का सहयोग भ्रष्ट हो जाता है। यह सहयोग समुदाय के निर्माण के अनुकूल नहीं रहता, बल्कि उसके विनाश का कारण बनता है। यह तबर्रुज (दिखावे के लिए सजना-संवरना) सच्चे संबंध में बाधा बनता है, जिसकी बुनियाद पाकीज़गी और तक़वा है। उचित सावधानी के बिना यह किसी के जीवन के बड़े खालीपन को भी भर सकता है, भावनाओं को उत्तेजित करके और संतानोत्पत्ति की प्रवृत्ति को भड़काकर। जीवन को केवल बड़ी ज़िम्मेदारियों और गंभीर चिंताओं से भरना चाहिए, और न उसे शारीरिक इच्छाओं को पूरा करने में बिताना चाहिए, जिसमें तबर्रुज द्वारा भड़काई गई इच्छाएँ भी शामिल हैं। इस समझ के साथ मर्द और औरत के बीच एक स्पष्ट सीमा होगी, जो उनके जीवन के मिशन को सफलतापूर्वक पूरा करने की ओर ले जाएगी। यह मिशन इस्लामी दावत को फैलाना और अल्लाह (swt) के कलिमे को बुलंद करने के लिए जिहाद करना है। इसलिए हमें इस्लामी समुदाय के लिए तबर्रुज के खतरे को समझना चाहिए, और उस तबर्रुज के खतरे को भी समझना चाहिए जिसमें औरत मर्द के सामने खुद को दिखाती है, उसे उत्तेजित करती है, और जो समुदाय और उसके संबंधों के लिए खतरा है। यही वह तबर्रुज है जिसे इस्लाम ने हराम किया है, और यही इसकी वास्तविकता है और इसमें वह सब है जो इस्लामी समुदाय के लिए खतरा है। जहाँ तक घर में और निजी जीवन में अपनी सुंदरता और श्रृंगार दिखाने की बात है, इसे तबर्रुज नहीं माना जाता, और न ही इस पर तबर्रुज का हुक्म लागू होता है।

“And let them not stamp their feet so as to reveal what they hide of their charms”. [An- Nur: 31] Examples such as these are considered Tabarruj. Tabarruj is the showing of the charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non- Mahrams). It is said the woman adorned (Tabarrajat) herself meaning: She displayed her charms (Zeena) and beauty (Mahaasin) to non-marriageable men (Non-Mahrams). There are a number of Ahadith, which prohibit what is considered to be Tabarruj. It has been narrated by Abu Musa al-Ash'ari that the Messenger of Allah (pbuh) said: “Any woman that uses perfume and walks past men in order for them to smell her fragrance; she is a fornicator” i.e. She is similar to the fornicator in terms of sin. And He (pbuh) said: “Two categories of people have not seen them (yet): some people who hold whips like the tails of the cows by which they lash the people. And women who wear (clothes) but (are) half-naked, bending (their bodies) and bending the sight of the men to them. Their heads are like the tilted humps of the camels. These women will not enter the paradise nor will they experience its smell (odour), though its odour is felt at a distance of so and so (days).” All of these evidences are very clear in their prohibition of Tabarruj, and therefore Tabarruj is Haram. Consequently, every unusual Zeena, which draws the attention of men and reveals the beauty (Mahaasin) of the woman, is Tabarruj if the woman appears like this in the public life or if she appears like this before non-mahram men in the private life. Example includes using perfume, make-up, wearing false hair on the head without a Khimar, or wearing trousers without a Jilbab when she goes out into the public life. The reality of Tabarruj is that it incites both men and womens' emotions and agitates the procreation instinct for sexual intercourse. It invites man's solicitation of a woman causing their association to be based on attraction, and this makes their relationship of a sexual nature. This corrupts cooperation between them. It makes this co-operation non-conducive to the building of a community, leading rather to its destruction. This Tabarruj acts as an obstacle to the true association, whose basis is purity and Taqwa. Without due care it can also fill the great void in one's life, by agitating the emotions and inciting the procreation instinct. Life should not be filled except by great responsibilities and serious concerns, nor should it be spent in satisfying bodily desires, including the desires incited by Tabarruj. With this understanding there would be a defined barrier between man and woman, leading to the successful fulfilment of his/her mission in life. This mission is carrying the Islamic Call and undertaking Jihad for raising high the Word of Allah (swt). Therefore, we must appreciate the danger of Tabarruj to the Islamic community and appreciate what Tabarruj in which the female displays herself to the male, inciting Him, of danger to the community and its relationships. This is the Tabarruj, which Islam has prohibited, and this is its reality and what it contains in terms of a danger to an Islamic community. As for displaying the charms and adornment in the house and in the private life, this is not considered Tabarruj nor Tabarruj applies to it.

3. इस्लाम ने हर पुरुष और स्त्री को ऐसे पेशे अपनाने से मना किया है जो नैतिकता को खतरे में डालें और समाज में बिगाड़ पैदा करें। इसलिए स्त्री को ऐसे काम करने से रोका गया है जिनका उद्देश्य उसकी स्त्रीत्व का शोषण करना हो। रafi' बिन रिफ़ाअa (ra) वर्णन करते हैं: "नबी ﷺ ने हमें दासी की कमाई से मना किया, सिवाय उस कमाई के जो वह अपने दोनों हाथों से कमाए।" और उन्होंने ﷺ अपनी उँगलियों से इशारा करते हुए कहा, जिसका अर्थ था बेकिंग (रोटी पकाना), सूत कातना और नक़्क़ाशी करना। इसलिए स्त्री को ऐसी दुकानों में काम करने से मना किया गया है जहाँ उसके लिंग के कारण ग्राहकों को आकर्षित करना उद्देश्य हो, या दूतावासों, वाणिज्य दूतावासों और ऐसी ही अन्य जगहों पर काम करने से मना किया गया है जहाँ वह अपने स्त्रीत्व का उपयोग राजनीतिक उद्देश्यों को पूरा करने के लिए करे। उसे विमान में एयर होस्टेस के रूप में, या ऐसे अन्य पेशों में काम करने से भी रोका गया है जहाँ स्त्री अपने स्त्रीत्व का उपयोग करने की नीयत से काम करती है।

3. Islam has prohibited every man and woman from pursuing occupations which endanger morals and cause corruption in society. Hence the woman is prohibited from performing jobs which aim to exploit her femininity. Raf'i b. Rifa'aa (ra) narrates: “The Prophet (pbuh) forbade us from the earnings of the slave-girl except that which she earned with her own two hands.” And He (pbuh) said indicating with his fingers to mean baking, spinning yarn, and engraving. So the woman has been forbidden from working in shops where the aim is to attract customers because of her sex or to work in embassies, consulates and other such places in order to use her femininity to realise political objectives. She is also prohibited from working as an airhostess in an aeroplane or other occupations where the woman works with the intention of using her femininity.

4. इस्लाम ने पाक-दामन औरत पर तोहमत लगाने, यानी उस पर ज़िना (व्यभिचार) का इल्ज़ाम लगाने को हराम ठहराया है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

4. Islam forbade the defamation of chaste woman, i.e. accusing them of fornication. He (swt) said:

“और जो लोग पाकदामन औरतों पर तोहमत लगाएँ, फिर चार गवाह पेश न करें, तो उन्हें अस्सी कोड़े मारो, और उनकी गवाही कभी क़बूल न करो, वही लोग फ़ासिक़ (नाफ़रमान) हैं।” [सूरह अन-नूर: 4] और अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने फ़रमाया:

“And those who accuse chaste women, and produce not four witnesses, flog them eighty stripes, and reject their testimony forever, they indeed are the Fasiqun (transgressors)”. [An- Nur: 4] And He (swt) said:

"निःसंदेह, जो लोग पाक-दामन, बेख़बर और ईमान वाली औरतों पर तोहमत लगाते हैं, उन पर इस दुनिया और आख़िरत में लानत की गई है, और उनके लिए बड़ा अज़ाब है।" [सूरा अन-नूर: 23] और अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "सात बड़े विनाशकारी गुनाहों से बचो।" लोगों ने पूछा, "ऐ अल्लाह के रसूल! वे कौन-से हैं?" आपने ﷺ फ़रमाया: "अल्लाह के साथ किसी को शरीक ठहराना, जादू करना, उस जान को क़त्ल करना जिसे अल्लाह ने हराम ठहराया है, सूद (रिबा) खाना, यतीम का माल खाना, जंग के मैदान में दुश्मन के सामने से पीठ फेर कर भागना, और पाक-दामन, बेख़बर ईमान वाली औरतों पर तोहमत लगाना।" यहाँ पाक-दामन औरतों से मुराद वे औरतें हैं जो शालीन लिबास में रहती हैं। एक शालीन औरत की बदनामी करना हराम है। पाक-दामन औरतों पर तोहमत लगाने से मना करके शरीअत ने उन ज़बानों को बंद कर दिया है जो दूसरों की बुराई और चुग़लख़ोरी की आदी हो चुकी हैं और जो लोगों की इज़्ज़त को नोचने की ख़्वाहिश रखती हैं। इसी लिए इस्लामी समाज में बुरी बातें और अफ़वाहें नहीं फैलतीं, और न ही झूठा इल्ज़ाम लगाया जाता है। इसमें इस्लामी समाज की हिफ़ाज़त है।

“Verily, those who accuse chaste unaware and believing women, are cursed in this life and in the Hereafter, and for them will be a great torment. [An- Nur: 23] And the Messenger of Allah (pbuh) said: “Avoid the seven great destructive sins”. The people enquired, “O Allah's Messenger! What are they?” He (pbuh) said: “to associate partners along with Allah, to practice sorcery, to kill the life which Allah has forbidden, to eat up Riba (usury), to eat up an orphan’s wealth, to retreat in front of the enemy at the time of fighting, and to accuse chaste and unaware women believers”.What is meant by chaste women here are the modestly attired women. Defamation of a modest woman is prohibited. By prohibiting the accusation of chaste women the Shar’a has silenced the tongues of those which have become accustomed to speak badly of and slander, who wish only to lap up the honour of people. Hence evil gossip and rumours do not spread in the Islamic community neither does the false accusation. In this, is a protection for the Islamic community.

इसलिए, ये दिव्य नियम, जिनमें कुछ कार्यों से दूर रहना भी शामिल है, यह सुनिश्चित करते हैं कि इस्लामी समुदाय, जहाँ कहीं भी सहयोग होता है, पवित्रता (तहारा) और तक़वा (ईश्वर-भय) की सीमाओं के भीतर रहते हुए सहयोग करे।

So, these divine rules which include the abstention from certain actions ensure that the Islamic community, wherever co-operation may occur, proceeds to co-operate within the limits of purity (Tahara) and Taqwa (God fearing).

इन सब बातों के बीच, एक व्यक्ति के लिए यह संभव है कि वह इस्लामी समुदाय (उम्मत) की कल्पना कर सके और मुस्लिम स्त्री की वास्तविकता को समझ सके। वह यह समझ सकता है कि शरीअत ने स्त्री को सार्वजनिक जीवन में जिन कार्यों की अनुमति दी है, उनके करने से न कोई बिगाड़ पैदा होगा और न किसी प्रकार की हानि होगी। वह देख सकता है कि सार्वजनिक जीवन और समुदाय की उन्नति के लिए यह आवश्यक है। इसलिए मुसलमानों को शरीअत के नियमों का पालन करना चाहिए, चाहे वे दारुल-इस्लाम में हों या दारुल-कुफ़्र में, इस्लामी देश में हों या गैर-इस्लामी देश में, मुसलमानों के बीच हों या गैर-मुसलमानों के बीच। उन्हें उन गतिविधियों को अपनाना चाहिए जो शरीअत ने स्त्रियों के लिए वैध ठहराई हैं, और इस पर किसी निंदा से नहीं डरना चाहिए। वास्तव में, शरीअत के नियमों के अनुसार कार्य करना स्त्री के लिए सुरक्षा, समुदाय के लिए उन्नति और अल्लाह (SWT) के आदेशों और निषेधों का पालन है। व्यक्ति या समुदाय के लिए निजी और सार्वजनिक जीवन में क्या उचित है, इसे बताने में शरीअत सर्वोत्तम है।

Through all of this, it is possible for a person to visualise what the Islamic community is and comprehend what the Muslim woman is. He can realise that the woman's performance of actions in the public life which the Shar’a has permitted her, will not result in corruption nor lead to any harm. He can see it is necessary for the public life and elevation of the community. Therefore, Muslims must adhere to the rules of Shar’a whether they be in Dar ul-Islam, Dar ul-Kufr, in a Islamic or non-Islamic country, amidst a community of Muslims or non-Muslims. They must undertake the activities the Shar’a has permitted for the women, and they should not fear any blame from it. Indeed acting according to the Shar’a rules is a protection for the woman, elevation for the community and obedience to the orders and prohibitions of Allah (swt). The Shar’a is the best in informing of what will suit man as an individual or a community in the private and public life.

यह संक्षेप में वह व्यवस्था है जिसके द्वारा इस्लाम ने उस मेल-जोल को संभाला है जिससे समस्याएँ उत्पन्न होती हैं, अर्थात पुरुषों और स्त्रियों का मेल-जोल। इस व्यवस्था से स्पष्ट होता है कि ईश्वरीय नियम इसलिए आए हैं कि इस मेल-जोल से उत्पन्न होने वाले भ्रष्टाचार की रोकथाम हो। वे इस्लामी समुदाय की सलाह (Salah) अर्थात कल्याण को भी सुनिश्चित करते हैं, जो पवित्रता, तक़्वा, लगन और कार्य प्रदान करता है। वे एक निजी जीवन की गारंटी देते हैं जिसमें व्यक्ति को शांति और जीवन की परेशानियों से विश्राम मिलता है। और वे एक सार्वजनिक जीवन सुनिश्चित करते हैं जो गंभीर, उत्पादक हो और समुदाय को उसकी आवश्यकता की वे चीज़ें दे जो जीवन में खुशी और सुविधा के लिए ज़रूरी हैं। ये नियम सामाजिक व्यवस्था का हिस्सा हैं, क्योंकि ये पुरुषों और स्त्रियों के सामाजिक संबंधों को व्यवस्थित करते हैं। जहाँ तक उन रिश्तों की बात है जो इस सामाजिक मेल-जोल से उत्पन्न होते हैं और उनसे निकलने वाली समस्याएँ, वे सामाजिक व्यवस्था का एक अन्य हिस्सा हैं। इनमें शामिल हैं: विवाह, तलाक़, संतान और आर्थिक भरण-पोषण (Nafaqah) आदि। यद्यपि ये नियम (विवाह और तलाक़ के) समाज की व्यवस्थाओं में से हैं क्योंकि वे व्यक्तियों के बीच के संबंध को व्यवस्थित करते हैं, फिर भी अपने मूल की दृष्टि से वे उस सामाजिक मेल-जोल से ही उत्पन्न हुए हैं जो पुरुषों और स्त्रियों के बीच होता है। इसलिए उनका अध्ययन सामाजिक व्यवस्था में उनके मूल और स्रोत की दृष्टि से किया जाता है। जहाँ तक उनके विवरण और शाखाओं की बात है, वे समाज की व्यवस्थाओं का हिस्सा हैं और उनका अध्ययन समाज के लेन-देन (Mu'amalat) की उस श्रेणी के अंतर्गत किया जाता है।

This is briefly the system by which Islam treated the meeting from which problems arise, which is the meeting of men and women. It becomes clear from this system that divine rules have come to ensure the prevention of corruption, which may arise from this meeting. They also ensure the attainment of the well being (Salah) of the Islamic community, which provides the purity, Taqwa, diligence and work. It guarantees a private life in which the person attains tranquillity and rest from life's troubles. And it ensures a public life, which is serious, productive and provides for the community that which it requires in life in terms of happiness and ease. These rules are part of the social system because they organise the social intercourse of men and women. As for the relationships, which arise from this social intercourse and the problems that branch out from it, they are another part of the social system. These are: marriage, divorce, sonship and financial maintenance (Nafaqah) etc. Although these rules (of marriage and divorce) are from the systems of society because they organise the relationship between individuals, from the point of view of their origin, they have however resulted from the social intercourse that takes place between men and women. Therefore, they are studied in the social system in view of their origin and source. As for their details and ramifications, they are part of the systems of society, and they are studied under that category of societal transactions (Mu’amalat).