इस्लाम में पर्दे (हिजाब या चेहरे को ढकना) को औरतों के लिए अनिवार्य ठहराया गया है, जिसके अनुसार उनके चेहरे, आँखों को छोड़कर, ढके जाने चाहिए - यह एक इस्लामी राय है। मज़हबों के कुछ मुज्तहिद-इमामों ने यही राय अपनाई है। एक दूसरी इस्लामी राय यह है कि इस्लाम में पर्दे को औरतों के लिए अनिवार्य नहीं ठहराया गया है और किसी भी परिस्थिति में उनके चेहरों को ढकना ज़रूरी नहीं है। यह राय भी मज़हबों के कुछ मुज्तहिद-इमामों ने रखी है। यह एक गंभीर सामाजिक समस्या है, क्योंकि इन दोनों में से किसी भी राय को अपनाने से इस्लामी जीवन की शैली पर असर पड़ेगा। इसलिए इस समस्या से संबंधित शरई दलीलों का व्यापक विवरण, उनका अध्ययन, अनुसरण और समस्या पर उनका प्रयोग अनिवार्य है, ताकि मुसलमान दलीलों की दृष्टि से सबसे मज़बूत राय ही अपना सकें, और इस्लामी राज्य भी दलीलों के पलड़े के अनुसार सबसे मज़बूत राय अपना सके।

The view that the veil (Hijab or face cover) has been made compulsory for women in Islam, by which their faces, excluding the eyes, should be covered, is an Islamic opinion. Some Mujtahid- Imams from the mazahib have taken this view. Another Islamic opinion is that veil has not been made compulsory for women in Islam and that their faces do not have to be covered under any circumstance. This view has also been held by some Mujtahid-Imams from amongst the Mazahib. This is one of the serious social problems as the adoption of either of these two opinions, will effect the style of the Islamic life. A comprehensive exposition of the Shari'ah evidences relating to this problem, by its study, pursuance and application to the problem is imperative so as Muslims can only adopt the strongest opinion in terms of the evidence and in order that the Islamic State adopts the strongest opinion according to the preponderance of the evidence.

वास्तव में, लगभग आधी शताब्दी से महिलाओं के संबंध में चर्चाएँ होती रही हैं। ये चर्चाएँ इन्कार करने वाले उपनिवेशवादियों ने पश्चिम पर मोहित और उसकी संस्कृति तथा जीवन-दृष्टि पर फ़िदा लोगों के दिमाग़ों में पैदा कीं। उन्होंने इस्लाम में ग़ैर-इस्लामी विचार घुसाने और मुसलमानों के अक़ीदे को भ्रष्ट करने का प्रयास किया। उपनिवेशवादियों ने महिलाओं के पर्दे (हिजाब) या बेपर्दगी का विचार गढ़ा। उलमा में से बुद्धिजीवियों ने इन लोगों को चुनौती नहीं दी। जिन्होंने इनका सामना किया, वे लेखक, साहित्यकार और संकीर्ण सोच वाले पढ़े-लिखे लोग थे, और इसी से पश्चिमी संस्कृति पर मोहित लोगों के विचार मज़बूत हुए। इसके कारण उनके विचार अध्ययन और चर्चा का विषय बन गए, जबकि वे पश्चिमी विचार थे, जो इस्लाम पर हमला करने, मुसलमानों को भ्रष्ट करने और उनके दीन के बारे में शक पैदा करने के लिए शुरू किए गए थे। वास्तव में ये चर्चाएँ हुईं और उनके अवशेष और प्रभाव आज भी मौजूद हैं। फिर भी वे न तो अध्ययन के योग्य हैं, न ही विधायी और सामाजिक चर्चा के स्तर तक पहुँचते हैं। सही चर्चा केवल उन शरई अहकाम के बारे में है जिन्हें मुजतहिदीन ने ऐसे दलील या दलील जैसे शुबहा-दलील पर भरोसा करके निकाला है, न कि लेखकों के विचारों, एजेंटों की नियुक्तियों, धोखा खाए लोगों की मक्कारी और पश्चिमी संस्कृति पर फ़िदा लोगों के झूठ के अध्ययन के बारे में। जहाँ तक शरई दलीलों से मुजतहिदीन ने जो निकाला है, उसी को विधायी दृष्टि से अध्ययन और चर्चा का विषय बनाया जाना चाहिए। मुजतहिदीन के विचारों के साथ कुछ फ़ुक़हा, शेखों और पर्दे के समर्थकों के विचारों का भी अध्ययन किया जाएगा, ताकि उनके मन से हर शक दूर हो सके। मुजतहिदीन के विचारों और उनकी दलीलों की तब तक जाँच की जाएगी जब तक सबसे मज़बूत राय स्पष्ट न हो जाए, और जो भी इस राय को प्रबल माने, उस पर अमल करना और उसे लागू करने की कोशिश करना उस पर लाज़िम है।

Indeed, for nearly half a century discussions concerning women have taken place. These discussions were generated by the disbelieving colonialists in the minds of those infatuated by the West, and smitten by its culture and viewpoint about life. They attempted to insert un-Islamic opinions into Islam and corrupt the Muslims Aqeedah. The colonialists inserted the notion of veiling (Hijab) or unveiling of women. The intellectuals amongst the Ulama did not challenge these people. It was authors, men of letters and narrow minded educated people who confronted them and led to the strengthening of the views of those smitten by the western culture. This made their thoughts the subject of study and discussion despite the fact that they were western thoughts, which were initiated to attack Islam, corrupt the Muslims and cause doubt concerning their Deen. Indeed, these discussions did take place and their remnants and effects are still present today. However, they do not merit study or reach the status of a legislative and societal discussion. The correct discussion only concerns the Shari'ah rules derived by the Mujtahidin in which they relied on a Daleel or a semblance of a daleel (Shubhat Daleel) and not the study of the views of writers, designations of agents, the sophistry of the deceived, and the lies of the ones enamoured by the western culture. As for what the Mujtahidin have stated by way of derivation from the Shari'ah evidences, this what should be made the subject of study and discussion from the legislative point of view. In addition to the views of Mujtahidin, the views of certain Fuqaha, sheikhs and those partisan to Hijab will be studied in order to eliminate any doubt from their minds. The views of the Mujtahidin and their evidences will be examined until the strongest view is apparent and whoever considers this view preponderant is required to act according to it and work to apply it.

जो लोग पर्दे के पक्ष में थे, उनका मत यह था कि स्त्री का 'औरह (सतर) नमाज़ की हालत में चेहरे और हथेलियों के सिवा पूरा शरीर है। नमाज़ से बाहर उनका कहना था कि स्त्री का पूरा शरीर, जिसमें हाथ और चेहरा भी शामिल हैं, 'औरह है। यह मत किताब और सुन्नत के बारे में उनकी समझ पर आधारित है। जहाँ तक किताब की बात है, अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

Those who advocated the veil took the opinion that the 'Awrah of the woman includes the whole body except the hands and face, a matter which only applies in prayer. Whilst not praying, they said that her whole body is 'Awrah, including the hands and face. This opinion is based on their view of the Kitab and Sunnah. As for the Kitab, Allah (swt) says:

"और जब तुम उनसे (नबी की पत्नियों से) कोई चीज़ माँगो तो पर्दे के पीछे से माँगो।" [अल-अहज़ाब: 53] यह आयत पर्दे (हिजाब) को उन पर अनिवार्य ठहराने के संबंध में स्पष्ट है। अल्लाह (SWT) कहते हैं:

“And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab)”. [Al- Ahzab: 53] The verse is clear in terms of its imposition of the screen (veil) on them. Allah (swt) says:

“ऐ नबी ﷺ! अपनी पत्नियों, अपनी बेटियों और ईमान वालों की औरतों से कह दो कि वे अपनी चादरों को अपने ऊपर लटका लिया करें। इससे इस बात की अधिक संभावना है कि वे पहचान ली जाएँ और उन्हें सताया न जाए।” [अल-अहज़ाब: 59] उनका मानना था कि “अपनी चादरों को अपने ऊपर लटका लेना” का अर्थ यह है कि वे उन्हें अपने शरीर पर डाल लें और उनसे अपने चेहरे और शारीरिक आकार को ढक लें। उनका विचार था कि इस्लाम के शुरुआती दौर में औरतें जाहिलिय्यत के रिवाज का पालन करती थीं, यानी बेपर्दा होकर कमीज़ और ख़िमार (सिर का ढाँचा) पहनती थीं, और स्वतंत्र औरत तथा दासी में कोई अंतर नहीं था। मदीना के शरारती नौजवान खेतों में खजूर के बागों के बीच प्राकृतिक आवश्यकता के लिए जाने वाली दासियों को छेड़ते थे। कभी-कभी वे स्वतंत्र औरतों को भी छेड़ते और यह कहकर बच निकलते कि हमने समझा था कि यह दासी है। इसलिए स्वतंत्र औरतों को आदेश दिया गया कि वे अपने पहनावे में दासियों से भिन्न दिखें, यानी ढीला बाहरी वस्त्र (अर्दिया) और चादर (मलाहिफ़) ओढ़ें, सिर और चेहरे को ढकें ताकि वे शालीन दिखें और तेज़ कदमों से चलें, ताकि बुरी नीयत वाले उनसे कोई इच्छा न रखें। इसे अधिक उचित माना गया ताकि वे पहचानी जाएँ और उन्हें छेड़ा न जाए। उनमें से कुछ लोग (आयत के इस भाग के संबंध में) कहते हैं कि “पहचान ली जाएँ” वाक्य में “ला” (नकार का शब्द) का लोप है। दूसरे शब्दों में, अधिक उचित यह है कि आकर्षक और अनाकर्षक दोनों प्रकार की औरतें पहचानी न जाएँ, ताकि उन्हें उकसाया न जाए। अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) यह भी फ़रमाता है:

“Oh Prophet ! Tell your wives and your daughters and the woman of the believers to draw their cloaks all over their bodies. That will be better, that they should be known so as not to be annoyed.” [Al- Ahzab: 59] They maintained that the meaning of 'to draw their cloaks all over their bodies' is that they should cast it over their persons and conceal their faces and figures with them. They thought that women in the early period of Islam followed the custom in Jahiliyya, thus indecently wearing a chemise and a Khimar (head cover), with no difference between a free woman and a slave girl. The devious amongst the youth (of Madinah) used to molest the slave girls when they used to go out through the palm trees in the fields to answer the call of nature. Sometimes they would molest free women and claim that they were slave girls, they would say we thought that so and so is a slave girl. Free women were thus ordered to differ in their attire from the clothing of slave girls i.e. by wearing a loose outer garment (Ardiya) and cover (Malahif), and by covering their heads and faces in order to look modest and walk briskly so that the wishful do not desire anything of them. This was considered more appropriate so that they are recognised and not molested. Some amongst them say (with respect to the part of the verse); that they should be known that there is an elision of the la (of negation). In other words it is more appropriate that attractive and non-attractive women should not be recognised so that they are not antagonised. Allah (swt) also says:

“और अपने घरों में रहो, और जाहिलियत के ज़माने की तरह अपना बनाव-सिंगार ज़ाहिर न करो।” [अल-अहज़ाब: 33] उनका कहना है कि औरतों को अल्लाह का अपने घरों में रहने का हुक्म पर्दे का सबूत है। सुन्नत की दृष्टि से वे उस हदीस पर अपनी राय आधारित करते हैं जिसमें नबी ﷺ ने फ़रमाया: "औरत (स्वयं) औरत (सतर) है।" और नबी ﷺ के इस फ़रमान पर: "अगर तुम में से किसी (औरत) का कोई (मर्द) गुलाम हो जो अपने आप को (क़ीमत देकर) आज़ाद कराना चाहता हो और उसके पास उसकी क़ीमत मौजूद हो, तो तुम्हें उससे पर्दा कर लेना चाहिए।" और उम्मे सलमा (रज़ि.) से वर्णित उस हदीस पर: उम्मे सलमा (रज़ि.) ने कहा कि मैं और हफ़्सा नबी ﷺ के पास बैठी थीं, तभी इब्ने उम्मे मकतूम ने अंदर आने की इजाज़त माँगी। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "उससे पर्दा कर लो।" तो मैंने कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल! वह तो नेत्रहीन हैं, उन्हें दिखाई नहीं देता।" आपने फ़रमाया: "क्या तुम दोनों भी नेत्रहीन हो? क्या तुम उन्हें देख नहीं सकतीं?" अबू दाऊद ने वर्णन किया है कि फ़ज़्ल बिन अब्बास नबी ﷺ के सवारी के साथी थे, जब बनू ख़स्अम की एक औरत फ़तवा (हुक्म) पूछने आई। फ़ज़्ल उसे देखने लगे और वह भी उन्हें देखने लगी, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़ज़्ल का चेहरा उसकी ओर से फेर दिया। जरीर बिन अब्दुल्लाह वर्णन करते हैं: "मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ से अचानक पड़ने वाली नज़र (नज़रतुल-फ़ुजा'आ) के बारे में पूछा, तो आपने मुझे आदेश दिया कि मैं अपनी नज़र फेर लूँ।" अली (रज़ि.) से वर्णित है कि उन्होंने कहा: "अल्लाह के रसूल ﷺ ने मुझसे फ़रमाया: पहली नज़र के बाद दूसरी नज़र न डालो। पहली (नज़र) तुम्हारे लिए जायज़ है, दूसरी नहीं।" ये उन लोगों के सबूत हैं जो हिजाब के समर्थक हैं और कहते हैं कि औरत का पूरा शरीर सतर (छिपाने योग्य) है। लेकिन ये ऐसे सबूत हैं जो उस विषय पर लागू नहीं होते जिसके लिए इन्हें पेश किया गया है, क्योंकि इनमें से कोई भी वर्तमान विषय से संबंध नहीं रखता। जहाँ तक हिजाब की आयत और आयत "अपने घरों में रहो" का संबंध है, इनका मुसलमान औरतों से कोई संबंध नहीं है। ये दोनों ख़ासतौर पर रसूल ﷺ की पत्नियों से संबंधित हैं, जैसा कि पूरी आयत पढ़ने पर स्पष्ट होता है। यह शब्दों और अर्थ के द्वारा आपस में जुड़ी हुई एक ही आयत है। आयत का पूरा पाठ है:

“And stay in your houses, and do not display yourselves as in the times of ignorance”. [Al- Ahzab: 33] They said that Allah's command to women to stay in their houses is an evidence for the veil. As for the Sunnah, they base their opinion on the narration that the Prophet (pbuh) said: “The woman (herself) is ‘Awrah”, and because of the Prophets saying: “If anyone of you (the women) has a (male) slave who wants to free Himself (by buying Himself) and He possessed the price, you should seclude yourself from Him”. And due to what has been narrated from Umm Salama who said: Hafsa and I were sitting with the Prophet (pbuh) when Ibn Umm Maktum asked permission to enter. So the Prophet said: “seclude yourselves from Him”. So I said “Oh Messenger of Allah. He is blind, He cannot see.” He (pbuh) said: “Are you both also blind. Can you not see Him?”. Abu Dawood narrated that: Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet's riding partner when a woman from Banu Khath'am came seeking a Hukm. Al-Fadhl began looking at her and she at Him, so the Messenger of Allah made al- Fadhl turn his face away from her. Jarir b. Abdullah narrates: “I asked the Messenger of Allah about the sudden glance (Nazrat al-Fuja'a), so He instructed me to look the other way.” It has been narrated from Ali (ra) that He said: “The Messenger of Allah (pbuh) told me: “Do not follow up the (first) glance with a second look. The first is permitted for you but not the second.” These are the evidences of those who advocate Hijab and say that a woman's entire body is 'Awrah. However, they are evidences, which do not apply to the issue they are quoted for, because none of them relates to the subject at hand. As for the Ayah of Hijab and the verse “stay in your houses”, there is absolutely no connection between them and the wives of the Muslims. Both are specific to the wives of the Messenger (pbuh) as the verse explicitly indicates when it is read in full. It constitutes a single verse interlinked by words and meaning. The (full) text of the Ayah is:

"ऐ ईमान वालो! नबी के घरों में प्रवेश न करो, सिवाय इसके कि तुम्हें भोजन के लिए अनुमति दी जाए, (और तब भी) उसकी तैयारी की प्रतीक्षा करते हुए इतनी जल्दी न पहुँचो। पर जब तुम्हें बुलाया जाए तो प्रवेश करो, और जब भोजन कर चुको तो बातचीत में रुके बिना बिखर जाओ। निश्चय ही, ऐसा (व्यवहार) नबी ﷺ को कष्ट देता है, और वह तुम्हें (जाने के लिए कहने में) लज्जा अनुभव करता है, परन्तु अल्लाह सत्य बताने में लज्जा नहीं करता। और जब तुम उनकी पत्नियों से कोई वस्तु माँगो, तो पर्दे (हिजाब) के पीछे से माँगो, यह तुम्हारे और उनके हृदयों के लिए अधिक पवित्र है। और तुम्हारे लिए उचित नहीं कि तुम अल्लाह के रसूल ﷺ को कष्ट दो, और न यह कि उनके बाद कभी उनकी पत्नियों से विवाह करो। निश्चय ही अल्लाह के निकट यह बहुत बड़ा पाप है।" [अल-अहज़ाब: 53] अतः यह आयत नबी ﷺ की पत्नियों के विषय में है और केवल उन्हीं से विशिष्ट है। इसका मुसलमानों की पत्नियों से, या रसूल ﷺ की पत्नियों के अतिरिक्त किसी भी स्त्री से कोई संबंध नहीं है। इस बात का समर्थन कि यह आयत रसूल ﷺ की पत्नियों से विशिष्ट है, आइशा (रज़ि.) की उस रिवायत से होता है, जिन्होंने कहा: "मैं नबी ﷺ के साथ एक बर्तन में हैस (एक खाद्य पदार्थ) खा रही थी। उमर गुज़रे, तो नबी ﷺ ने उन्हें अंदर बुलाया और वे भी खाने लगे। मेरी उंगली उनकी उंगली से छू गई, तो उमर ने कहा: 'काश मेरी राय तुम (नबी की पत्नियों) के बारे में मान ली जाती, तो तुम्हें कोई देख न पाता।' फिर पर्दे (हिजाब) की आयत उतरी।" इसका समर्थन उस रिवायत से भी होता है कि उमर ने कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल, नेक व्यक्ति और दुराचारी दोनों आपके पास आते हैं। क्या आप मोमिनों की माताओं को पर्दे में नहीं रखते?" तब अल्लाह ने हिजाब की आयत उतारी। यह भी वर्णित है कि उमर नबी ﷺ की पत्नियों के पास से गुज़रे, जब वे मस्जिद में स्त्रियों के साथ थीं, तो उन्होंने कहा: "यदि तुम स्वयं को पर्दे में रखतीं, तो स्त्रियों पर तुम्हारा वैसा ही स्थान होता जैसा तुम्हारे पति का पुरुषों पर है।" ज़ैनब (अल्लाह उनसे प्रसन्न हो) ने कहा: "ऐ खत्ताब के बेटे! तुम हमारे बारे में अधिक चिंतित रहते हो, जबकि वह्य (ईश्वरीय संदेश) हमारे घरों में उतरती है।" उसके थोड़े ही समय बाद हिजाब की आयत उतरी। इसलिए, आयत का पाठ और ये अहादीस अर्थ में स्पष्ट हैं कि ये नबी ﷺ की पत्नियों के बारे में उतरीं और किसी अन्य के बारे में नहीं।

“Oh you who believe! Enter not the Prophet's houses, except when permission is given to you for a meal, (and then) not (so early as) to wait for its preparation. But when you are invited, enter, and when you have taken your meal, disperse, without staying for a conversation. Verily, such (behaviour) annoys the Prophet, and He is shy of (asking) you (to go), but Allah is not shy of telling you the truth. And when you ask (his wives) for anything you want, ask them from behind a screen (Hijab) that is purer for your hearts and for their hearts. And it is not (right) for you that you should annoy the Messenger of Allah, nor that you should ever marry his wives after Him. Verily! With Allah that shall be an enormity”. [Al- Ahzab: 53] So the verse is a text concerning the wives of the Prophet (pbuh) and is specific only to them. It has no connection to the wives of the Muslims or to any woman other than the wives of the Messenger (pbuh). Supporting the fact that this verse is specific to the wives of the Messenger (pbuh) is the narration from 'Aisha (ra) who said: “I was eating food (Hais) with the Prophet (pbuh) in a dish. Umar passed by, so the Prophet (pbuh) invited Him in and He ate. My finger touched his, Umar said: ‘Had my view about you (the Prophets wives) been taken, no one should have seen you. Then the seclusion (Hijab verse) was revealed’”. This is also supported by the narration that Umar said: “O Messenger of Allah, the righteous person and the Fajir one are admitted to you. Have you not secluded the mothers of the believers?” Then Allah revealed the verse of al-Hijab. Also it was narrated that Umar passed by the Prophet's wives while they were with the women in the Mosque, He said: “If you secluded yourselves you would have status over the women as your husband has the status over the men.” Zainab (may Allah be pleased with her) said “O son of al-Khattab! Indeed you're more concerned about us while the Wahy comes down in our houses.” It was not long after that, that the Ayah of Hijab was revealed. Therefore, the text of the Ayah and these Ahadith are definite in meaning that they were revealed regarding the wives of the Prophet (pbuh) and for none other.

जहाँ तक इस आयत का संबंध है: "और अपने घरों में ठहरी रहो", यह भी रसूल ﷺ की पत्नियों से विशेष है। पूरा पाठ यह है:

As for the verse: “And stay in your houses”, it is also specific to the wives of the Messenger (pbuh). The following is the complete text:

"ए नबी की पत्नियो! तुम दूसरी औरतों की तरह नहीं हो। यदि तुम अल्लाह से डरती हो, तो बोलने में नरमी न बरतो, कि जिसके दिल में रोग है वह लालच में पड़ जाए, बल्कि सीधी और उचित बात कहो। और अपने घरों में टिकी रहो, और पहले की जाहिलियत के दिनों की तरह अपना शृंगार न दिखाओ, और नमाज़ क़ायम करो, ज़कात दो, और अल्लाह और उसके रसूल ﷺ की आज्ञा का पालन करो। अल्लाह तो बस यही चाहता है कि ऐ नबी के घराने वालो, वह तुमसे गंदगी को दूर करे और तुम्हें पूरी तरह पाक-साफ़ कर दे।" [अल-अहज़ाब: 32-33] अतः यह स्पष्ट है कि यह आयत विशेष रूप से नबी ﷺ की पत्नियों के बारे में उतरी है, क्योंकि संबोधन उन्हीं से है और यह उन्हीं के लिए विशिष्ट है: "ऐ नबी की पत्नियो! तुम दूसरी औरतों की तरह नहीं हो।" इससे अधिक स्पष्ट और सूचक बात कोई नहीं हो सकती कि यह आयत नबी ﷺ की पत्नियों के बारे में उतरी है और उन्हीं से विशिष्ट है। इस समझ की पुष्टि आयत के अंत में अल्लाह के कथन के अंतिम भाग से भी होती है: "अल्लाह तो बस यही चाहता है कि ऐ नबी के घराने वालो, वह तुमसे गंदगी को दूर करे और तुम्हें पूरी तरह पाक-साफ़ कर दे।" [अल-अहज़ाब: 33] यह स्पष्ट है कि यह वर्णन नबी ﷺ की पत्नियों के लिए विशिष्ट है, और उसने उन्हें उपरोक्त बातों का आदेश इसलिए दिया ताकि उनसे गंदगी (रिज्स) दूर करे और उन्हें पवित्र करे, क्योंकि वे नबी ﷺ के घराने से संबंध रखती हैं। इसकी पुष्टि उसके ठीक बाद की आयत से भी होती है। अपने इस कथन "और तुम्हें पूरी तरह पाक-साफ़ कर दे" के बाद अल्लाह (सुब्हानahu व तआला) कहता है:

“Oh wives of the Prophet! You are not like any other women. If you keep your duty (to Allah), be not soft of speech, lest He in whose heart is a disease should be moved with desire, but speak in a fitting manner. And stay in your houses, and do not display yourselves as in the days of ignorance (Jahiliyya), and perform As-Salat, and give Zakat and obey Allah and his Messenger. Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification”. [Al- Ahzab: 32-33] Thus, it is explicit that the verse was specifically revealed concerning the Prophets wives because the speech is addressed to them and is specific to them; “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women”. There cannot be a text more informative and indicative than the fact that this verse was revealed concerning the Prophet's wives and that it is particular to them. This understanding is confirmed in the last part of the speech of Allah at the end of the verse itself; “Allah wishes only to remove Ar-Rijs from you, Oh members of the household (of the Prophet) and to purify you with a thorough purification” [ Al- Ahzab: 33] It is clear that this description is specific to the wives of the Prophet and that He has instructed them with the foregoing in order to remove from them the rijs and purify them because they belong to the household of the Prophet. This has also been confirmed by the verse that directly follows it. After his (swt) saying: “to purify you with a thorough purification”, Allah (swt) says:

“और याद करो (ऐ नबी के घर वालो), उसे जो तुम्हारे घरों में अल्लाह की आयतों और हिकमत में से सुनाया जाता है। निस्संदेह अल्लाह अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, पूरी तरह सूचित है।” [अल-अहज़ाब: 34] इस तरह अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) उन्हें याद दिलाता है कि उनके घर वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) का पालना हैं, और उसने उन्हें आदेश दिया है कि उनमें पढ़े जाने वाले क़ुरआन को न भूलें।

“And remember (Oh you members of the Prophets household, that which is recited in your houses of the Verses of Allah and Al-Hikmah. Verily, Allah is Ever Most Courteous, Well-Acquainted with all things” [Al- Ahzab: 34] Thus, Allah (swt) reminds them that their houses are the cradle of revelation (Wahy) and He has commanded them not to forget what is recited in them from the Qur'an.

ये दोनों आयतें स्पष्ट हैं कि ये नबी ﷺ की पत्नियों से संबंधित हैं और इनका हुक्म उन्हीं के लिए विशेष है। इन दोनों आयतों में कहीं भी यह संकेत नहीं है कि यह आदेश नबी ﷺ की पत्नियों के अलावा अन्य मुस्लिम महिलाओं के लिए भी है। इसी तरह अन्य आयतें भी हैं जो रसूलुल्लाह ﷺ की पत्नियों के लिए विशेष हैं, जैसे अल्लाह (SWT) का यह कथन: “और न तुम्हारे लिए यह जायज़ है कि तुम उसकी पत्नियों से उसके बाद कभी निकाह करो।” अतः नबी ﷺ की पत्नियों के लिए आपके बाद निकाह करना जायज़ नहीं है, उन मुस्लिम महिलाओं के विपरीत जो अपने पतियों की मृत्यु के बाद निकाह कर सकती हैं। हिजाब की दोनों आयतें भी नबी ﷺ की पत्नियों के लिए विशेष हैं, जैसे वह आयत जो नबी ﷺ के बाद उनके निकाह को वर्जित करती है।

These two verses are clear in that they concern the Prophet's wives and that they are specific to them. There is no indication in any of the two verses that the command is intended for Muslim women other than the Prophet's wives. There are yet other verses which are specific to the wives of the Messenger (pbuh) such as the saying of Allah (swt): “And nor that you should ever marry his wives after Him”. So it is not permitted for the Prophet's wives to marry after Him contrary to the example of Muslim women who can get married after the death of their husbands. Both verses of Hijab are specific to the Prophet's wives just as the verse, which prohibits their marriage after the Prophet.

यह कहना इस संदर्भ में सही नहीं है कि महत्वपूर्ण बात यह है कि शब्द-प्रयोग सामान्य (आम) है और इससे कुछ फ़र्क़ नहीं पड़ता कि कारण (सबब) विशेष है। और यह कि आयतों के उतरने का कारण (सबब) तो पैग़म्बर की पत्नियाँ हैं, किन्तु ये आयतें पैग़म्बर की पत्नियों और दूसरों, दोनों के लिए आम हैं। यह सही नहीं है, क्योंकि नुज़ूल-ए-वह्य का सबब (कारण) एक ऐसी घटना है जो घट चुकी हो। अतः घटना ही वह्य के उतरने का सबब होती है। यहाँ की स्थिति में, पैग़म्बर (ﷺ) की पत्नियाँ कोई ऐसी घटना नहीं हैं जो घट चुकी हो, बल्कि यह एक ऐसे विशिष्ट पाठ (नस) का मामला है जो विशेष व्यक्तियों के बारे में उतारा गया है, जिनकी पहचान बता दी गई है। अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया: "ऐ नबी की बीवियो! तुम दूसरी औरतों की तरह नहीं हो।" और उसने यह भी फ़रमाया: "और जब तुम उनसे कोई चीज़ माँगो।" सर्वनाम "हुन्ना" (उनसे) पैग़म्बर (ﷺ) की पत्नियों की ओर इशारा करता है और उन्हें दूसरों को छोड़कर विशेष रूप से निर्दिष्ट करता है। इसके बाद अल्लाह का यह कथन है: "और तुम्हारे लिए यह (जायज़) नहीं कि तुम अल्लाह के रसूल (ﷺ) को कष्ट पहुँचाओ," जो उनके पर्दे (हिजाब) के कारण (इल्ला) की सूचना देता है। यह सब इस बात की ओर संकेत करता है कि दोनों आयतें पैग़म्बर (ﷺ) की पत्नियों के बारे में उतरी हुई पाठ हैं। इसलिए यह सिद्धांत: "शब्द की सामान्यता का ध्यान रखा जाएगा, कारण की विशेषता का नहीं" (अल-'इब्रह बि 'उमूम अल-लफ़्ज़ ला बि ख़ुसूस अस-सबब) इन दोनों आयतों पर लागू नहीं होता।

It is not correct to say in this context that what matters is that the expression is general and that it matters little that the cause is specific. And that the cause (Sabab) of the revelation of the verses is the Prophet’s wives but these verses are general (Aam) to the Prophet's wives and others. This is not true, because the cause (Sabab) of revelation is an event that has happened. Thus, the event is the cause (Sabab) of revelation. With regards to the situation here, the wives of the Messenger (pbuh) do not constitute an event that has happened, rather it is a case of a specific text that has been revealed concerning specific persons whose identity has been stated. Thus, Allah (swt) said: “Oh wives of the Prophet! You are not like any other women.” He also said: “And when you ask them for anything you want.” The personal pronoun they (Hunna) refers to the Prophet's wives and designates them to the exclusion of others. And that is followed by Allah's saying: “And it is not (right) for you that you should annoy Allah's Messenger”, which informs us of the reason (Illa) for their veil (Hijab). All of this indicates that the two verses are texts that have come concerning the wives of the Messenger (pbuh). Therefore, the principle: What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause (Al-'ibra bi 'umum al'lafz la bi khusus as-sabab) does not apply to these two verses.

इसी प्रकार यह नहीं कहा जाना चाहिए कि रसूल की पत्नियों को दिया गया संबोधन (ख़िताब) मुस्लिम महिलाओं को संबोधन है, क्योंकि यह बात कि किसी एक विशेष व्यक्ति के लिए विशिष्ट संबोधन मोमिनों के लिए ही आम बात है, केवल रसूल मुहम्मद ﷺ से संबंधित है। इसमें उनकी पत्नियाँ शामिल नहीं हैं। इसलिए, रसूल (SWT) को दिया गया संबोधन मोमिनों के लिए संबोधन है। रही बात उनकी पत्नियों को दिए गए संबोधन की, तो वह उन्हीं के लिए विशिष्ट है, क्योंकि हर संबोधन, कर्म या मौन में अनुकरण का केंद्र केवल रसूल ﷺ हैं, जब तक वह उन बातों को शामिल न करे जो केवल उन्हीं से विशिष्ट हैं। जहाँ तक रसूल ﷺ की पत्नियों की बात है, वे अनुकरण का केंद्र नहीं हैं, क्योंकि अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

Similarly, it should not be said that the speech (Khitab) to the wives of the Messenger is an address to Muslim women because the fact that a specific address for a specific person is a speech for the believers only pertains to the Messenger Muhammad (pbuh). It does not include his wives. Therefore, the speech (Khitab) to the Messenger (swt) is speech to the believers. As for the address to his wives, it is specific to them because only the Messenger (pbuh) is the object of emulation in each address, action or silence, as long as it does not include those things that are particular to Him. As for the wives of the Messenger they are not the object of emulation because Allah (swt) says:

"निश्चय ही अल्लाह के रसूल में तुम्हारे लिए उत्तम आदर्श है" [अल-अहज़ाब: 21]। यह उचित नहीं कि नबी ﷺ की पत्नियों का अनुसरण इस अर्थ में किया जाए कि कोई कार्य इसलिए किया जाए क्योंकि उन्होंने किया, या कोई गुण इसलिए अपनाया जाए क्योंकि उनमें वह गुण बताया गया है। यह केवल रसूल ﷺ के विषय में है, क्योंकि वे ﷺ केवल वही अनुसरण करते हैं जो वह्य (ईश्वरीय प्रकाशना) द्वारा उतारा जाए। इसी प्रकार यह भी नहीं कहा जाना चाहिए कि चूँकि वे रसूल ﷺ की पत्नियाँ हैं और पवित्र हैं, और चूँकि वह्य उनके घरों में पढ़ी गई है और उन्हें पर्दा (हिजाब) करने का आदेश दिया गया है, तो अन्य मुसलमान स्त्रियों को भी और अधिक उचित रूप से (बाब-अव्ला) पर्दे में रहने का आदेश दिया गया है। यह दावा दो कारणों से सही नहीं है: पहला: यह निर्णय "बाब-अव्ला" (अधिक उचित तर्क) के आधार पर नहीं है, क्योंकि "अल-अव्ला" का सिद्धांत यह है कि अल्लाह किसी छोटी बात से मना करता है, और फिर उससे बड़ी बात की मनाही स्वतः (मिन बाब अव्ला) सिद्ध हो जाती है, जैसे अल्लाह (स्वात) का यह कथन:

“Indeed in the Messenger of Allah you have a good example” [Al- Ahzab: 21] It is not right that the Prophet's wives should be emulated, in the sense that an action is done because they did it, or an attribute should be possessed because they have been characterised with it. This only pertains to the Messenger (pbuh) because He (pbuh) doesn't follow anything but the revelation. Likewise, it should not be said that since they are the wives of the Messenger and they are pure, and since the revelation has been recited in their houses and they have been required to seclude (Hijab) themselves, then other Muslim women by greater reason (Bab-awla) should be required to stay in seclusion (Hijab). This cannot be claimed for two reasons: Firstly: this judgement is not by way of greater reason because the (principle) of greater reason (Al-awla) is that Allah forbids a small issue which then becomes prohibition of a large issue by greater reason (Min bab awla), such as the saying of Allah (swt):

"उनसे उफ़ तक न कहो" [अल-इसरा: 23]। अतः बढ़कर कारण से (qiyās aula के सिद्धांत के अनुसार) कोई व्यक्ति अपने माता-पिता को मारे, यह और भी अनुचित है। बढ़कर कारण का यह सिद्धांत कथन के संदर्भ से समझा जाता है, जैसे अल्लाह (SWT) का यह कथन:

“Say not to them a word of disrespect (uff)” [Al- Isra: 23] Thus, by greater reason a person should not beat his parents. The principle of greater reason is understood from the context of the statement such as the saying of Allah (swt):

“अहले-किताब (यहूदी और ईसाई) में वह भी है जिसे अगर तुम एक ढेर (qintar) माल की अमानत सौंपो तो वह उसे लौटा देगा, और उनमें वह भी है जिसे अगर तुम एक दीनार की अमानत सौंपो तो वह उसे नहीं लौटाएगा।” [आले-इमरान: 75] एक क़िंतार से कम की अदायगी बदर्जा-ए-औला (और भी ज़्यादा ज़रूरी तौर पर) होगी, और एक चाँदी के सिक्के (दीनार) से ज़्यादा की अदायगी न करना बदर्जा-ए-औला होगा। पर्दे (हिजाब) की आयत इस प्रकार की नहीं है, क्योंकि आयत का सिलसिला (संदर्भ) नबी ﷺ की पत्नियों के सिवा किसी और चीज़ की ओर संकेत नहीं करता, और न ही वह किसी दूसरे अर्थ की ओर इशारा करता है। "नबी की पत्नियाँ" एक ऐसा विशेष शब्द-प्रयोग है जिसका कोई दूसरा अर्थ (विशेषकर उसके उलट कोई अर्थ) नहीं हो सकता। अतः यह कथन उसी विषय के लिए विशिष्ट है जिसके लिए यह पाठ आया है, और यह किसी दूसरे तक विस्तारित नहीं होता और न ही इसका कोई और अर्थ होता है। आयत में, चाहे शब्दों की दृष्टि से हो या उसके सिलसिले की दृष्टि से, बदर्जा-ए-औला के तरीक़े पर कोई भी समस्या उत्पन्न नहीं होती।

“Among the people of the Scripture (Jews and Christians) is He who, if entrusted with a qintar (of wealth), will readily pay it back; and among them there is He who, if entrusted with a single silver coin, will not repay it”. [Al- Imran: 75] The payment of less than a qintar is by greater reason and the non-payment of more than a silver coin (Dinar) is by greater reason. The verse of Hijab is not of this type because the sequence of the verse does not indicate anything other than the Prophet's wives nor does it indicate any other understanding. The expression 'wives of the Prophet' is a defective noun which cannot have any other understanding (particularly an opposite understanding). The statement is thus specific to the thing for which the text has come and does not extend to anyone else or have any other meaning. There is absolutely no issue arising in the verse by way of greater reason, whether in terms of the wording of the verse or its sequence.

दूसरी बात: ये दोनों आयतें उन विशेष व्यक्तियों को दिया गया एक आदेश हैं जिन्हें उनकी विशेष गुणों के आधार पर पहचाना गया है। इसलिए यह आदेश न तो किसी समय उनके अलावा अन्य लोगों के लिए हो सकता है, न ही उन लोगों के लिए जो उनसे श्रेष्ठ हों या उनसे निम्न हों, क्योंकि यह एक विशिष्ट वर्णन है। यह आदेश अल्लाह के रसूल ﷺ की पत्नियों को है, क्योंकि वे किसी अन्य स्त्री के समान नहीं हैं, और यह कार्य रसूल ﷺ को कष्ट पहुँचाता है।

Secondly: those two verses are an instruction to specific persons who have been identified by their particular attributes. The instruction, therefore, can be at no time for people other than them, nor for people superior or inferior to them, because it is a specific description. It is an instruction to the wives of the Messenger (pbuh), as they are not like any other women and because this action annoys the Messenger.

इस सिद्धांत का प्रयोग: "महत्व अभिव्यक्ति की सामान्यता का है, कारण की विशिष्टता का नहीं" — यह खंडित हो चुका है, साथ ही पैगंबर की पत्नियों का अनुसरण करने का प्रश्न भी। इसके अतिरिक्त, पैगंबर की पत्नियों के अलावा अन्य लोगों को उससे भी अधिक कारण से शामिल करने की बात का भी खंडन किया जा चुका है, और यह सिद्ध हो चुका है कि पाठ पैगंबर की पत्नियों के संदर्भ में निश्चित है। अतः ये दोनों आयतें पैगंबर की पत्नियों से विशिष्ट हैं और वे किसी भी प्रकार से मुस्लिम महिलाओं को निश्चित रूप से शामिल नहीं करतीं। इससे यह निर्धारित किया जा सकता है कि हिजाब पैगंबर की पत्नियों से विशिष्ट है, और घर में रहने का आदेश भी उन्हीं से विशिष्ट है।

The application of the principle: ‘What matters is the generality of expression and not the specificity of the cause' has been disproved as well as the question of emulating the wives of the Messenger (pbuh). Additionally the consideration of people other than the Prophet's wives by greater reason has also been refuted, and it has been established that the text is definite in its reference to the wives of the Messenger (pbuh). It follows therefore that those two verses are specific to the wives of the Messenger (pbuh) and they definitely do not include Muslim women in any way whatsoever. From this, it can be determined that Hijab is specific to the wives of the Messenger (pbuh) and the order to remain in the house is also specific to them.

जहाँ तक अल्लाह (SWT) के इस कथन की बात है: "अपनी चादरें (जलाबीब) अपने शरीरों पर लटका लें", तो इसका शब्दों (मंतूक) के एतबार से भी और उसके अर्थ-संकेत (मफ़हूम) के एतबार से भी चेहरा ढाँकने से कोई संबंध नहीं है। इसमें कोई भी शब्द ऐसा नहीं जो चाहे अकेले हो या किसी वाक्य के भीतर, इस बात पर दलालत करता हो, बशर्ते कि नुज़ूल का सबब (कारण) सही हो। आयत कहती है: "अपनी चादरें (जलाबीब) अपने शरीरों पर लटका लें"। इसका मतलब यह है कि औरतें अपनी चादरों को अपने जिस्मों पर डाल लें, और यहाँ "मिन" (से) हरफ़ तबईज़ी (हिस्सा बताने वाला) के लिए नहीं, बल्कि केवल बयान के लिए (लिल-बयान) है, यानी कि उसे अपने जिस्मों पर डालें। "घूँघट लटकाना" का अर्थ है उसे नीचे की ओर लटकने देना। "कपड़े लटकाना" का अर्थ है कपड़े को नीचे लटकने देना, और "उन्होंने अपने कपड़े लटकाए" का अर्थ है उन्होंने उसे नीचे लटकने दिया। जिलबाब एक ऐसा आवरण (मिलहफ़ा) है जिससे कपड़ों और दूसरी चीज़ों को ढका जाता है। यह ऐसा कपड़ा भी हो सकता है जो पूरे शरीर को ढक ले। अल-क़ामूस अल-मुहीत (शब्दकोश) में कहा गया है कि जिलबाब, सिरदाब या सिनमार की तरह होता है, जो औरतों का लंबा चोगा या बड़ा वस्त्र है, जो उनके कपड़ों के ऊपर एक आवरण (मिलहफ़ा) के रूप में पहना जाता है। अल-जौहरी ने अल-सिहाह (एक और शब्दकोश) में कहा है: जिलबाब मिलहफ़ा है और कुछ लोग कहते हैं कि यह एक चादर (मुलाआ) है। हदीस में जिलबाब का शब्द "मुलाआ" (चादर) के अर्थ में आया है, जिसे औरत अपने कपड़ों के ऊपर लपेटती थी। उम्मे अतिय्या (रज़ि०) से रिवायत है: "हमें हुक्म दिया गया कि हम दोनों ईदों के दिन हायज़ा (माहवारी वाली) औरतों और पर्दे वाली औरतों को मुसलमानों की धार्मिक सभाओं और दुआ में ले जाएँ। हायज़ा औरतें नमाज़ से दूर रहें, भलाई और मुसलमानों की दुआ में शरीक हों।" मैंने पूछा: "ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ! अगर हममें से किसी के पास जिलबाब न हो तो?" आपने फ़रमाया: "उसे उसकी बहन का जिलबाब पहना दिया जाए।" अर्थात उसके पास अपने कपड़ों के ऊपर पहनने के लिए ऐसा कोई वस्त्र नहीं था जिसे पहनकर वह बाहर जा सके। इसलिए नबी ﷺ ने उसे अपनी बहन से एक वस्त्र उधार लेने का आदेश दिया, ताकि वह उसे अपने वस्त्र के ऊपर पहन सके। यह आयत स्पष्ट करती है कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने नबी (पीबीयूएच) से कहा है कि वह अपनी पत्नियों, मुसलमानों की पत्नियों और बेटियों से कहें कि वे अपने कपड़ों के ऊपर ऐसे वस्त्र पहनें जो पाँव तक पहुँचें, जैसा कि इब्न अब्बास की इस रिवायत से सिद्ध होता है: "जिल्बाब वह रिदा (बड़ी चादर) है जो ऊपर से नीचे तक ढक ले।" अतः आयत यह संकेत देती है कि जिल्बाब, जो एक बड़ा वस्त्र है, नीचे (पाँव तक) लटकना चाहिए, और इसके अलावा कोई और अर्थ इससे नहीं निकलता। यदि ऐसा है, तो यह कैसे समझा जा सकता है कि "अपनी जलाबीब (बाहरी वस्त्र) को अपने ऊपर डाल लें" का अर्थ यह है कि वे वस्त्र को अपने चेहरों पर डालें? "युदनीना" (नीचे लटकाना) या "जिल्बाब" शब्द की व्याख्या भाषाई (मअना लुग़वी) और फ़िक़ही अर्थ की सीमाओं में चाहे जितनी भी की जाए, आयत वस्त्र को नीचे लटकाने की शर्त लगाती है। लटकाने का अर्थ केवल यही हो सकता है कि उसे नीचे पाँव तक लटकाया जाए, सिर तक उठाया न जाए। इसलिए इस आयत में हिजाब सिद्ध करने का कोई प्रमाण नहीं है। किसी भी कल्पना से भी इसमें इसका आभास तक नहीं मिलता। क़ुरआन के शब्दों और वाक्यों की व्याख्या उनके भाषाई और फ़िक़ही अर्थों के अनुसार ही की जाती है; उन्हें किसी और ढंग से समझना गलत है। भाषाई अर्थ स्पष्ट रूप से बताता है कि स्त्रियों को आदेश दिया गया है कि वे अपने बाहरी वस्त्र (जलाबीब) अपने शरीर पर डालें, और अपने वस्त्र को कपड़ों के ऊपर से फर्श तक लटकने दें, जब तक कि पाँव ढक न जाएँ। जिल्बाब को लटकाने के इस अर्थ की पुष्टि नबी की पवित्र हदीस में भी मिलती है। इब्न उमर से रिवायत है कि अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया: "क़यामत के दिन अल्लाह उस व्यक्ति की ओर दयापूर्वक नहीं देखेगा जो घमंड में अपना वस्त्र अपने पीछे घसीटता है।" उम्म सलमा ने पूछा: "औरतें अपनी पोशाक के दामन (निचले किनारे) के साथ क्या करें?" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "वे उसे एक बालिश्त (हाथ की हथेली से कलाई तक की लंबाई) तक बढ़ा लें।" उन्होंने कहा: "तब तो उनके पाँव खुले रह जाएँगे!" तो नबी ﷺ ने फ़रमाया: "उसे एक हाथ (कोहनी से उंगलियों के सिरे तक की लंबाई) तक बढ़ा लें, इससे ज़्यादा नहीं।" [तिर्मिज़ी] यह उन आयतों के संदर्भ में है जिन्हें वे लोग सबूत के तौर पर पेश करते हैं जो कहते हैं कि मुस्लिम औरतों के लिए हिजाब अल्लाह ने अनिवार्य किया है। जहाँ तक उन हदीसों की बात है जिन्हें हिजाब साबित करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है, वे इसका संकेत नहीं देतीं। नबी ﷺ ने फ़रमाया: "अगर तुम में से किसी (औरत) के पास कोई (मर्द) गुलाम हो जो अपनी आज़ादी ख़रीदना चाहता हो और उसके पास उसकी क़ीमत हो, तो तुम उससे पर्दा कर लो।"

और उम्म सलमा (रज़ि.) से वर्णित उस हदीस के कारण, जिन्होंने कहा: मैं और हफ़सा नबी ﷺ के पास बैठी थीं, तभी इब्न उम्म मकतूम ने अंदर आने की अनुमति माँगी। तो नबी ﷺ ने कहा: "इनसे पर्दा कर लो।" तो मैंने कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल! वह अंधे हैं, उन्हें दिखाई नहीं देता।" नबी ﷺ ने फ़रमाया: "क्या तुम दोनों भी अंधी हो? क्या तुम दोनों उन्हें देख नहीं सकतीं?" अबू दाऊद ने वर्णन किया: अल-फ़ज़्ल बिन अब्बास उस समय नबी ﷺ के सवारी के साथी थे, जब बनू ख़तअम की एक महिला हुक्म पूछने आई। अल-फ़ज़्ल उसे देखने लगे और वह उन्हें देखने लगी, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने अल-फ़ज़्ल का चेहरा उससे दूसरी ओर फेर दिया। जरीर बिन अब्दुल्लाह ने वर्णन किया: मैंने अल्लाह के रसूल ﷺ से अचानक नज़र पड़ जाने के बारे में पूछा, तो आपने मुझे आदेश दिया कि मैं अपनी नज़र दूसरी ओर फेर लूँ। अली (रज़ि.) से वर्णित है कि उन्होंने कहा: रसूलुल्लाह ﷺ ने मुझसे फ़रमाया: "पहली नज़र के बाद दूसरी नज़र न डालो। पहली तुम्हारे लिए जायज़ है, दूसरी नहीं।" इन हदीसों में कोई संकेत नहीं है कि मुस्लिम महिलाएँ अपने आप को छिपाएँ। विशेष रूप से, उम्म सलमा और हफ़सा के बारे में नबी ﷺ का उन दोनों से पर्दा करने को कहने वाली हदीस ज़ईफ़ (कमज़ोर) है और उसे दलील के रूप में पेश नहीं किया जा सकता। किसी भी स्थिति में, यह हदीस नबी ﷺ की पत्नियों से विशिष्ट है, क्योंकि इसका संबंध उम्म सलमा और हफ़सा से है। जहाँ तक उस वर्णन का संबंध है जिसमें आइशा (रज़ि.) ने कहा: "सवार हमारे पास से गुज़रते थे जबकि हम नबी ﷺ के साथ इहराम की हालत में होती थीं। जब वह हमारे पास से गुज़रता तो हम अपनी जिल्बाब अपने सिर से चेहरे तक खींच लेती थीं, और जब वह गुज़र जाता तो हम (चेहरा) खोल देती थीं।" यह उस वर्णन से टकराता है जो बुख़ारी ने इब्न उमर से नबी ﷺ का यह कथन वर्णित किया है: "मुहरिमा (इहराम की हालत में महिला) न अपना चेहरा ढके और न दस्ताने पहने।" इब्न हजर ने फ़त्हुल बारी में कहा है: "नक़ाब या ख़िमार नाक से या आँखों के नीचे से बाँधा जाता है।" सो 'आइशा (रज़ि.) की हदीस बताती है कि जब घुड़सवारों का एक समूह उनके पास से गुज़रा तो इहराम की हालत में औरतों ने अपने चेहरे ढक लिए थे। इब्न उमर की हदीस उस नक़ाब की मनाही का संकेत देती है जो चेहरे के केवल निचले हिस्से को ढकता है। तो इसे इस बात के साथ कैसे मिलाया जाए कि कपड़े को चेहरे पर नीचे लटकाकर चेहरे को पूरी तरह ढका जाए? दोनों हदीसों को देखने से स्पष्ट होता है कि 'आइशा की हदीस दोषपूर्ण है, क्योंकि उसकी रिवायत मुजाहिद से 'आइशा तक है। यह़या बिन सईद अल-क़त्तान ने कहा है कि मुजाहिद ने 'आइशा से सीधे नहीं सुना था। जहाँ तक इब्न उमर की हदीस की बात है, जिसे बुख़ारी ने रिवायत किया है, वह सहीह है। इसलिए 'आइशा की हदीस को, क्योंकि वह कमज़ोर है और एक प्रामाणिक (सहीह) हदीस के विरुद्ध है, रद्द कर दिया जाता है और उसे दलील के रूप में प्रयोग नहीं किया जाता। जहाँ तक उस हदीस की बात है जिसमें अल-फ़ज़ल बिन अल-अब्बास मौजूद हैं, उसमें हिजाब को अनिवार्य करने का कोई संकेत नहीं है। इसके विपरीत, वह इस बात का प्रमाण है कि हिजाब अनिवार्य नहीं है, क्योंकि ख़त'अमी औरत का चेहरा खुला था जब वह नबी ﷺ से एक मामले के बारे में पूछ रही थी। इसका प्रमाण यह है कि अल-फ़ज़ल उसे देख रहे थे। इस हदीस के एक और रूप में आता है: "तो नबी ﷺ ने अल-फ़ज़ल की दाढ़ी पकड़ी और उनका चेहरा दूसरी ओर मोड़ दिया।" यह क़िस्सा अली बिन अबी तालिब ने रिवायत किया है, जो जोड़ते हैं: "अल-अब्बास ने नबी ﷺ से कहा: 'ऐ अल्लाह के रसूल, आपने अपने चचेरे भाई की गर्दन क्यों मोड़ दी?' उन्होंने (ﷺ) उत्तर दिया: 'मैंने एक नौजवान और एक नौजवान औरत को ऐसी हालत में देखा कि मुझे डर हुआ कि शैतान उन पर क्या असर डाल सकता है।'" ख़त'अमी औरत की हदीस हिजाब की अनुपस्थिति का प्रमाण है, न कि उसके होने का। क्योंकि नबी ﷺ उसे देख रहे थे जबकि उसका चेहरा खुला था। जहाँ तक नबी ﷺ का अल-फ़ज़ल की नज़र फेरना है, वह इसलिए था कि उन्होंने देखा कि वह उसे देख रहे थे, और वह उन्हें इच्छा के साथ देख रही थी, जैसा कि अली की रिवायत से प्रमाणित होता है: "मुझे डर हुआ कि शैतान उन पर क्या असर डाल सकता है।" इसलिए, उन्होंने ﷺ अल-फ़ज़्ल की नज़र फेर दी, क्योंकि वह उसे इच्छा के साथ देख रहा था और केवल देखना नहीं था। इच्छा-भरी नज़र, चाहे वह चेहरे और हाथों पर ही क्यों न हो, हराम है। जहाँ तक अचानक पड़ने वाली नज़र (नज़रतुल-फ़ज़ा'आ) की बात है, नबी ﷺ ने जरीर को आदेश दिया कि वह अपनी नज़र फेर ले या झुका ले। नज़र झुकाने का यही प्रकार है जिसका उल्लेख क़ुरआन में आया है।

“अपने ईमान वालों से कह दो कि वे अपनी निगाहें नीची रखें” [अन-नूर: 30] यहाँ जिस बात का इरादा है वह है अचानक नज़र डालना उन अंगों पर जो 'औरह हैं, न कि हाथों और चेहरे को देखना। ऐसा इसलिए है क्योंकि हाथों और चेहरे को देखना जायज़ है, चाहे वह अचानक हो या नहीं, जैसा कि ऊपर वर्णित अल-ख़तअ़मिय्या की हदीस में किसी स्त्री को देखने की अनुमति से साबित होता है। यह इस बात से भी सिद्ध होता है कि नबी ﷺ उन स्त्रियों के चेहरों को देखते थे जब वे आपके हाथ पर बैअत करती थीं और जब आप उन्हें उपदेश देते थे। इन सब से पता चलता है कि जिस बात से सावधान रहना ज़रूरी है वह है हाथों और चेहरे के अलावा किसी और चीज़ पर अचानक नज़र डालना। जहाँ तक अली की हदीस का संबंध है: “पहली नज़र के बाद दूसरी नज़र न डालो।” यह बार-बार देखने से मना करना है, न कि केवल एक बार देखने से।

“Tell the believing men to lower from their gaze” [An -Nur: 30] What is intended here is the sudden look at other than the hands and face which constitutes the 'Awrah and not looking at the hands and face. This is because looking at the hands and face is permitted irrespective of whether it is sudden or not, as evidenced by the permissibility of looking at a woman in the aforementioned Hadith of al-Khath'amiyya. This is also proven by the fact that the Prophet (pbuh) used to look at the faces of women when they gave Bay’a to Him and when He preached to them. All of which indicates that what one needs to be careful about is the sudden look at other than the hands and face. As for the Hadith of Ali: “Do not follow up the (first) glance with a second look.” This is a prohibition from looking repeatedly and not from the mere look.

अतः, जिन अहादीस का हवाला उन लोगों ने दिया है जो दावा करते हैं कि अल्लाह (SWT) ने हिजाब को निर्धारित किया है, उनमें हिजाब (चेहरा ढकना) को अनिवार्य ठहराने वाला कोई प्रमाण नहीं मिलता। इसलिए यह स्पष्ट हो जाता है कि ऐसा कोई प्रमाण नहीं है जो यह कहे कि अल्लाह (SWT) ने मुस्लिम महिलाओं पर हिजाब अनिवार्य किया है, या यह कि हाथ और चेहरे को नमाज़ के भीतर या बाहर 'औरah' माना जाना चाहिए। जिन प्रमाणों को वे उद्धृत करते हैं, उनमें यह निष्कर्ष निकालने का कोई मज़बूत आधार नहीं है कि हिजाब अनिवार्य है। वे वर्णन में भी कमज़ोर हैं और तर्क में भी कमज़ोर हैं।

Thus, no evidence can be found to oblige Hijab (face covering) in the Ahadith which have been quoted by those who claim Allah (swt) has legislated Hijab. Therefore, it becomes clear that there is no evidence to say Allah (swt) has made Hijab obligatory for Muslim women or that the hands and the face should be considered as 'Awrah, whether inside or outside prayer. The evidences which they quote have no strong reason for concluding that Hijab is compulsory. They are weak in narration and weak in reasoning.

जहाँ तक हाथों और चेहरे का ʿAwrah में शामिल न होने की बात है, और औरत के लिए बाज़ारों और रास्तों में हाथ और चेहरा खुला रखकर निकलने की इजाज़त, यह क़ुरआन और हदीस से साबित है।

As for the hands and face not being part of the 'Awrah and the permission for women to go out to any marketplace and roadway with her hands and face uncovered, this is proven from the Qur'an and Hadith.

कुरआन के बारे में अल्लाह (SWT) फ़रमाता है:

As for the Qur'an Allah (swt) says:

“और वे अपनी ज़ीनत (सौंदर्य) को प्रकट न करें, सिवाय उसके जो स्वयं प्रकट हो जाए, और वे अपने सिरों के दुपट्टे (ख़ुमुर) अपने गलों और सीनों (जुयूब) पर डाले रहें।” [सूरह अन-नूर: 31] अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने ईमान वाली स्त्रियों को अपनी ज़ीनत (सौंदर्य) प्रदर्शित करने से मना किया, यानी उन्हें अपनी ज़ीनत के स्थान दिखाने से मना किया, क्योंकि निषेध इसी का है। उसने ज़ीनत के स्थानों में से उस भाग को अलग किया जो उनमें से स्वयं प्रकट हो जाता है, और यह एक स्पष्ट अपवाद है। इसका अर्थ है कि स्त्री की ज़ीनत का एक भाग ऐसा है जो दिखाया जाता है और वह (सामान्य) निषेध के अंतर्गत नहीं आता कि स्त्रियाँ अपनी ज़ीनत के स्थान प्रदर्शित करें। इस विषय में इससे अधिक कहने को कुछ शेष नहीं रहता। अतः अल्लाह ने स्त्रियों को अपनी ज़ीनत प्रदर्शित करने से मना किया है, सिवाय उसके जो स्वयं प्रकट हो। जहाँ तक इस कथन “सिवाय उसके जो स्वयं प्रकट हो” से कौन-से भाग अभिप्रेत हैं, तो इसकी व्याख्या दो बातों की ओर लौटाई जानी चाहिए। पहली, नक़्ल की गई तफ़सीर (तफ़सीर मंक़ूल) और दूसरी, वाक्य “जो उसमें से स्वयं प्रकट हो” से जो समझा गया; और उसका वह प्रयोग जो मुसलमान स्त्रियाँ नबी ﷺ की उपस्थिति में, उनके समय में और इस आयत के उतरने के समय में प्रदर्शित किया करती थीं।

“And they do not show off their charm (Zeena) except only that which is apparent and let them draw their head coverings (khumur) over their necks and bosoms (juyub)” [An- Nur: 31] Allah (swt) forbade believing women from displaying their charms (Zeena) i.e. forbade them from showing the place of their charm (Zeena) since this is what the prohibition is from. He excluded from the place of their charms that which is apparent from it, and this is an explicit exception. This means that there is a part of the woman's charm which is shown, and does not come under the (general) prohibition of women displaying the places of their charms. Nothing more remains to be said about this. So, Allah has forbidden women from displaying their Zeena except that which is apparent from it. As for which parts are intended by: “except only that which is apparent from it” [An- Nur: 31] its interpretation must be referred to two matters. First, to the transmitted tafseer (Tafseer Manqul) and secondly to what was understood from the expression: “that which is apparent from it”; and its application to what the Muslim women used to display in the presence of the Prophet (pbuh), in his time and in the time of the revelation of this verse.

जहाँ तक नक़्ल की गई बातों का सवाल है, रिवायत है कि इब्न अब्बास ने इस आयत की तफ़सीर में “जो उसमें से ज़ाहिर हो” को हाथों और चेहरे के अर्थ में लिया। यही राय मुफ़स्सिरीन में आम तौर पर स्वीकार हुई। इमाम इब्न जरीर अत-तबरी कहते हैं: “इन सब अक़वाल में सबसे सही वह है जो कहता है कि इससे मुराद हाथ और चेहरा है।” और क़ुर्तुबी ने कहा: “चूँकि चेहरा और हाथ रिवाज के अनुसार और इबादत के दौरान, जैसे हज और नमाज़ में, सबसे ज़्यादा आम तौर पर खुले रहते हैं, इसलिए अपवाद इन्हीं की तरफ़ लौटेगा।” इमाम अज़-ज़मख़शरी ने कहा: “औरत के लिए ज़रूरी हो जाता है कि वह हाथों से काम करे और चेहरा खोले, ख़ासकर जब उसे गवाही देनी हो, मुक़दमे में पेश होना हो, निकाह हो रहा हो, या जब वह मजबूर होकर पाँव खोलकर गलियों में चलती है, ख़ासकर उनमें से जो ग़रीब हैं।” “सिवाय उसके जो उसमें से ज़ाहिर हो” का यही मतलब है।

As for what has been transmitted, it is narrated that Ibn Abbas in the tafseer of this verse took (the expression) “that which is apparent from it” to mean the hands and face. This opinion became commonly held by the mufassireen. Imam Ibn Jarir at-Tabari says: “The most correct of these views is that which states that the intended meaning is the hands and face”, and Qurtubi said: “Since the face and hands are, by custom and during worship such as in Hajj and Salat, most ordinarily displayed then the exception must refer to them.” Imam al-Zamakhshri said: “A woman has no choice but to do things with her hands and by uncovering her face especially when she has to testify, is being tried, is getting married, or when she is forced to walk in the streets displaying her feet, especially those amongst them who are poor.” This is the meaning of: “except that which is apparent from it”.

जहाँ तक "उसमें से जो प्रकट हो" वाक्यांश से समझे जाने का संबंध है, यह स्पष्ट है कि इस आयत के उतरने के समय जो चीज़ प्रकट रहती थी, वह हाथ और चेहरा थे। महिलाएँ नबी ﷺ की उपस्थिति में अपना चेहरा और हाथ खुला रखती थीं, और आप ﷺ ने उन्हें ऐसा करने से मना नहीं किया। वे बाज़ार में या रास्ते पर अपना चेहरा और हाथ खोल लेती थीं। ऐसी घटनाएँ असंख्य हैं। उनमें से कुछ उदाहरण यह हैं:

As for what is understood from the expression “that which is apparent from it”, it is clear that what used to be apparent in the time of the revelation of this verse is the hands and face. Women used to show their face and hands in his (pbuh) presence and He did not object to their doing so. They used to uncover their face and hands in the market or on the road. Such incidents are innumerable. Here are a few examples:

1. जाबिर बिन अब्दुल्लाह ने कहा: "मैंने ईद के दिन अल्लाह के रसूल ﷺ के साथ नमाज़ में शिरकत की। आपने ख़ुतबे से पहले, बिना अज़ान या इक़ामत के नमाज़ शुरू की। फिर आप बिलाल के सहारे खड़े हुए और जो लोग सामने मौजूद थे उन्हें अल्लाह से डरने का हुक्म दिया और उसकी इताअत की नसीहत की। आपने और भी समझाया और डराया। फिर आप आगे बढ़े यहाँ तक कि उन औरतों के पास पहुँचे, और उनसे कहा: 'सदक़ा दो, क्योंकि तुम में से अक्सर जहन्नम का ईंधन हैं।' इस पर औरतों के बीच से एक सांवले गालों वाली औरत उठी और बोली: 'ऐ अल्लाह के रसूल ﷺ, ऐसा क्यों है?' आपने फ़रमाया: 'इसलिए कि तुम औरतें बहुत शिकायत करती हो और अपने शौहर के अच्छे सुलूक को नहीं मानती।' यह सुनकर औरतें बिलाल के फैले हुए कपड़े पर अपने ज़ेवर सदक़े में डालने लगीं।" 2. अता बिन रबाह से रिवायत है, उन्होंने कहा: "इब्न अब्बास ने मुझसे कहा: क्या मैं तुम्हें एक ऐसी औरत दिखाऊँ जो जन्नत में जाएगी? मैंने कहा: 'हाँ।' उन्होंने कहा: 'यह काली औरत नबी ﷺ के पास आई और बोली: मुझे मिर्गी (दौरे) की बीमारी है और इस हालत में मेरा बदन खुल जाता है, इसलिए मेरे लिए अल्लाह से दुआ कीजिए। तो नबी ﷺ ने उससे फ़रमाया: अगर तुम सब्र करोगी तो तुम्हारे लिए जन्नत है। और अगर तुम चाहो तो मैं अल्लाह से दुआ करूँ कि वह तुम्हें शिफ़ा दे दे। उसने कहा: मैं सब्र करूँगी। फिर बोली: मेरा बदन खुल जाता है, तो अल्लाह से दुआ कीजिए कि मेरा बदन न खुले। तो नबी ﷺ ने उसके लिए दुआ की।'" 3. फ़ातिमा बिन क़ैस से रिवायत है कि अबू अम्र बिन हफ़्स ने उन्हें उस वक़्त तीन तलाक़ दे दीं जब वह घर से बाहर थे। वह अल्लाह के रसूल ﷺ के पास गईं और यह बात आपसे बयान की। आपने उन्हें हुक्म दिया कि इद्दत उम्मे शरीक के घर में गुज़ारें, फिर फ़रमाया: "वह ऐसी औरत है जिसके पास मेरे साथी आया-जाया करते हैं। इसलिए तुम्हारे लिए बेहतर है कि यह मुद्दत इब्न उम्मे मकतूम के घर में गुज़ारो, क्योंकि वह नेत्रहीन हैं, तुम अपने कपड़े उतार सकती हो और वह तुम्हें नहीं देखेंगे।" इस प्रकार नबी ﷺ ने क़ैस की बेटी को, जब आपने उन्हें उम्मे शरीक के घर में इद्दत गुज़ारने का आदेश दिया, तो मर्दों के सामने आने की अनुमति दे दी। परंतु आपने उन्हें उम्मे शरीक के घर में अपने कपड़े उतारने की अनुमति नहीं दी, जबकि वहाँ पुरुष आते-जाते हैं, क्योंकि ऐसा करने से वह चीज़ ज़ाहिर हो सकती है जो हराम है। इसलिए आपने उन्हें स्थान बदलकर इब्न उम्मे मकतूम के घर में इद्दत गुज़ारने का आदेश दिया।

1. Jabir b. Abd Allah said: “I attended prayer on Eid day with the Messenger of Allah (pbuh). He commenced with the prayer, before the Khutbah, without any Adhan or Iqamah. Then He rose, leaning on Bilal and addressing those present before Him, commanded them to fear Allah and exhorted them to obey Him. He further admonished and warned them. Then He moved on until He came to the women whom He addressed saying: “Give charity, for verily most of you are fuel for the hellfire”, whereupon there arose from among the middle ladies congregation, a dark-cheeked woman who said: “Why is that, Oh Messenger of Allah”? He replied: “Because you women make too many complaints, and you refuse to acknowledge your husband’s good treatment”. Upon hearing this the women began tossing their jewellery in charity upon Bilal's (outspread) cloth.” 2. Narrated by 'Ata'a b. Rabah who said: “Ibn Abbas said to me; Shall I show you a woman who will go to Paradise (Jannah)”? I said: “Yes.” He said: “This black woman came to Prophet and said: 'I have epilepsy and I get uncovered, so make dua to Allah for me'. So He (pbuh) said to her: “If you will be patient the Paradise (Jannah) shall be yours. And if you want I will make dua to Allah to cure you”. So she said: 'I will be patient'. She said: 'I get uncovered so make dua to Allah that I don't uncover myself'. So He (pbuh) made dua for her.” 3. Narrated by Fatimah b. Qays that Abu Amr b. Hafs divorced her irrevocably (by three pronouncements) when He was away from home. She went to the Messenger of Allah (pbuh) and mentioned that to Him. So He commanded her to spend the Iddah (waiting period) in the house of Umm Shareek, but then said: “That is a woman whom my companions visit. So you had better spend this period in the house of Ibn Umm Maktum, for He is a blind man, so you can take off your garments and He will not see you”. Thus the Prophet (pbuh) accepted the daughter of Qays to be seen by men when He ordered her to spend the Iddah in the house of Umm Shareek. But He did not accept her to take of her garments in the house of Umm Shareek while this is visited by men, otherwise what is prohibited might appear from her, so He ordered her to move and spend her iddah in the house of Ibn Umm Maktum.

4. अबू बक्र ने इब्न जुरैज के हवाले से वर्णन किया, जिन्होंने कहा कि आइशा ने कहा: “मेरी चचेरी बहन आई और उसने अपने आभूषण पहन रखे थे। नबी ﷺ अंदर आए और (उसे देखकर) उससे मुँह फेर लिया। तो मैंने कहा: ‘ऐ अल्लाह के रसूल! वह तो बस मेरी चचेरी बहन है, एक कुँवारी लड़की।’ उन्होंने फ़रमाया: ‘ऐ आइशा, जब कोई स्त्री यौवन को पहुँच जाए तो उसके शरीर का कोई भाग (गैर-महरम के सामने) देखा जाना जायज़ नहीं, सिवाय उसके चेहरे और उसके नीचे के भाग के।’ फिर उन्होंने अपनी बाँह को, हाथ के जोड़ के ठीक ऊपर पकड़ा और उसके बीच इतनी जगह छोड़ी जिसमें एक और मुट्ठी बंद हो सके।” 5. इस बात का संकेत कि हाथ औरत के सतर (अवरा) का हिस्सा नहीं है, नबी ﷺ का बैअत में स्त्रियों से हाथ मिलाना है। उम्मे अतिय्या ने कहा: “हमने अल्लाह के रसूल ﷺ की बैअत की, तो उन्होंने ﷺ हमें पढ़कर सुनाया कि हम अल्लाह के साथ किसी को शरीक न ठहराएँगी, और उन्होंने ﷺ हमें (मृतक पर) विलाप करने से मना फ़रमाया। हमारे बीच की एक स्त्री ने यह कहते हुए अपना हाथ खींच लिया: ‘अमुक स्त्री ने मुझे ख़ुश किया है, तो मैं उसे बदला देना चाहती हूँ।’ नबी ﷺ ने कुछ नहीं कहा, वह स्त्री चली गई, फिर वापस आई।” यह हदीस दर्शाती है कि स्त्रियाँ हाथ से बैअत किया करती थीं, क्योंकि यह स्त्री बैअत के लिए हाथ बढ़ाने के बाद उसे खींच रही थी। इस बात से कि उस स्त्री ने बैअत की शर्तें सुनते ही हाथ खींच लिया, स्पष्ट होता है कि बैअत हाथ से होती थी और नबी ﷺ अपने पवित्र हाथ से बैअत लेते थे। जहाँ तक आइशा (रज़ि.) से वर्णित उस कथन का सवाल है कि “अल्लाह के रसूल ﷺ का हाथ कभी किसी स्त्री के हाथ को नहीं छूता था, सिवाय अपनी पत्नियों के,” तो यह आइशा (रज़ि.) की एक राय है और उनके ज्ञान की सीमा का बयान है। यदि आइशा के इस कथन की तुलना उम्मे अतिय्या की इस हदीस से की जाए, तो उम्मे अतिय्या की हदीस को प्राथमिकता दी जाएगी। इसका कारण यह है कि वह एक ऐसे कार्य का उल्लेख करती है जो रसूल ﷺ की उपस्थिति में हुआ और रसूल ﷺ के एक कार्य को दर्शाती है, इसलिए वह केवल एक राय से बेहतर है। इसीलिए रिवायत करने वालों ने उम्मे अतिय्या की हदीस को प्राथमिकता दी है। उन्होंने इसे अपनाया और एक पुरुष को किसी स्त्री से हाथ मिलाने की अनुमति दी।

4. Abu Bakr narrated on the authority of Ibn Jurayj who said that 'Aisha said: “My cousin came while she was wearing her ornaments. The Prophet came in and turned away from her (when He saw her). So I said: “Oh Messenger of Allah! She is only my cousin, a mere maiden.” He said: “Oh Aisha, when a woman reaches puberty then it is not permitted that any part of her body should be seen (by non-mahrams) except her face and what is below this”. So He clenched his arm just above the joint of the hand leaving a space in-between for another fist to be clenched.” 5. What indicates that the hand is not part of the 'Awrah is the Prophet's handshaking of women in the Bay’a. Umm 'Atiyya said: “We gave our Bay’a to the Messenger of Allah (pbuh), so He (pbuh) recited to us they should associate none with Allah and He forbade us from wailing (for the dead). A woman amongst us withdrew her hand saying: ‘so and so woman has made me happy and I want to reward her’, He (pbuh) said nothing, the woman went, then came back”. This Hadith indicates that women used to give Bay’a by hand because this woman withdrew her hand after extending it for the Bay’a. The fact the Hadith states that the woman withdrew her hand when she heard the terms of the pledge (Bay’a), demonstrates clearly that the Bay’a used to take place by hand and that the Prophet (pbuh) used to take the pledge by his noble hand. As for what has been narrated about 'Aisha (ra) that she said: “The hand of the Messenger of Allah (pbuh) did not touch the (hand of) any woman other than his own wives.” This is an opinion of Aisha and an expression of the limit of her knowledge. If we compare 'Aisha's statement with this Hadith of Umm 'Atiyya then the latter's Hadith is preferred. This is because it specifies an action which happened in the presence of the Messenger (pbuh) and indicates an action of the Messenger (pbuh), thus it is preferable to a mere opinion of 'Aisha. That is why transmitters preferred Umm 'Atiyyaa's Hadith. They adopted it and permitted a man to shake the hand of a woman.

ये पाँच घटनाएँ हदीसों में सुस्थापित हैं, जो स्पष्ट रूप से इंगित करती हैं कि स्त्रियों में से जो दिखाया गया था वह हाथ और चेहरा है। चौथी हदीस इंगित करती है कि रसूलुल्लाह ﷺ ने उस सजी-धजी स्त्री से अपनी नज़र हटा ली क्योंकि वह उसमें से जो प्रकट है उससे अधिक दिखा रही थी। फिर उन्होंने उसे समझाया कि उसके लिए अपनी ज़ीनत को हाथों और चेहरे के सिवा दिखाना जायज़ नहीं है। इससे यह सिद्ध होता है कि हाथ और चेहरा नमाज़ के अंदर या बाहर, 'औरत' का हिस्सा नहीं हैं, क्योंकि आयत का अर्थ सामान्य (आम) है।

These five incidents are well established in the Ahadith which unambiguously indicate that what was shown of women is the hands and face. The fourth Hadith indicates that the Messenger (pbuh) diverted his view away from the adorned woman because she was displaying more than what is apparent from it. Then He explained to her that it is not permitted for her to display her Zeena except her hands and face. This shows that the hands and face are not part of the 'Awrah whether in or outside prayer because the verse is of general import (Aam):

"और वे अपनी ज़ीनत (शृंगार) को ज़ाहिर न करें सिवाय उसके जो उसमें से ज़ाहिर है।" [अन-नूर: 31] इसके बाद वाली आयत का अर्थ भी इस बात की ओर संकेत करता है कि हाथ और चेहरा 'औरत' (सतर) में शामिल नहीं हैं। अल्लाह (سبحانه وتعالى) फ़रमाता है:

“And they do not show off their charms (Zeena) except only that which is apparent of it” [An- Nur: 31] As for the verse which comes after, its understanding also indicates that the hands and face are not part of the 'Awrah'. Allah (swt) says:

"और वे अपने दुपट्टे (ख़ुमुर) अपने गलों और सीनों (जुयूब) पर डालें।" [अन-नूर: 31] ख़िमार का बहुवचन ख़ुमुर है और यह सिर ढकने के लिए प्रयोग होता है। जैब का बहुवचन जुयूब है। यह गले का खुला भाग (वी-नेक) है। अतः अल्लाह (سبحانه وتعالى) ने आदेश दिया है कि ख़िमार गर्दन और सीने के चारों ओर पहना जाए। इससे इन दोनों भागों को ढकने का अनिवार्य होना सिद्ध होता है। परन्तु उसने यह आदेश नहीं दिया कि ख़िमार चेहरे पर डाला जाए, जिससे यह संकेत मिलता है कि चेहरा औरत के 'औरत' (छिपाने योग्य अंग) में शामिल नहीं है। जैब का अर्थ वह नहीं है जो कुछ लोग समझते हैं कि यह सीना है। बल्कि यह वी-नेक है, वह खुला भाग जो गर्दन के चारों ओर और सीने के ऊपरी हिस्से पर होता है। जैब पर ख़िमार डालने का अर्थ है उसे कमीज़ के कॉलर के चारों ओर गर्दन और सीने से लपेटना। अतः सिर ढकने का आदेश, जिसमें गर्दन और सीना शामिल हैं, चेहरे को छोड़ देता है, जो इस बात का संकेत है कि चेहरा 'औरत' में शामिल नहीं है। परिणामस्वरूप, हिजाब (चेहरा ढकना) का कोई अस्तित्व नहीं है, और अल्लाह (ﷺ) ने हिजाब को अनिवार्य नहीं किया।

“And to draw their head-coverings (khumur) over their necks and v-neck (juyub)”. [An- Nur: 31] Khumur is the plural of Khimar and it is used to cover the head. Juyub is the plural of Jayb. It is the v-neck. Thus, Allah (swt) has ordered that the Khimar should be worn round the neck and chest. This indicates the obligation to cover both areas. But He did not order that the Khimar should be worn over the face, thereby indicating the face is not part of the 'Awrah. Jayb does not mean the chest as some would assume. Rather it is the v-neck, the opening which is around the neck and the upper portion of the chest. Wearing the Khimar over the Jayb means wearing it around the shirt collar from the neck and chest. So, by ordering the covering of the head, which includes the neck and chest, this excludes the face, indicating that it is not part of the 'Awrah. Consequently, Hijab (face covering) is non existent and Allah (pbuh) did not legislate the Hijab.

कुरआन के साक्ष्यों के संबंध में। इसके अलावा ये हदीस के साक्ष्य हैं जो दिखाते हैं कि अल्लाह (SWT) ने हिजाब को अनिवार्य नहीं किया है और हाथ तथा चेहरा 'अव्रह' का हिस्सा नहीं हैं। अबू दाऊद 'आइशा (रज़ि.) से रिवायत करते हैं कि अस्मा बिन्त अबी बक्र पतले कपड़े पहने हुए अल्लाह के रसूल ﷺ के कमरे में दाखिल हुईं। रसूल ﷺ ने अपना चेहरा फेर लिया और कहा: "ऐ अस्मा, जब औरत बालिग़ हो जाए तो उसके शरीर का इसके सिवा कुछ भी दिखना जायज़ नहीं है," और उन्होंने अपने चेहरे और हाथों की ओर इशारा किया। अबू दाऊद कतादा से रिवायत करते हैं कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जब कोई जवान लड़की मासिक धर्म की उम्र को पहुँचे तो उसके शरीर का कुछ भी दिखना सही नहीं है सिवाय उसके चेहरे और हाथों के, कलाई के सिवा।" अल-बैहक़ी असमा बिन्त उमैस से रिवायत करते हैं कि उन्होंने कहा: "अल्लाह के रसूल ﷺ 'आइशा बिन्त अबी बक्र के घर में दाखिल हुए, जबकि उनकी बहन अस्मा बिन्त अबी बक्र उनके पास थीं। उन्होंने शामी (सीरियाई) लिबास पहना हुआ था जिसकी आस्तीनें चौड़ी थीं। जब अल्लाह के रसूल ﷺ ने उन्हें देखा तो आप खड़े हो गए और बाहर चले गए।" 'आइशा ने कहा: "कमरा छोड़ दो, क्योंकि अल्लाह के रसूल ﷺ ने कोई ऐसी चीज़ देखी है जो उन्हें पसंद नहीं।" तो वे (अस्मा) लौट गईं। फिर अल्लाह के रसूल ﷺ अंदर आए और 'आइशा (रज़ि.) ने पूछा कि आप खड़े होकर क्यों चले गए? उन्होंने ﷺ फ़रमाया: "क्या तुमने नहीं देखा कि उसने क्या पहना हुआ था? किसी मुस्लिम औरत का इसके सिवा कुछ भी दिखना जायज़ नहीं है।" फिर उन्होंने अपनी आस्तीनें लीं और अपने हाथों का ऊपरी हिस्सा ढक लिया, यहाँ तक कि हाथों में उँगलियों के सिवा कुछ भी नहीं दिखा। फिर उन्होंने अपने हाथ कनपटियों तक उठाए, यहाँ तक कि केवल चेहरा दिखने लगा। ये हदीसें स्पष्ट हैं कि हाथ और चेहरा 'अव्रह' का हिस्सा नहीं हैं। वे यह भी स्पष्ट करती हैं कि अल्लाह (SWT) ने हाथों और चेहरे को ढकना अनिवार्य नहीं किया है, और उसने हिजाब को अनिवार्य नहीं किया है। अगर ऐसा कुछ विधान किया गया होता, तो वह इन अहादीस के पाठ का विरोध करता, जिनकी किसी अन्य तफ़्सीर (व्याख्या) या तावील (अर्थ-निर्धारण) की गुंजाइश नहीं है। इसके विपरीत, ये अहादीस स्पष्ट और असंदिग्ध रूप से दिखाती हैं कि मुस्लिम महिला अपना चेहरा और हाथ खुले रखकर बाज़ार जाती थी, और जब उसका चेहरा और हाथ खुले होते थे तब वह गैर-महरम पुरुषों से बातचीत करती थी। वह खरीदना, बेचना, किराये पर लेना-देना, शुफ़अह (पूर्व-क्रय अधिकार), प्रतिनिधित्व जैसे सभी जायज़ लेन-देन करती थी, जबकि उसके हाथ और चेहरे खुले होते थे। ये अहादीस यह भी दिखाती हैं कि अल्लाह (SWT) ने हिजाब का विधान केवल रसूल ﷺ की पत्नियों के लिए किया है। यद्यपि हिजाब से संबंधित मत एक इस्लामी राय है, क्योंकि उसके पीछे दलील का आभास (शुबहतुल-दलील) है, और मज़हबों के मुज्तहिद इमामों ने यह मत अपनाया है, फिर भी जिस दलील के आभास का वे प्रयोग करते हैं, वह टिकने योग्य नहीं है और उसमें शायद ही कोई विश्वसनीय तर्क दिखाई देता है।

This is in terms of the evidences from the Qur'an. In addition these are evidences from the Hadith which show Allah (swt) has not legislated Hijab and that the hands and face are not part of the 'Awrah. Abu Dawood narrates on the authority of 'Aishah (ra), that Asmaa bint Abi Bakr entered the quarters of Allah's Messenger wearing thin clothes. The Messenger (pbuh) turned his face away and said: “O Asmaa, if the woman reaches puberty, it is not allowed to be seen from her except this and this, and He pointed to his face and hands”. Abu Dawood narrates on the authority of Qatada that the Prophet (pbuh) said: “When a young lady begins to menstruate, it is not correct that anything should be seen of her except her face and hands excluding the wrist.” Al-Bayhaqi narrates on the authority of Asma' bint 'Umays that she said: “The Messenger of Allah entered the house of 'Aisha bint Abu Bakr while her sister, Asmaa bint Abu Bakr, was with her. She was wearing a Shammi (Syrian) dress with wide sleeves. When the Messenger of Allah (pbuh) saw her He got up and went out.” 'Aisha said: “leave the room for the Messenger of Allah has seen something He does not like.” So she withdrew. Then the Messenger of Allah (pbuh) entered and 'Aisha (ra) inquired as to why He stood to leave? He (pbuh) said: “Did you not see what she was wearing? It is not permitted for anything to be seen of a Muslim woman except this and this.” He took his sleeves and covered the upper part of his hands until nothing could be seen of his hands except his fingers. Then He lifted his hands to his temples until only the face could be seen.” These Ahadith are clear that the hands and face are not part of the 'Awrah. They are also explicit that Allah (swt) has not legislated the covering of the hands and face, and He has not legislated Hijab. If anything like that was legislated then it would have contradicted the text of these Ahadith which are not open to any other explanation (Tafseer) or interpretation (Taweel.) On the contrary, they clearly and unambiguously show that the Muslim woman used to go out to the market with her face and hands uncovered, and conversed with non-mahram men whilst her face and hands were revealed. And she made all lawful transactions with people such as buying, selling, renting, leasing, right of pre-emption, representation, whilst her hands and face were uncovered. They also show that Allah (swt) has not legislated Hijab except for the wives of the Messenger (pbuh). Even though the view concerning Hijab is an Islamic opinion because it has a semblance of an evidence (Shubhat al-Daleel) and Mujtahid-Imams amongst the madhahib have taken this view, the semblance of a daleel which they use is untenable with hardly any credible reasoning apparent in it.

अब एक मुद्दा बाकी रह जाता है, जिस पर कुछ मुज्तहिदीन ने यह राय अपनाई है कि हिजाब महिलाओं पर फ़ितने (फ़ितना) के डर से लागू किया गया है। इसलिए उनका कहना है कि औरत को चेहरा खोलने से इसलिए नहीं रोका गया कि वह 'औरह है, बल्कि फ़ितने (फ़ितना) का कारण बनने के डर से रोका गया है। यह राय कई पहलुओं से सही नहीं है:

What remains is an issue which some Mujtahidin have subscribed to, namely, that Hijab has been legislated for women due to the fear of temptation (Fitna.) Thus, they say that the woman has been forbidden from revealing her face not because it is 'Awrah but due to the fear of causing temptation Fitna. This view is not valid from a number of angles:

सर्वप्रथम, फ़ित्ने के डर से चेहरा खोलने की मनाही पर कोई शरई दलील नहीं है, न किताब में, न सुन्नत में, न सहाबा का इज्मा' है, और न ही कोई शरई इल्लत (शरई कारण) है जिसके आधार पर क़ियास किया जाए। परिणामस्वरूप, इस राय का कोई शरई मूल्य नहीं है और न ही इसे शरई हुक्म (हुक्मे शरई) माना जा सकता है, क्योंकि शरई हुक्म शारेअ (विधायक, यानी अल्लाह) का कथन होता है, जबकि चेहरा खोलने की मनाही शारेअ के कथन में शामिल नहीं है। यह भी ज्ञात है कि शरई दलीलें इसके पूर्णतः विपरीत आई हैं, और आयतें व हदीसें बिना किसी शर्त या किसी विशेष परिस्थिति से सीमित किए, चेहरे और हाथों को खोलने की बिना शर्त अनुमति देती हैं। अतः यह राय कि चेहरा दिखाना हराम है और उसे ढाँकना वाजिब है, एक ऐसी राय है जो उस चीज़ को हराम ठहराती है जिसे अल्लाह ने हलाल किया, और ऐसे फ़र्ज़ को लागू करती है जिसे सारे जहानों के रब अल्लाह ने निर्धारित नहीं किया। इस प्रकार यह राय न केवल शरई हुक्म कहलाने योग्य नहीं है, बल्कि स्पष्ट नस (क़ुरआन व सुन्नत के स्पष्ट पाठ) से स्थापित शरई हुक्मों को भी बातिल (निष्प्रभावी) कर देती है।

Firstly for the prohibition of unveiling the face due to the fear of Fitna, there is no Shari'ah provision whether in the Kitab, Sunnah, Ijma’a of the Sahabah and nor is there a Shar’a provision from a Shari'ah reason (Illa Shariyya) according to which an analogy is made. Consequently, this opinion has no Shari'ah value nor is it considered a Shari'ah rule (Hukm Shar'i), because a Shari'ah rule is the speech of the legislator, but the prohibition of unveiling the face is not included in the speech of the legislator. It is also known that the Shari'ah evidences have come in complete contradiction to it, and that the Ayah and Ahadith unconditionally permit the uncovering of the face and hands without being restricted by something nor being specified by a particular circumstance. Thus, the opinion that showing the face is forbidden and it is obligatory to conceal it, is an opinion which prohibits that which Allah permitted. It is an obligation that Allah the Lord of the Worlds has not decreed. Thus, this opinion beyond not being considered as a Shari'ah rule, it invalidates the Shari'ah rules that are established by clear text.

दूसरी बात, फ़ितने के भय को चेहरा खोलने की मनाही और उसे छुपाने के वाजिब होने का कारण (इल्लत) ठहराना एक ऐसी राय है जिसके लिए शरीअत का कोई नस (पाठ) नहीं है, चाहे वह स्पष्ट रूप से (सरीहन) हो, संकेत से (दलालतन) हो, निष्कर्ष निकालकर (इस्तंबातन) हो या क़ियास से (क़ियासन)। इसलिए किसी भी हाल में यह शरई इल्लत (शरई कारण) नहीं है। बल्कि यह एक अक़्ली इल्लत (बौद्धिक कारण) है, जिसका शरई अहकाम में कोई एतबार नहीं। जो चीज़ एतबार में आती है वह केवल शरई इल्लत है, और उसके अलावा कुछ नहीं। तदनुसार, चेहरा दिखाने की मनाही या उसे छुपाने को वाजिब करने के क़ानून में फ़ितने के भय को कोई महत्व नहीं दिया जाता, क्योंकि वह शरीअत में मौजूद ही नहीं है।

Secondly, making the fear of Fitna a reason (Illa) for prohibiting the unveiling of the face and for the obligation to conceal it is an opinion for which there is no Shari'ah text whether explicitly (Sarahatan), by indication (Dalalatan), extraction (Istanbatan) or by analogy (Qiyas). Therefore, under no circumstances is it a Shari'ah reason (Illa shariyya). Rather it is a rational reason (Illa Aqliyya) which is of no consideration with regards to the Shari'ah rules. However, what is considered is the Shari'ah reason (Illa Shariyya) and none other. Accordingly, no weight is given to the fear of Fitna in legislating the prohibition of showing the face or obligating the concealment of it because it is not present in the Shari'ah.

तीसरे, "वसीला इलल-हराम मुहर्रमा" (यानी हराम तक पहुँचाने वाला साधन स्वयं हराम है) का सिद्धांत चेहरा खोलने को, फ़ितने के डर से, मना करने पर लागू नहीं होता। इसका कारण यह है कि इस सिद्धांत के लागू होने के लिए दो शर्तें पूरी होनी चाहिए। पहली, वह साधन (वसीला) कम से कम संदेह के साथ (बि ग़लबतिज़-ज़न) हराम तक पहुँचाए, और वह उस हराम का ऐसा कारण हो कि वह निश्चित रूप से वही परिणाम उत्पन्न करे और उससे विचलित न हो। दूसरी, किसी ऐसे नस (शरई पाठ) का होना आवश्यक है जो उस चीज़ को मना करे जिस तक वह साधन ले जाता है, और उसे केवल बुद्धि के आधार पर मना नहीं किया जा सकता। ये दोनों शर्तें फ़ितने के डर से चेहरा खोलने के मामले में मौजूद नहीं हैं। क्योंकि वे कहते हैं कि चेहरा फ़ितने के डर से ढका जाना चाहिए, न कि इसलिए कि कोई फ़ितना घटित हो गया हो। अतः फ़ितने के डर से चेहरा खोलना "हराम के कारण को मना करने" के सिद्धांत में नहीं आता; यह मानते हुए भी कि जिस व्यक्ति पर फ़ितना पड़ता है उसके लिए वह शरीयत द्वारा निषिद्ध है, क्योंकि वह निश्चित रूप से उस तक नहीं ले जाता। और फ़ितने के डर को हराम ठहराने वाला कोई नस मौजूद नहीं है। इसके विपरीत, शरअ ने स्वयं फ़ितना उस व्यक्ति के लिए हराम नहीं ठहराया जो लोगों के फ़ितने का विषय है। बल्कि शरअ ने उस व्यक्ति को मना किया जो देखता है कि वह फ़ितने की नीयत से देखे, और उसे उस व्यक्ति के लिए मना नहीं किया जिसे देखा जाता है।

Thirdly the principle of: 'the means to a Haram is (itself) prohibited' (Alwasila il al-Haram muharrama), does not apply to prohibiting the showing of the face due to fear of temptation (Fitna). This is because this principle requires that two conditions are met; first, the means (Wasila) must lead to a Haram by the least amount of doubt (Bi ghalabat al-zann), and that it must be the cause of the Haram such that it definitely produces the effect and does not deflect from it. Second, there must be a text prohibiting what the means (Wasila) leads to, and it is not to be prohibited by the mind. This is not present with regards to showing the face in fear of temptation. For they say the face should be veiled in fear of temptation and not because of the occurrence of a temptation. Consequently, showing the face due to the fear of temptation does not apply to the principle of forbidding the cause of a Haram; assuming that the temptation is prohibited by the Shari'ah for the one tempted by it, because it does not definitely lead to it. And, there is no text making the fear of temptation Haram. On the contrary, the Shar’a did not make the temptation itself Haram for the one who is the object of temptation of people. Rather, the Shar’a prohibited the one who looks from watching with temptation, and it did not prohibit it for the one who is looked at.

अबू दाऊद रिवायत करते हैं कि अल-फ़द्ल बिन अब्बास नबी ﷺ के साथ सवारी पर (उनके पीछे बैठे हुए) थे, उस समय बनू ख़स्'अम की एक औरत हुक्म (फ़तवा) पूछने आई, और अल-फ़द्ल उसे देखने लगे और वह उन्हें देखने लगी, तो अल्लाह के रसूल ﷺ ने अल-फ़द्ल का चेहरा उस औरत की तरफ़ से फेर दिया। यानी नबी ﷺ ने अल-फ़द्ल का चेहरा उस औरत से दूसरी तरफ़ मोड़ दिया, जैसा कि इस हदीस की एक दूसरी रिवायत से साबित होता है: नबी ﷺ ने अल-फ़द्ल की दाढ़ी पकड़ी और उनका चेहरा दूसरी तरफ़ फेर दिया। यह किस्सा अली बिन अबी तालिब से भी रिवायत किया गया है, जिसमें वे यह भी जोड़ते हैं: अब्बास ने नबी ﷺ से कहा: "ऐ अल्लाह के रसूल, आपने अपने चचेरे भाई की गर्दन क्यों फेर दी?" तो आपने फ़रमाया: "मैंने एक नौजवान मर्द और एक नौजवान औरत को ऐसी हालत में देखा कि मुझे डर हुआ कि शैतान उन पर असर कर जाएगा।" इससे साफ़ है कि रसूल ﷺ ने अल-फ़द्ल का चेहरा उस ख़स्'अमी औरत की तरफ़ से फेरा, न कि उस औरत को चेहरा ढाँकने का हुक्म दिया। उसका चेहरा आपके सामने खुला था। अगर फ़ितने की हालत हराम होती उसके लिए जिस पर फ़ितना पड़ा, तो रसूल ﷺ उस ख़स्'अमी औरत को, जब यह ज़ाहिर हो गया कि अल-फ़द्ल ने शहवत भरी नज़र से उसे देखा, चेहरा ढाँकने का हुक्म देते। लेकिन आपने ऐसा हुक्म नहीं दिया, बल्कि अल-फ़द्ल की गर्दन फेर दी, जो इस बात का संकेत है कि मनाही देखने वाले के लिए है, देखी जाने वाली के लिए नहीं।

Abu Dawood narrates that Al-Fadhl b. Abbas was the Prophet’s riding partner at the time when a woman from Banu Khath’am came seeking a hukm (opinion), and al-Fadhl began to look at her and she at Him so the Messenger of Allah made Him turn his face from her. i.e. He turned the face of al-Fadhl away from her, as evidenced by another variant of this Hadith: Thus, the Prophet took hold of al-Fadhl’s beard and turned his face away from the other side. This story has been narrated by Ali b. Aby Talib to which He adds: “Abbas said to the Prophet: ‘O Messenger of Allah, why did you turn your cousins neck?’ He (pbuh] replied: ‘I saw a young man and a young woman in such a situation that I feared what effect Shaytan might have upon them.’” It is clear from this that the Messenger (pbuh) turned the face of al-Fadhl away from the Khath'ami woman. He did not order her to cover her face. Her face was visible to Him. If temptation was Haram for the one who was the object of temptation then the Messenger (pbuh) would have ordered the Khath'ami woman to veil her face after it had transpired that al-Fadhl had looked at her, with the look of desire. However, He did not order her to do this but He turned the neck of al-Fadhl, which indicates that the prohibition is for the one who is looking and not for the one who is looked at.

अतः जहाँ तक लोगों के स्त्री की चाह (लालसा) में पड़ने की मनाही का सवाल है, तो ऐसा कोई पाठ (नस) नहीं है जो उस स्त्री पर यह रोक लगाए जिसके कारण लोग फ़ितने में पड़ते हैं। बल्कि पाठ तो यह कहता है कि उसके लिए ऐसा करना मना नहीं है। इसलिए, जिस बात की ओर यह ले जाता है वह हराम नहीं है, भले ही वह निश्चित रूप से उसी की ओर ले गया हो। फिर भी, जो राज्य लोगों के मामलों की देखभाल के लिए काम कर रहा हो, उसके लिए यह जायज़ है कि वह कुछ विशेष व्यक्तियों को उन लोगों की नज़रों से दूर कर दे जो उनपर मोहित हैं, ताकि जो व्यक्ति दूसरों को फ़ितने में डालता है वह लोगों की पहुँच से बाहर हो जाए, यदि उस व्यक्ति के प्रति मोह व्यापक हो। जैसे उमर बिन अल-ख़त्ताब ने नस्र बिन हज्जाज के मामले में किया, जब उन्होंने उन्हें बसरा निर्वासित कर दिया, क्योंकि उनकी सुंदरता से स्त्रियाँ फ़ितने में पड़ने लगी थीं। यह नियम पुरुषों और स्त्रियों दोनों पर समान रूप से लागू होता है। इसलिए यह नहीं कहा जाना चाहिए कि फ़ितने के डर से, यहाँ तक कि फ़ितना घटित हो जाने के कारण भी, स्त्रियों को अपना चेहरा खोलने से रोका जाना चाहिए। "हराम तक ले जाने वाला साधन भी हराम है" इस सिद्धांत का प्रयोग करके यह बात नहीं कही जा सकती।

Therefore, regarding the prohibition of people's desire for the woman, there is no text which prohibits it upon the woman, by whom people are tempted. Rather the text says it is not prohibited for her. Therefore, the matter which it leads to is not Haram even if it had definitely led to it. However, it is permitted for the state which is working to look after the affairs of the people to move specific individuals away from the view of those who are infatuated by them, in order to make the one who tempts others inaccessible to people, if the infatuation for that person is widespread. As Umar b. al-Khattab did with regards to Nasr b. Hajjaj when He exiled Him to Basra, because women used to be tempted by his good looks. This is general to men and women. So it should not be said that women must be forbidden from unveiling their faces due to the fear of temptation, even due to the occurrence of temptation. This cannot be said by using the principle of 'the means to a Haram is itself Haram'.