अल्लाह (SWT) ने अपनी पवित्र किताब में फ़रमाया है:

Allah (swt) has said in his Noble Book:

“मैं जिन स्त्रियों को पसंद करो उनसे विवाह करो, दो, तीन या चार; लेकिन यदि तुम्हें डर हो कि तुम उनके साथ न्याय न कर सकोगे, तो फिर एक ही से, या फिर अपनी दासियों से। यह इस बात के अधिक निकट है कि तुम अन्याय से बचे रहो।” [अन-निसा: 3] यह आयत हिजरत के आठवें वर्ष में पैगंबर ﷺ पर उतरी। यह एक व्यक्ति के विवाह की पत्नियों की संख्या को चार तक सीमित करने के लिए उतारी गई। इस आयत के उतरने के समय पत्नियों की संख्या की कोई सीमा नहीं थी। आयत को पढ़कर और समझकर स्पष्ट हो जाता है कि इसे पत्नियों की संख्या चार तक सीमित करने के लिए उतारा गया था। आयत का अर्थ है: उन स्त्रियों में से जो तुम्हारे लिए जायज़ और पसंदीदा हों, दो, तीन या चार से विवाह करो। "दो, तीन और चार" शब्द बार-बार गिनने के बजाय प्रयुक्त हुए हैं, अर्थात् इन्हीं संख्याओं में से अपनी पसंद की स्त्रियों से विवाह करो। संबोधन सभी लोगों से है, इसलिए इसे दोहराना आवश्यक है, ताकि प्रत्येक इच्छुक व्यक्ति इस निर्धारित संख्या के भीतर, जितनी वह चाहे उतनी पत्नियाँ चुन सके। दूसरे शब्दों में, जो व्यक्ति एक से अधिक स्त्री से विवाह करना चाहता है, वह उस विकल्प में से जितनी चाहे उतनी कर सकता है। जैसे हम किसी समूह से कहें कि इन दीनारों को बाँटो, मान लीजिए एक हज़ार दीनार हैं, तो हम कहेंगे: दीनार दो-दो, तीन-तीन या चार-चार बाँटो। यदि यह बात एकवचन में कही जाती तो उसका कोई अर्थ न होता। इसलिए "दो, तीन और चार" का प्रयोग अनिवार्य है, ताकि हर व्यक्ति उस निर्दिष्ट संख्या में से जो चाहे चुन सके। अतः जब अल्लाह (SWT) कहता है कि तुम में से हर एक अपनी पसंद की स्त्री से दो, तीन या चार विवाह कर सकता है, तो इसका अर्थ प्रभावी रूप से यह है: तुम सब दो, तीन या चार-चार विवाह करो। अर्थात् तुम में से हर एक दो, तीन या चार से विवाह कर सकता है। जहाँ तक उसके (SWT) कथन का अर्थ है:

“Marry women of your choice, two or three, or four but if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then only one or your concubines. That is more fitting so that you do not deviate from the right course” [An- Nisa: 3] This verse was revealed to the Prophet (pbuh) in the 8th year of the Hijra. It was revealed to limit the number of wives one can marry to four. At the time of revelation of this verse there was no limit to the number of wives one could marry. On reading and understanding the verse it becomes clear that it was revealed to limit the number of wives to four. The meaning of the verse is: marry of the women, two, three or four who are permitted and agreeable to you. Twos, threes and fours are mentioned instead of repeated enumerations. i.e. marry the women of your choice from these mentioned numbers twos, threes and fours. The speech is addressed to everybody, therefore there has to be a repetition so that each suitor who wishes to marry a number of women can choose whatever He wants of number on condition that the combination He desires is restricted to this number. In other words, each suitor who wishes to marry more than one woman can marry as many as He likes from the number that is made optional for Him. Just as we would say to a group distribute this money. Let's say there was a thousand dinars for example.We would say; distribute dinars by twos, threes and fours. If you made your statement in the singular form then it would have no meaning. So the expression twos, threes and fours is inevitable so that each individual can choose what He wants from the specific number in the expression. So when Allah (swt) says each one of you can marry the woman of his choice two, three or four, this effectively means: marry all of you twos, threes or fours. i.e. each of you can marry two, three or four. As for the meaning of his (swt) saying:

“लेकिन अगर तुम्हें डर हो कि तुम (उनके साथ) इंसाफ़ नहीं कर सकोगे, तो फिर एक ही से निकाह करो” [अन-निसा: 3] इसका मतलब यह है कि अगर तुम्हें डर हो कि इतनी बीवियों के साथ इंसाफ़ नहीं कर पाओगे, तो तुम्हें केवल एक बीवी चुननी चाहिए और एक से अधिक बीवियों वाले निकाह को तुरंत छोड़ देना चाहिए। मामला इंसाफ़ का है। जहाँ भी इंसाफ़ मिले, उसी पर क़ायम रहो। केवल एक बीवी से निकाह करना ज़ुल्म न करने के ज़्यादा क़रीब है। “ताकि तुम झुक न जाओ (सही रास्ते से)” का मतलब है कि यह ज़्यादा मुनासिब है ताकि तुम ज़ुल्म न करो, क्योंकि यहाँ “झुकना” ज़ुल्म के मायने में है। कहा जाता है कि हाकिम ने सही रास्ता छोड़ दिया जब उसने ज़ुल्म किया। आइशा (रज़ि०) ने नबी (ﷺ) से रिवायत किया कि आपने फ़रमाया: “ताकि तुम झुक न जाओ (सही रास्ते से)”: यानी ताकि तुम ज़ुल्म न करो। यह आयत कई बीवियाँ रखने की इजाज़त देती है और उसकी हद चार तक रखती है। लेकिन यह बीवियों के बीच इंसाफ़ का हुक्म देती है, और जब ज़ुल्म का डर हो तो एक ही बीवी तक सीमित रहने का हुक्म देती है, क्योंकि ज़ुल्म के डर के वक़्त एक ही बीवी तक सीमित रहना ज़ुल्म से बचने के ज़्यादा क़रीब है, और यह वह चीज़ है जिसके लिए एक मुसलमान ज़िम्मेदार है।

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them), then marry only one” [An- Nisa: 3] This means that if you fear that you shall not be able deal with these numbers of wives justly then you should simply choose one wife and relinquish the marriage to more than one wife immediately. The issue revolves around justice. Wherever you find it just, adhere to it. Marrying only one wife is closer to not doing injustice. So that you should not deviate (from the right course of action) means it is more fitting so that you do not do injustice, because the deviation here means injustice. It is said the ruler has deviated from the right course when He has committed injustice. 'Aisha (ra) narrated about the Prophet (pbuh) that He said: “So that you may not deviate (from the right course): so that you do not make injustice.” The Ayah permits the plurality of wives and limits it to four. However, it orders justice between them and enjoins the restriction to one wife when it is feared there would be injustice, because the restriction to one wife when there is fear of committing injustice is closer to avoiding injustice, a matter for which a Muslim is obliged.

यह जानना चाहिए कि यहाँ बताया गया न्याय (अदल) एक से अधिक पत्नियाँ रखने की शर्त नहीं है। बल्कि यह उस व्यक्ति के लिए एक हुक्म है जो कई पत्नियों से विवाह करना चाहता है, कि जब वह एक से अधिक पत्नियाँ रखे तो उसे इसका पालन करना चाहिए, और यह नसीहत भी है कि अगर उसे डर हो कि वह उनके बीच न्याय नहीं कर पाएगा तो वह खुद को एक ही पत्नी तक सीमित रखे। इसका कारण यह है कि आयत में वाक्य का अर्थ उस कथन से पूरा हो जाता है जिसमें अल्लाह (सुब्हानहू व तआला) ने फ़रमाया: "तो जो स्त्रियाँ तुम्हें पसंद हों उनसे विवाह कर लो, दो-दो, तीन-तीन, या चार-चार।" [4:3] इसका मतलब है कि एक से अधिक पत्नियाँ रखने की पूर्ण अनुमति है। इस प्रकार वाक्य का अर्थ पूरा हो जाता है। एक अन्य कथन में अल्लाह ने फ़रमाया: "लेकिन अगर तुम्हें डर हो।" वाक्यांश "लेकिन अगर तुम्हें डर हो" शर्त नहीं बन सकता, क्योंकि यह पहली आयत से शर्तिया वाक्य के रूप में जुड़ा नहीं है। बल्कि यह एक नए कथन का आरंभ है। अगर अल्लाह इसे शर्त बनाना चाहता तो वह कहता: "तो जो स्त्रियाँ तुम्हें पसंद हों उनसे विवाह कर लो, दो-दो, तीन-तीन, या चार-चार, अगर तुम उनके बीच न्याय कर सको।" लेकिन ऐसा नहीं है, अतः यह सिद्ध होता है कि न्याय शर्त नहीं है, बल्कि यह पहले हुक्म से भिन्न एक अन्य शरई हुक्म है। तो सबसे पहले उसने चार तक विवाहों की बहुलता की अनुमति दी, फिर एक और हुक्म दिया, और वह यह कि जब उसे यकीन हो कि एक से अधिक पत्नियों से विवाह करने पर वह उनके साथ न्यायपूर्वक व्यवहार नहीं कर पाएगा, तो बेहतर यह है कि वह खुद को एक ही पत्नी तक सीमित रखे।

Indeed it should be known that the justice mentioned here is not a condition for marrying more than one wife. Rather it is a ruling for the man who wishes to marry a number of wives, that He must observe in the event of marrying more than one wife, and an exhortation to restrict Himself to one wife if He fears He will not be able to deal with them justly. This is because the meaning of the sentence is completed in the verse by his (pbuh) saying: “Marry women of your choice, twos or threes, or four”. [4:3] this means there is an absolute permissibility of marrying more than one wife. Thus, the meaning of the sentence is completed. In another statement, He (pbuh) said: “But if you fear”. The phrase “But if you fear” cannot result in being a condition because it is not linked with the first verse as a conditional clause. Rather it is a resumption of a new statement. If Allah had wished to make it a condition then He would have said: “Marry women of your choice, twos or threes, or fours if you can deal with them justly”, but that is not the case, so it is established that justice is not a condition, rather it is another Shar’a ruling different to the first rule. So firstly He permitted the plurality of marriages up to four, then He came with another ruling which is that it is better to restrict oneself to one wife when He believes that marriage to more than one wife will make Him incapable of dealing with them in a just manner.

इससे स्पष्ट हो जाता है कि अल्लाह (swt) ने बहुविवाह को बिना किसी प्रतिबंध, शर्त या किसी औचित्य के सहारे की आवश्यकता के अनुमति दी है। बल्कि हर मुसलमान को दो, तीन या चार पत्नियाँ अपनी पसंद से विवाह करने का अधिकार दिया गया है। इसीलिए हम पाते हैं कि अल्लाह (swt) फ़रमाता है: "तुम्हें अच्छी लगने वाली औरतों से" [4:3] अर्थात् वे औरतें जो तुम्हें पसंद आएँ। यह स्पष्ट है कि अल्लाह (swt) ने हमें अपनी पत्नियों के बीच न्याय करने का आदेश दिया है, और हमें चेताया है कि यदि हमें डर हो कि हम अपनी पत्नियों के बीच न्याय नहीं कर पाएँगे, तो हम स्वयं को केवल एक पत्नी तक सीमित रखें, क्योंकि एक ही पत्नी तक सीमित रहने की पाबंदी से अन्याय करने की संभावना कम हो जाती है।

From the above it becomes clear that Allah (swt) has permitted polygyny without restriction, condition or any recourse to any justification. Rather, every Muslim is given the right to marry two, three or four wives of his choice. That is why we find Allah (swt) saying: “women of your choice” [4:3] i.e. those women whom you find agreeable to you. It is clear that Allah (swt) has ordered us to be just between our wives and exhorted us that if we fear we could not be able to do justice between our wives, we restrict ourselves to just one wife because the restriction of marrying one wife make us more likely not to commit injustice.

जहाँ तक पत्नियों के बीच वांछित न्याय का सवाल है, वह "पूर्ण न्याय" नहीं है। बल्कि वह वैवाहिक जीवन में पत्नियों के बीच का वह न्याय है जिसे निभाना पुरुष की सामर्थ्य में हो, क्योंकि अल्लाह किसी मनुष्य पर वह बोझ नहीं डालता जो वह उठा न सके। उसने (SWT) कहा:

As for what constitutes desired justice between wives, it is not 'absolute justice'. Rather it is the justice in marriage between wives which is within the ability of the man to undertake, because Allah does not impose on man that which He cannot bear. He (swt) said:

"अल्लाह किसी व्यक्ति पर उसकी सामर्थ्य से बढ़कर बोझ नहीं डालता" [अल-बक़रा: 286] यह सच है कि आयत में 'न्याय करो' वाली बात सामान्य अर्थ में आई है, जैसा कि वह (SWT) फ़रमाता है:

“Allah burdens not a person beyond his scope” [Al- Baqarah: 286] It is true that the phrase 'be just' has been mentioned in the verse with a general import, as He (swt) says:

“परन्तु यदि तुम्हें भय हो कि तुम (उनके साथ) न्याय नहीं कर सकोगे” [अन-निसा: 3]। यह न्याय के सभी पहलुओं को सम्मिलित करता है, परन्तु इस सामान्य आदेश को एक अन्य आयत में उस बात तक सीमित कर दिया गया है जो मनुष्य की क्षमता में है। अतः अल्लाह (SWT) ने फ़रमाया:

“But if you fear that you shall not be able to deal justly (with them)” [An- Nisa: 3] This encompasses all aspects of justice, but this general order has been specified in another verse to what the human has the capability to do. Thus, Allah (swt) said:

“तुम कभी भी पत्नियों के बीच पूरी तरह से न्याय नहीं कर पाओगे, चाहे तुम ऐसा कितना भी चाहो, इसलिए (एक ही की ओर) पूरी तरह से न झुक जाओ कि दूसरी को लटकता हुआ छोड़ दो।” [अन-निसा: 129] अल्लाह (SWT) ने इस आयत में स्पष्ट कर दिया है कि पत्नियों के बीच न्याय और समानता को पूरी तरह से हासिल करना हमारे लिए असंभव है, ताकि किसी की ओर झुकाव कभी न हो और न ही उनके भरण-पोषण में हम पर जो अनिवार्य है उसमें कोई कमी या बढ़ोतरी हो। इसी कारण अल्लाह (SWT) ने हमसे न्याय की पूर्ण और सम्पूर्ण सीमा को उठा लिया है और हम पर केवल वही बोझ डाला है जिसे कोई उठा सके, इस शर्त पर कि हम अपनी अधिकतम कोशिश और ऊर्जा लगाएँ। क्योंकि ऐसी चीज़ थोपना जिसे कोई करने में सक्षम न हो, अत्याचार के समान है।

“You will never be able to do perfect justice between wives even if it is your ardent desire, so do not incline completely to one of them so as to leave the other suspended” [An- Nisa: 129] Allah (swt) has clarified in the verse that it is impossible for us to realise justice and equality between wives, such that no inclination (towards one of them) would ever happen nor increase or decrease in what is obligatory upon us in providing for them. Due to this He (swt) has lifted from us the complete and full extent of justice and He (swt) has not imposed on us except that which one can bear on condition that we exert our utmost effort and energy. For the imposition of what one is not able to do is tantamount to oppression:

“और तुम्हारा रब किसी पर ज़ुल्म नहीं करता” [अल-कहफ़: 49] और वह (SWT) फ़रमाता है:

“And your Lord treats no one with oppression” [Al-Kahf: 49] And He (swt) says:

“अतः तुम पूरी तरह एक ही की ओर न झुक जाओ” [सूरा अन-निसा: 129] — यह आयत उस कथन पर टिप्पणी के रूप में और उसके प्रमाण के तौर पर है कि “तुम कभी भी उनके बीच पूर्ण न्याय नहीं कर सकोगे” [सूरा अन-निसा: 129]। इससे यह स्पष्ट होता है कि इसका अर्थ है: तुम प्रेम के मामले में उनके साथ कभी भी न्यायपूर्वक और समान व्यवहार नहीं कर सकोगे। सही समझ यह है कि प्रेम के अतिरिक्त हर चीज़ में न्याय करना संभव है। यही वह है जिसे पिछली आयत अनिवार्य करती है, क्योंकि उसने अपेक्षित न्याय को प्रेम से भिन्न बताया है, और प्रेम तथा संभोग को न्याय से बाहर रखा है, क्योंकि इन दो विषयों में न्याय करना अनिवार्य नहीं है, इसलिए कि मनुष्य अपने प्रेम में समान रहने में सक्षम नहीं है। इस अर्थ का समर्थन उस बात से होता है जो 'आइशा (रज़ि०) से वर्णित है कि उन्होंने कहा: “अल्लाह के रसूल ﷺ सबके बीच चीज़ें बाँटते और सबके साथ न्याय करते थे, और कहते थे: ‘ऐ अल्लाह, यह मेरा वह बँटवारा है जो मेरे अधिकार में है, अतः उस चीज़ पर मुझे दोष न दे जो तेरे अधिकार में है और मेरे अधिकार में नहीं है’।” अर्थात उनका हृदय। इब्न अब्बास (रज़ि०) से अल्लाह (स०व०त०) के इस कथन के संबंध में वर्णित है:

“So do not incline completely to one of them” [An- Nisa: 129] as a comment on his (swt) saying: “You will never be able to do perfect justice” [An- Nisa: 129] and as a reference for it, is an evidence that its meaning is: you will never be able to deal with them justly and equally with regards to love. The correct understanding is that it is possible to be just in everything other than love. This is what the previous verse obliges, as it has specified the desired justice to be other than love, and made love and sexual intercourse excluded from justice, because it is not obliged in these two issues, since a human is not able to be equal in his love. This meaning is supported by what has been reported about 'Aisha (ra) that she said: “The Messenger of Allah used to distribute things and do justice to all and used to say, “Oh My God, this is my distribution of what is in my control, but do not blame me for what is in Your control and over which I have no control”. i.e. his heart. It has been narrated from Ibn 'Abbas (ra) concerning the saying of Allah (swt):

“तुम पत्नियों के बीच कभी पूरा न्याय नहीं कर सकोगे” [अन-निसा: 129]। उन्होंने कहा, “यह प्रेम और शारीरिक संबंध के विषय में है।” अल्लाह (SWT) ने हमें एक पत्नी की ओर पूरी तरह झुक जाने से रोका है। इसका अर्थ है कि उसने झुकाव की अनुमति दी है, क्योंकि पूर्ण झुकाव की मनाही इस बात का संकेत है कि आंशिक झुकाव जायज़ है। इसका एक उदाहरण वह निषेध है जो उसके (SWT) इस कथन में आया है, कि बेलगाम और अत्यधिक उदारता मना है:

“You will never be able to do perfect justice between wives” [An- Nisa: 129]. He said “this is with regards to love and sexual intercourse.” Allah (swt) has ordered us to abstain from completely inclining towards one wife. This means He has permitted the inclination because the prohibition of the complete inclination indicates the permissibility of the inclination. An illustration of this is the prohibition of unrestrained and excessive generosity mentioned in his (swt) saying:

"न तो अपना हाथ (कंजूसी से) गर्दन से बाँधकर रखो और न उसे पूरी तरह खोलकर फैला दो" [अल-इसरा: 29]। इसका अर्थ है कि ज़रूरतमंदों को देने के लिए हाथ फैलाना जायज़ है। इसलिए अल्लाह (स.व.त.) ने पति को अपनी कुछ पत्नियों की ओर दूसरों के मुक़ाबले झुकाव रखने की अनुमति दी है। परंतु उसने इस झुकाव को हर बात में मना किया है। बल्कि यह झुकाव केवल उसी चीज़ तक सीमित होना चाहिए जिस पर यह झुकाव लागू होता है, यानी प्रेम और चाहत। अतः आयत का अर्थ यह है: पत्नी की ओर पूर्ण झुकाव से बचो, क्योंकि यदि तुम्हारी ओर से पूरा झुकाव हो गया तो दूसरी पत्नी अधर में लटकी रह जाएगी, यानी वह न तलाक़शुदा होगी और न ही उसका कोई पति होगा। अबू हुरैरा (र.अ.) से वर्णित है कि नबी ﷺ ने फ़रमाया: "जिसकी दो पत्नियाँ हों और वह एक की ओर इस प्रकार झुक जाए कि दूसरी की उपेक्षा करे, तो वह क़यामत के दिन इस हाल में आएगा कि उसका आधा शरीर गिरा हुआ या झुका हुआ होगा।"

“Nor stretch your hand forth to its utmost reach” [Al- Isra: 29] Which means it is permitted to stretch your hand by giving to the needy. Therefore, Allah (swt) has permitted the husband to incline towards some of his wives to the exclusion of others. However, He has forbidden this inclination to include all matters. Rather, the inclination should be to whatever this inclination applies, which is the love and desire. So the meaning of the verse is: refrain from the absolute inclination towards a wife, because if the complete inclination occurs from you, it will leave the other wife suspended, i.e. one who is neither divorced nor possessing a husband. It has been narrated by Abu Hurayra (ra) that the Prophet (pbuh) said: “Whosoever has two wives and He inclines towards one to the exclusion of the other, He will come on the Day of Judgement with half his body dropping or bending down”.

इसलिए पति पर जो न्याय अनिवार्य है, वह उसकी पत्नियों के बीच उन बातों में समानता है जो उसके अधिकार में हैं, जैसे रात बिताना, भोजन, वस्त्र और आवास आदि। जहाँ तक झुकाव के अर्थ में आने वाली बातों का प्रश्न है, जो प्रेम और इच्छा हैं, उन बातों में न्याय करना अनिवार्य नहीं है, क्योंकि यह असंभव है, और कुरआन ने उन्हें (इस दायित्व से) अलग रखा है।

Thus, the justice which is obligatory upon a husband is the equality between his wives in that which He has control over such as staying overnight, providing food, clothing and lodging etc. As for what falls under the meaning of inclination, which is love and desire, It is not obligatory to be just in these things because that is impossible, and they are excluded by the Qur'an.

यह शरीयत के ग्रंथों में बहुविवाह (पॉलीगैमी) के विषय के बारे में है। इन ग्रंथों का अध्ययन करके और स्वयं को उनके शरई और भाषाई अर्थों तक सीमित रखते हुए, जो वे संकेत करते हैं और जो उनसे निकाला जाता है, यह स्पष्ट हो जाता है कि अल्लाह (SWT) ने सामान्य रूप से एक से अधिक पत्नियों से विवाह की अनुमति दी है (चार तक), बिना किसी प्रतिबंध या शर्त के। इस विषय से संबंधित पाठ में कोई कारण ('इल्लत') शामिल नहीं था। इसके विपरीत, अल्लाह (SWT) ने स्वयं को ऐसे रूप में व्यक्त किया है जो किसी औचित्य (तर्क) के अस्वीकार का संकेत देता है। इसलिए उसने (SWT) कहा:

This is the subject of polygyny as mentioned in the Shar’a texts. By studying these texts and limiting oneself to their Shar’a and linguistic meanings in terms of what they indicate and what is deduced from them, it becomes clear that Allah (swt) has in a general manner permitted the marriage to more than one wife (up to four) without restriction or condition. The text concerning this matter did not include any cause ('Illa). On the contrary, Allah (swt) has expressed Himself in a way which indicates the rejection of a justification. So He (swt) said:

"(शादी करो) उन औरतों से जो तुम्हें पसंद हों।" [अन-निसा: 3] इसलिए, हमें शरीअत के नस (पाठ) की सीमा पर रुकना होगा और उससे निकाले गए शरई हुक्म तक ही सीमित रहना होगा। इस हुक्म को किसी भी 'इल्लत' (कारण) से सही ठहराना जायज़ नहीं है, चाहे वह इंसाफ़, ज़रूरत या किसी और चीज़ के नाम पर हो, क्योंकि नस ने इस हुक्म के लिए कोई 'इल्लत' बयान नहीं की, और न ही किसी दूसरी शरई नस में ऐसी कोई इल्लत पाई जाती है। हुक्म की इल्लत एक शरई दलील होनी चाहिए, यानी उसका ज़िक्र किसी नस में होना चाहिए, ताकि उससे निकाला गया हुक्म सही मायनों में शरई हुक्म कहलाए। अगर इल्लत अक़्ली (तार्किक) हो, या किसी नस में बयान न हुई हो, तो उससे निकाला गया हुक्म शरई हुक्म नहीं होगा। बल्कि वह इंसान का बनाया हुआ क़ानून होगा, जिसे अपनाना हराम है और जिसे लागू करना जायज़ नहीं। और यह कुफ़्र का हुक्म होगा, क्योंकि जो हुक्म शरई न हो वह कुफ़्र का हुक्म है। लेकिन चूँकि 'हुक्म शरई' की परिभाषा ही यह है कि वह 'शारेअ (क़ानून देने वाले) का कलाम' हो, इसलिए यह ज़रूरी है कि हुक्म शारेअ के कलाम से निकले, चाहे वह नस में साफ़ तौर पर मौजूद हो, या उसके मफ़हूम से, या इशारे से, या नस में मौजूद किसी ऐसी निशानी (अमारा) से जो शरई हुक्म की ओर इशारा करे। हर वह हुक्म जिसमें यह निशानी हो, वह एक ईश्वरीय हुक्म होगा। यह निशानी (अमारा) ही शरई इल्लत है, जो नस में साफ़ तौर पर या इशारे, इस्तिदलाल या क़ियास के ज़रिये बयान होती है। अगर यह निशानी यानी यह इल्लत नस में न पाई जाए, तो उसकी कोई क़ीमत नहीं। नतीजा यह निकलता है कि बहुविवाह (एक से ज़्यादा शादियाँ) को किसी इल्लत से सही ठहराना जायज़ नहीं है, क्योंकि शारेअ के कलाम में ऐसी कोई इल्लत नहीं पाई जाती। इल्लत किसी हुक्म को शरई हुक्म बनाने में तभी कारगर होती है जब वह शारेअ के कलाम में मौजूद हो।

“(Marry) women of your choice”. [An- Nisa: 3] Therefore, we must stop at the limit of the Shar’a text and at what is derived from it in terms of Shari’ah rule. It is not permitted to justify this rule with any cause ('Illa), or justify it with justice, need or anything else, because the text did not bring 'Illa for the rule nor can any reason (Illa) be found in any other Shar’a text. The cause (Illa) of the rule should be a Shar’a reason i.e. there must be a text to mention it so that the rule which is derived from it can correctly be considered a Shar’a rule. If the reason is rational or not mentioned in any text, then the rule which is derived by means of it will not be a Shar’a rule. Rather it will be a man-made law and it will be Haram to adopt, nor will it be permitted to apply it. This is because it will be a Kufr rule, since any rule which is not a Shar’a rule is a Kufr rule. However, since the definition of the Hukm Shar'i (Shari’ah rule) being 'the speech of the Legislator' makes it inevitable that the rule is derived from the speech of the Legislator, either explicitly mentioned in the text, or from its meaning, or by indication, or due to the presence of a sign (Amara) in the text which points to the Shar’a rule, such that every rule which has that sign (Amara) will be a divine rule. This sign (Amara) is the Shar’a reason (Illa Shar'iyya) which is mentioned in the text either explicitly or by indication, inference or analogy. If this sign (Amara) i.e. this Illah is not found in the text then it has no value. Consequently, it becomes clear that it is not allowed to justify polygyny with reason (Illa) since no Illa is found in the speech of the Legislator. An Illa has no value in making a rule into a Shar’a rule except when it is found in the speech of the Legislator.

लेकिन किसी शरई हुक्म की कोई इल्लत (कारण) बयान न होने का मतलब यह नहीं है कि उस हुक्म के प्रभाव और उससे हल होने वाली समस्याओं की वास्तविकता को स्पष्ट करना जायज़ नहीं है। बल्कि यह एक वास्तविकता का स्पष्टीकरण है, न कि हुक्म का औचित्य। इल्लत द्वारा किसी हुक्म का औचित्य सिद्ध करने और वास्तविकता का स्पष्टीकरण करने में अंतर यह है कि इल्लत द्वारा हुक्म का औचित्य तब होता है जब वह इल्लत उस हुक्म में लगातार मौजूद रहे, और जहाँ-जहाँ यह इल्लत पाई जाए वहाँ उस हुक्म के साथ तुलना (क़ियास) की जाती है। जबकि वास्तविकता का स्पष्टीकरण उस समय की वास्तविकता को स्पष्ट करना है जिस समय वह बयान की जा रही है। हो सकता है वह वास्तविकता बाद में न रहे, इसलिए उसके साथ दूसरी चीज़ों की तुलना करना सही नहीं है। अतः यह बात स्पष्ट हो जाती है कि बहुविवाह (एक से अधिक पत्नियाँ रखने) के प्रभाव से जिस समुदाय में इसकी अनुमति है वहाँ रखैलों की बहुतायत नहीं होगी, और जिन समुदायों में पत्नियों की बहुलता को वर्जित किया गया है वहाँ रखैलों की बहुतायत होगी। इसके अलावा बहुविवाह उन अनेक अन्य समस्याओं का भी समाधान करता है जो मानव समाज में, मानव समाज होने की हैसियत से पैदा होती हैं, और जिन्हें हल करने के लिए बहुविवाह पर निर्भर रहना पड़ता है। इन समस्याओं के कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं:

However, the absence of an explanation of a Shar’a rule by an Illa does not mean it is not permitted to explain the reality of what will take place in terms of the effect of this Shar’a rule and the reality of what it solves in terms of problems. Rather this is an explanation of a reality and not justification for a rule. The difference between explaining the reality and justifying a rule, is that the justification of a rule by an Illa, is that the Illa should constantly exist in the rule, and analogy of other things to this rule is made whenever the 'Illa is found in them. As for explaining the reality this is the clarification of the reality at the point in time when it is explained. The reality may cease, so it is incorrect to make an analogy to it with other things. Hence, it becomes clear from the effect of polygyny of wives that in the community in which it is permitted there will not be a plurality of mistresses, and in communities which forbid the plurality of wives there will be a plurality of mistresses. In addition, polygyny solves many other problems, which take place in a human community in its capacity as a human community, which depends on polygyny to solve them. The following are some examples of these problems:

1. कुछ पुरुष ऐसे असामान्य स्वभाव के होते हैं कि वे एक पत्नी से संतुष्ट नहीं रह पाते। ऐसे पुरुष या तो अपनी एकमात्र पत्नी पर अत्याचार करेंगे या उसे कष्ट पहुँचाएँगे, या फिर यदि दूसरी, तीसरी या चौथी पत्नी लेने का रास्ता उनके सामने बंद पाया गया तो वे अन्य स्त्रियों की ओर देखने लगेंगे। इससे लोगों में अश्लीलता और व्यभिचार फैलने और परिवारों के भीतर शक और संदेह पैदा होने का खतरा है। इसलिए ज़रूरी है कि जिस व्यक्ति में ऐसा स्वभाव हो, उसे अपनी प्रबल इच्छा को हलाल तरीके से, यानी उस तरीके से पूरा करने का अवसर मिले जो अल्लाह (SWT) ने निर्धारित किया है।

1. There are some men with unusual dispositions, who are unable to satisfy themselves with one wife. Either such men will oppress or hurt their only wife or they will look at other women if they find the door shut in front of them to take a second, third or fourth wife. There is a danger of this happening in terms of the spread of indecency and fornication amongst people and the creation of suspicion and doubts within families. Therefore, it is essential that a person who possesses such a disposition should have the opportunity to satisfy his strong urge in a halal manner i.e. in a way that Allah (swt) has legislated.

2. हो सकता है कि कोई स्त्री बाँझ हो और इसलिए संतान को जन्म न दे सके, फिर भी उसका पति उससे गहरा प्रेम करता हो और इसका विपरीत भी हो, और इस कारण वे अपने सुखी वैवाहिक जीवन को जारी रखने का दृढ़ संकल्प करें। लेकिन पति को संतान की इच्छा हो सकती है और उसे बच्चों से लगाव हो सकता है। यदि उसके लिए दूसरी पत्नी से विवाह करना वर्जित हो और उसके पास कोई विकल्प उपलब्ध न हो, तो उसके सामने दो ही रास्ते रह जाते हैं: या तो वह अपनी पहली पत्नी को तलाक़ दे दे, जिससे घर की स्थिरता नष्ट होगी और एक सुखी विवाह का अंत हो जाएगा, या फिर वह संतान के सुख से वंचित रहे। इससे संतानोत्पत्ति की प्रवृत्ति में निहित पितृत्व के भाव का दमन होगा। इसलिए आवश्यक है कि ऐसे पति को मौजूदा पत्नी के अतिरिक्त दूसरी पत्नी से विवाह करने का अवसर दिया जाए, ताकि वह वह संतान प्राप्त कर सके जिसकी उसे इच्छा है।

2. It may be that a woman is barren and therefore cannot bear children but her husband still loves her dearly and vice versa, which makes them determined to continue with their happy married life. The husband may however desire offspring and have a love for children. If it is not permitted for Him to marry another wife and He finds no options available to Him He will have to either divorce his first wife, which would lead to the destruction of the stability of the household and the end of a happy marriage, or He is deprived from enjoying offspring. This will lead to the suppression of the aspect of fatherhood present in the procreation instinct. Therefore, it is essential that such a spouse is given the opportunity to marry another wife in addition to the existing wife so that He can have the offspring which He desires.

3. पत्नी किसी बीमारी से ग्रसित हो सकती है, जिसके कारण वह वैवाहिक संबंध स्थापित करने या घर की देखभाल करने, पति और बच्चों की सेवा करने में असमर्थ हो। फिर भी पति उसे प्यार करता और बहुत चाहता हो सकता है, और उसे तलाक़ देने की कोई इच्छा न हो, परंतु वह अकेली पत्नी के साथ अपना जीवन ठीक से नहीं बिता सकता, और इसलिए उसे दूसरी पत्नी की आवश्यकता होती है। ऐसी स्थिति में अनिवार्य है कि उसे एक से अधिक पत्नियाँ करने का अवसर दिया जाए।

3. The wife may be ill with a disease, which excuses her from having conjugal relations or looking after the house and seeing to the husband and children. She might still be cherished and dearly loved by her husband who might have no wish to divorce her, although He cannot live his life properly with just her alone, and consequently without another wife. It is imperative that in such a situation the opportunity is given to Him to marry more than one wife.

4. युद्ध और विद्रोह ऐसे हो सकते हैं जो हज़ारों, यहाँ तक कि लाखों पुरुषों की जान ले लें, और इससे पुरुषों और महिलाओं की संख्या के बीच संतुलन बिगड़ सकता है, जैसा वास्तव में हो चुका है, विशेषकर यूरोप में, प्रथम और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान। यदि कोई पुरुष एक से अधिक पत्नी न रख सके, तो बाक़ी महिलाएँ क्या करें? वे पारिवारिक जीवन, घर के सुख, और विवाहित जीवन की सुविधा और आराम से वंचित रह जाएँगी, और इसके अलावा यह भी कि संतान की इच्छा (प्रजनन की प्रवृत्ति) नैतिकता के लिए किस प्रकार का ख़तरा पैदा कर सकती है।

4. Wars and uprisings might take place which claim the lives of thousands, even millions of men which may upset the balance between the numbers of men and women, as has happened actually, especially in Europe, in the First and Second World War. If a man is not able to marry more than one wife what are the rest of the women supposed to do? They will be deprived from family life and the happiness of a home and the ease and comfort of married life, not to mention what the procreation instinct can lead to in terms of the danger to morality.

5. हो सकता है कि किसी राष्ट्र, समुदाय या क्षेत्र में पुरुषों और महिलाओं की संख्या समान न हो। महिलाओं की संख्या पुरुषों से अधिक हो सकती है, जिससे पुरुषों और महिलाओं के बीच संख्यात्मक संतुलन बिगड़ जाता है। और यह स्थिति कई समुदायों और राष्ट्रों में लगभग ऐसी ही है। ऐसी स्थिति में इस समस्या का कोई समाधान बहुविवाह (पुरुष का एक से अधिक पत्नियाँ रखना) की अनुमति के सिवा नहीं है।

5. It may be that in a nation, people or region the number of males and females is not equal. The number of females may be higher than males so the numerical balance between men and women is upset. And this is almost the case amongst many peoples and nations. In such a situation there is no solution to this problem except the permissibility of polygyny.

ये मानव समुदायों और राष्ट्रों के बीच वास्तविक समस्याएँ हैं। यदि बहुविवाह को अवैध घोषित कर दिया जाए, तब भी ये समस्याएँ बनी रहेंगी, क्योंकि इन समस्याओं का कोई समाधान बहुविवाह की अनुमति के सिवा नहीं है। इसलिए बहुविवाह की अनुमति दी जानी चाहिए, ताकि मनुष्य जिन समस्याओं का सामना करते हैं, उनसे निपटा जा सके। निस्संदेह इस्लाम ने बहुविवाह की अनुमति दी है, किन्तु इसे अनिवार्य नहीं किया है। बहुविवाह की अनुमति अपरिहार्य है, यद्यपि यह जानना चाहिए कि ऊपर बताई गई परिस्थितियाँ और उनके समान जो परिस्थितियाँ मनुष्यों और मानव समाजों में पाई जा सकती हैं, वे वास्तविक समस्याएँ हैं जो घटित होती हैं, परंतु वे एक से अधिक पत्नी से विवाह करने का कारण (इल्लत) नहीं हैं, और न ही वे बहुविवाह की अनुमति की शर्त हैं। बल्कि पुरुष को दूसरी, तीसरी और चौथी पत्नी से विवाह करने की अनुमति है, चाहे ऐसी समस्याएँ उत्पन्न हुई हों जिनका समाधान बहुविवाह के रूप में आवश्यक हो या न हुई हों। क्योंकि अल्लाह (SWT) कहता है:

These are real problems faced in the human community among peoples and nations. If polygyny is outlawed then such problems remain, since there is no solution for these problems except through allowing polygyny. Hence, polygyny should be permitted so that these problems which humans face are dealt with. Indeed Islam has permitted polygyny but has not obliged it. The permissibility of polygyny is inevitable although it should be known that the situations outlined above and their like which may exist among humans and in human societies are real problems which occur but they are not an Illa (cause) for marrying more than one wife nor are they a condition for the permissibility of polygyny. Rather, the man is allowed to marry a second, third and fourth wife whether problems which require polygyny as a solution has arisen or not. Because Allah (swt) says:

“निकाह करो उन औरतों से जो तुम्हें पसंद हों, दो, तीन या चार।” [सूरा अन-निसा: 3] और अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने फ़रमाया: “जो तुम्हें पसंद हों।” अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) ने इसे बिना किसी पाबंदी या शर्त के आम रखा है। एक ही बीवी से निकाह की पाबंदी के बारे में शरीअत ने सिर्फ़ एक सूरत में इसे पसंद किया है, और वह सूरत है जब यह डर हो कि आदमी अपनी बीवियों के बीच इंसाफ़ नहीं कर पाएगा। इसके अलावा किसी भी हालत में, किसी भी नस (शरई दलील) में केवल एक से निकाह को पसंद करने का कोई स्पष्ट संकेत नहीं मिलता। इसके बावजूद कि बहुविवाह (एक से ज़्यादा बीवियाँ रखना) एक शरई हुक्म है जो क़ुरआन की स्पष्ट आयत में मौजूद है, पूँजीवादी संस्कृति और पश्चिमी प्रचार, ख़ासकर इस्लाम के ख़िलाफ़ किया जाने वाला प्रचार, जो दूसरे धर्मों के मुक़ाबले इस्लाम को निशाना बनाता है, एक से ज़्यादा बीवी से निकाह को एक घिनौनी और घृणित प्रथा के रूप में पेश करता है, और उसे दीन में कमी और शर्म का कारण बताता है। इसका मक़सद यह नहीं कि अल्लाह (सुब्हानहु व तआला) के क़ानूनों में कोई ख़ामी पाई गई है, बल्कि इस्लाम को बदनाम करना है, और इसके सिवा इसका कोई और मक़सद नहीं। इस प्रचार ने मुसलमानों, ख़ासकर हुक्मरान तबके और पढ़े-लिखे नौजवानों को गहराई से प्रभावित किया है। इसने उन लोगों को भी, जो इस्लामी जज़्बात से प्रेरित होकर इस्लाम के लिए खड़े हुए, बहुविवाह को हराम ठहराने के लिए ग़लत तावीलें अपनाने पर मजबूर किया। इस तरह वे दरअसल इस्लाम के दुश्मनों के फैलाए झूठे प्रचार से प्रभावित हुए। इसीलिए हमें मुसलमानों को यह चेतावनी देनी चाहिए कि अच्छे काम (हसन) वही हैं जिन्हें शरीअत अच्छा समझे, और बुरे काम (क़बीह) वही हैं जिन्हें शरीअत बुरा समझे, और जो कुछ शरीअत जायज़ ठहराए वह अच्छा है, और जो शरीअत मना करे वह बुरा है। साथ ही हमें मुसलमानों को यह भी चेतावनी देनी चाहिए कि बहुविवाह, चाहे उसका कोई प्रत्यक्ष लाभ हो या न हो, और चाहे उससे पैदा हुई समस्याएँ हल होती हों या नहीं, शरीअत ने उसे जायज़ रखा है, और क़ुरआन ने इसे साफ़ तौर पर बयान किया है। इसलिए यह एक अच्छा काम है, और बहुविवाह पर पाबंदी लगाना बुरा है, क्योंकि यह कुफ़्र का हुक्म है। यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि इस्लाम ने बहुविवाह (पुरुष का एक से अधिक पत्नियाँ रखना) को मुसलमानों पर फ़र्ज़ नहीं किया, और न ही मुस्तहब (पसंदीदा) ठहराया। बल्कि इसे उन जायज़ चीज़ों में से एक बनाया, जिन्हें मुसलमान चाहें तो कर सकते हैं। इस्लाम का इसे जायज़ ठहराना इस बात का प्रमाण है कि उसने लोगों के सामने एक ऐसा समाधान रखा है, जिसे वे जब भी आवश्यकता हो इस्तेमाल कर सकें, और उसने उन्हें इस बात की अनुमति दी है कि यदि उनका मन किसी स्त्री की ओर झुके तो वे अपने आप को उसकी चाह से वंचित न रखें। इस प्रकार बहुविवाह को जायज़ रखना और उसे अनिवार्य न करना ही उसे समाज और समुदाय में मनुष्यों के लिए सबसे प्रभावी समाधानों में से एक बनाता है।

“Marry women of your choice, two or three, or four” [An- Nisa: 3] And He (swt) said: “of your choice”. He (swt) has made this general without restriction or condition. As for the restriction of marrying one wife, the Shari’ah has preferred this in only one situation, which is where there is a fear that one is not able to do justice between his wives. As for anything other than that, there is no expressed preference to marry only one in any of the texts. In spite of the fact that polygyny is a Shar’a ruling found in the clear text of the Qur'an, Capitalist culture and Western propaganda, particularly that against Islam as opposed to other religions, has portrayed marriage to more than one wife as a hideous and repugnant practice and depicted it as a deficiency and a source of shame in the Deen. The motive for this is not because a defect has been noticed in the laws of Allah (swt) but in order to disparage Islam, and there is no motive for it other than this. This propaganda has greatly affected Muslims, particularly the ruling faction and the educated youth. This drove those who were moved by Islamic emotions to stand for Islam. Such Muslims adopted false interpretations to forbid polygyny, thus they were actually influenced by the false propaganda circulated by the enemies of Islam. That is why we must warn the Muslims that pretty actions (Hasan) are what the Shar’a deems to be pretty (Hasan) and ugly actions (Qabeeh) are what the Shar’a deems to be ugly (Qabeeh), and whatever the Shar’a permits is pretty (Hasan) and whatever the Shar’a forbids is ugly (Qabeeh). Also we must warn the Muslims that polygyny, whether it has a tangible good effect or not, and whether it solves problems which have occurred or not, the Shari’ah has permitted it, and the Qur'an has stated that clearly. Therefore it is a pretty action and the prohibition of polygyny is ugly, because it is a Kufr rule. It must be made clear that Islam did not make polygyny Fard on the Muslims nor Mandub (preferred). Rather, it made it one of the permissible things, which is allowed for them to do if they wished to do so. The fact that Islam made it permissible means that it has placed before the people a solution that they can use whenever it is necessary to do so, and it has permitted them not to deprive themselves from the women of their choice if in their view they were to incline towards them. Thus, permitting polygyny and not making it obligatory is what makes it one of the most effective solutions for humans in the community and society.