第六章において、イスラームの第一の柱の前半部分が、人生を唯一神に捧げること、すなわち「ラー・イラーハ・イッラー・アッラー」の意味であることを示しました。後半部分は、この献身の道が預言者ムハンマドﷺから来ていることを意味し、「ムハンマドは神の使徒である」という言葉はこの事実を指し示しています。神への完全な服従は、信仰、実践、そして法において神に服従することによってもたらされます。いかなるムスリムも、他の存在が「神格」を持つと信じることはできず、神の被造物を「崇拝」することができると信じることも、「主権」の地位を与えられうると信じることもできません。その章では、崇拝、信仰、そして主権の意味を説明しました。以下では、主権の真の意味と、それと文化との関係を示します。

In the sixth chapter we have shown that the first part of the first pillar of Islam is the dedication of one's life to God alone; this is the meaning of "La ilaha illa Allah". The second part means that the way of this dedication comes from the Prophet Muhammad: "Muhammadar Rasul Allah" points to this fact. Complete submission to God comes by submitting to Him through belief, practice and in law. No Muslim can believe that another being can be a 'deity', nor can he believe that one can 'worship' a creature of God or that he can be given a position of 'sovereignty'. We explained in that chapter the meaning of worship, belief and sovereignty. In what follows we will show the true meaning of sovereignty and its relationship to culture.

イスラムの概念における神の主権とは、単に神の命令からすべての法規定を導き出し、それらの規定に従って裁くことだけを意味するのではない。イスラムにおいて「シャリーア」の意味は単なる法規定に限られず、行政の原理、その体制、そしてその方式をも含むものである。この狭い意味(すなわち、シャリーアは法規定に限られるという理解)はシャリーアに当てはまらず、イスラムの概念にも合致しない。「神のシャリーア」とは、人間の生活を秩序づけるために神が定めたすべてのものを指す。それには信仰の原理、行政と正義の原理、道徳と人間関係の原理、そして知識の原理が含まれる。

In the Islamic concept, the sovereignty of God means not merely that one should derive all legal injunctions from God and judge according to these injunctions; in Islam the meaning of the 'Shari'ah' is not limited to mere legal injunctions, but includes the principles of administration, its system and its modes. This narrow meaning (i.e., that the Shari'ah is limited to legal injunctions) does not apply to the Shari'ah nor does it correspond to the Islamic concept. By 'the Shari'ah of God is meant everything legislated by God for ordering man's life; it includes the principles of belief, principles of administration and justice, principles of morality and human relationships, and principles of knowledge.

シャリーアには、神の諸属性、生命の本質、生命における顕在するものと隠れたもの、人間の本性、そしてこれらの相互関係に関するイスラム教の信仰と概念、およびそれらが意味するところが含まれます。同様に、政治、社会、経済の問題とその原則も含まれており、それらが神おひとりへの完全な服従を反映することが意図されています。また法的な事柄も含まれます(今日「シャリーア」と呼ばれているのはこれであり、イスラムにおける「シャリーア」の真の意味は全く異なります)。さらに、社会の道徳、作法、価値観、基準を扱い、それによって人物、行為、出来事が評価されます。知識のあらゆる分野、そして芸術と科学の原則も扱います。これらすべてにおいて、法的な事柄に神の導きが必要であるのと同様に、神の導きが必要なのです。

The Shari'ah includes the Islamic beliefs and concepts and their implications concerning the attributes of God, the nature of life, what is apparent and what is hidden in it, the nature of man, and the interrelationships among these. Similarly, it includes political, social and economic affairs and their principles, with the intent that they reflect complete submission to God alone. It also includes legal matters (this is what today is referred to as the 'Shari'ah', while the true meaning of the 'Shari'ah in Islam is entirely different). It deals with the morals, manners, values and standards of the society, according to which persons, actions and events are measured. It also deals with all aspects of knowledge and principles of art and science. In all these guidance from God is needed, just as it is needed in legal matters.

私たちは、神の主権が政府や法制度との関係においてどのようにあるか、また道徳、人間関係、社会に行き渡る価値観や基準との関係においてどのようにあるかについて論じてきました。ここで留意すべき点は、価値観や基準、道徳や礼儀作法はすべて、社会に広く行き渡っている信仰や概念に基づいており、信仰そのものが拠って立つのと同じ神聖な源に由来している、ということです。

We have discussed the sovereignty of God in relation to government and the legal system, and also in relation to matters of morals, human relationships, and values and standards which prevail in a society. The point to note was that the values and standards, morals and manners, are all based on the beliefs and concepts prevalent in the society and are derived from the same Divine source from which beliefs are derived.

イスラームに目を向け、科学や芸術の分野においてさえ神的な源泉に導きを求めるという私たちの姿勢は、一般の人々にとってはもちろんのこと、イスラームについて書く著述家にとっても奇異に映ることでしょう。

The thing which will appear strange, not only to the common man but also to writers about Islam, is our turning to Islam and to the Divine source for guidance in spheres of science and art.

芸術についてはすでに一冊の本が出版されており、そこでは、あらゆる芸術的努力は人間の概念、信仰、直観の反映にすぎず、人間の直観の中にある生と世界の像がなんであれ、それらを映し出している、と指摘されています。これらすべての事柄はイスラームの概念によって支配されているだけでなく、実のところ、この概念こそがムスリムの創造性を駆り立てる原動力なのです。イスラームの宇宙観は、人間が宇宙の残りの部分および創造主との間に持つ関係を定めるものです。その根本的な主題は、人間の本性と宇宙における人間の位置、人生の目的、人間の役割、そして人生の真の価値です。これらはすべてイスラームの概念に含まれており、それは単なる抽象的な観念ではなく、人間の感情と行動に影響を与える、生きて働く原動力なのです。[書籍『イスラーム芸術の原理』、ムハンマド・クトゥブ著より]要するに、芸術と文学的思考、そしてそれらと神の導きとの関係という問題は、詳細な議論を必要とするのです。そして、以前に述べたように、この議論は、教養ある人々にとってだけでなく、法律の事柄において神の主権を信じるムスリムにとってさえ、奇異に映るでしょう。

A book has already been published on the subject of art in which it has been pointed out that all artistic efforts are but a reflection of a man's concepts, beliefs and intuitions; they reflect whatever pictures of life and the world are found in a man's intuition. All these affairs are not only governed by the Islamic concepts, but, in fact, this concept is a motivating power for a Muslim's creativity. The Islamic concept of the universe defines man's relationship to the rest of the universe and to his Creator. Its basic subject is the nature of man and his position in the universe, the purpose of his life, his function, and the true value of his life. These are all included in the Islamic concept, which is not merely an abstract idea but is a living, active motivating force which influences man's emotions and actions. [The book, The Principles of Islamic Art, by Muhammad Qutb.] In short, the question of art and literary thought and its relationship to Divine guidance requires a detailed discussion, and, as we have stated before, this discussion will appear strange not only to educated people but even to those Muslims who believe in the sovereignty of God in matters of law.

ムスリムは、信仰に関することについて、神以外のいかなる源にも導きを求めてはなりません。それは、人生観、礼拝などの行為、道徳、人間の営みに関わる事柄、価値観や基準、経済と政治の原則、そして歴史の過程の解釈に至るまで、すべてに当てはまります。したがって、ムスリムは、敬虔さと人格、信仰と行いのいずれにおいても非の打ちどころのないムスリムから、これらすべてを学ぶことが自らの義務なのです。

A Muslim cannot go to any source other than God for guidance in matters of faith, in the concept of life, acts of worship, morals and human affairs, values and standards, principles of economics and political affairs and interpretation of historical processes. It is, therefore, his duty that he should learn all these from a Muslim whose piety and character, belief and action, are beyond reproach.

しかしながら、ムスリムは化学、物理学、生物学、天文学、医学、工業、農業、行政(その技術的側面に限る)、技術、軍事技術など、これらに類する学問や技芸といった抽象的な学術分野を、ムスリムからでも非ムスリムからでも学ぶことができる。ただし基本原則としては、ムスリム共同体が成立した際には、これらすべての分野の専門家を豊富に輩出すべきである。これらすべての学問と技芸は、ムスリムにとって十分義務(ファルド・アル=キファーヤ)だからである。すなわち、共同体の必要を満たすのに十分な数の、これらの様々な学問と技芸を専門とする人々がいなければならない。ムスリム社会においてこれらの学問と技芸が発展するための適切な環境が整えられていなければ、社会全体が罪深いものとみなされる。しかし、これらの条件が達成されない限り、ムスリムが宗教を問わず、ムスリムからでも非ムスリムからでも、それらを学び、その指導のもとで経験を積むことは許される。これらは、「あなたがたは自分の仕事のことについては最もよく知っている」というハディースに含まれる事柄である。これらの学問は、人生、宇宙、人間、人間の創造の目的、その責任、物質世界および創造主との関係についてのムスリムの基本的な概念とは関係がない。また、個人や集団の生活を律する法の原則、規則、規定とも、社会に行き渡り社会に形や姿を与えている道徳、作法、伝統、習慣、価値観、基準とも関係がない。したがって、ムスリムがこれらの学問を非ムスリムから学ぶことによって、その信仰が歪められたり、ジャーヒリーヤ(無明時代)へ逆戻りしたりする危険はない。

However, a Muslim can go to a Muslim or to a non-Muslim to learn abstract sciences such as chemistry, physics, biology, astronomy, medicine, industry, agriculture, administration (limited to its technical aspects), technology, military arts and similar sciences and arts; although the fundamental principle is that when the Muslim community comes into existence it should provide experts in all these fields in abundance, as all these sciences and arts are a sufficient obligation (Fard al-Kifayah) on Muslims (that is to say, there ought to be a sufficient number of people who specialize in these various sciences and arts to satisfy the needs of the community). If a proper atmosphere is not provided under which these sciences and arts develop in a Muslim society, the whole society will be considered sinful; but as long as these conditions are not attained, it is permitted for a Muslim to learn them from a Muslim or a non-Muslim and to gain experience under his direction, without any distinction of religion. These are those affairs which are included in the Hadith, "You know best the affairs of your business". These sciences are not related to the basic concepts of a Muslim about life, the universe, man, the purpose of his creation, his responsibilities, his relationship with the physical world and with the Creator; these are also not related to the principles of law, the rules and regulations which order the lives of individuals and groups, nor are they related to morals, manners, traditions, habits, values and standards which prevail in the society and which give the society its shape and form. Thus there is no danger that a Muslim, by learning these sciences from a non- Muslim, will distort his belief or will return to Jahiliyyah.

しかし、人間の努力をどう解釈するかに関して言えば、その努力が個人のものであれ集団のものであれ、それは人間の本性と歴史の過程に関する理論に関わる。同様に、宇宙の起源や人間の生命の起源についての説明も形而上学に属する（化学、物理学、天文学、医学などの抽象的な科学とは関係がない）。したがってその位置づけは、人間の生活を律する法律や規則に似ている。これらは間接的に人間の信仰に影響を及ぼす。それゆえ、ムスリムがこれらを、神を畏れ敬虔で、この種の事柄における導きが神から来ることを知っているムスリム以外の者から学ぶことは許されない。主要な目的は、ムスリムが、これらすべての事柄が自らの信仰に関係していること、そして、こうした事柄において神に導きを求めることは、神の唯一性とムハンマド ﷺ の使徒性を信じることの必然的な帰結であることを悟るべきだという点にある。

But as far as the interpretation of human endeavor is concerned, whether this endeavor be individual or collective, this relates to theories of the nature of man and of the historical processes. Similarly, the explanation of the origin of the universe, the origin of the life of man, are part of metaphysics (not related to the abstract sciences such as chemistry, physics, astronomy or medicine, etc.); and thus their position is similar to legal matters, rules and regulations which order human life. These indirectly affect man's beliefs; it is therefore not permissible for a Muslim to learn them from anyone other than a God-fearing and pious Muslim, who knows that guidance in these matters comes from God. The main purpose is, a Muslim should realize, that all these affairs are related to his faith, and that to seek guidance from God in these matters is a necessary consequence of the faith in the Oneness of God and the Messengership of Muhammad.

しかし、ムスリムは、ジャーヒリーヤの著述家たちのあらゆる見解や思想を研究することができる。それは自らの信仰や概念を構築するためではなく、ジャーヒリーヤが採用した逸脱を知り、人間が作り出したそれらの逸脱を真のイスラームの信仰に照らしてどのように正すべきかを知り、イスラームの教えの健全な原則に従ってそれらに反論するためである。

However, a Muslim can study all the opinions and thoughts of jahili writers, not from the point of view of constructing his own beliefs and concepts, but for the purpose of knowing the deviations adopted by Jahiliyyah, so that he may know how to correct these man-made deviations in the light of the true Islamic belief and rebut them according to the sound principles of the Islamic teachings.

哲学、歴史解釈、心理学（個人の意見の一部とならない観察や実験結果を除く）、倫理学、神学、比較宗教学、社会学（統計と観察を除く）――これらすべての学問には、過去または現在においてジャーヒリーヤ（無明時代）の信念や伝統の影響を受けてきた方向性があります。そのため、これらの学問はすべて、明示的であれ暗黙的であれ、あらゆる宗教の基本、とりわけイスラームの基本と衝突するのです。

Philosophy, the interpretation of history, psychology (except for those observations and experimental results which are not part of anyone's opinion) ethics, theology and comparative religion, sociology (excluding statistics and observations)-all these sciences have a direction which in the past or the present has been influenced by jahili beliefs and traditions. That is why all these sciences come into conflict, explicitly or implicitly, with the fundamentals of any religion, and especially with Islam.

これらの思考と知識の分野における状況は、物理学、化学、天文学、生物学、医学などとは同じではありません。後者の科学が実験とその結果に限定され、思弁的な哲学へと領域を越えない限りにおいては、そうなります。たとえば、ダーウィン主義の生物学は、その観察の範囲を超えています。筋道も理由もなく、ただ意見を表明するためだけに、生命の始まりとその進化を説明するには物理的世界の外にある力を想定する必要はないという前提を立てているのです。

The situation concerning these areas of human thought and knowledge is not the same as with physics, chemistry, astronomy, biology, medicine, etc. - as long as these last- mentioned sciences limit themselves to practical experiments and their results, and do not go beyond their scope into speculative philosophy. For example, Darwinist biology goes beyond the scope of its observations, without any rhyme or reason and only for the sake of expressing an opinion, in making the assumption that to explain the beginning of life and its evolution there is no need to assume a power outside the physical world.

これらの事柄に関して、ムスリムにとっては、その主からの正しい導きで十分です。唯一の神への信仰と完全な帰依へと導くこの導きは、これらの事柄に対する人間のあらゆる推測的な試みよりもはるかに優れており、それらは全くもって滑稽で馬鹿げたものに見えるほどです。

Concerning these matters, the true guidance from his Sustainer is sufficient for a Muslim. This guidance toward belief and complete submission to God alone is so superior to all man's speculative attempts in these affairs that they appear utterly ridiculous and absurd.

「文化は人類の遺産である」という主張や、文化には国籍も国家も宗教もないという考えは、科学と技術に関してのみ正しいと言えます。ただし、それらの科学の境界を越えて形而上学的な解釈に踏み込み、人間の目的や歴史における人間の役割を哲学的な言葉で説明し始めたり、芸術、文学、人間の直観までも哲学的に説明し尽くそうとしたりする場合は、その限りではありません。

The statement that "Culture is the human heritage" and that it has no country, nationality or religion is correct only in relation to science and technology-as long as we do not jump the boundary of these sciences and delve into metaphysical interpretations, and start explaining the purpose of man and his historical role in philosophical terms, even explaining away art and literature and human intuition philosophically.

この限定的な意味を超えて、文化に関するこの主張は、世界のユダヤ人が仕掛けた策略の一つである。その目的は、あらゆる制約、とりわけ信仰と宗教による制約を取り除くことにあり、それによってユダヤ人が世界中の政治体制に浸透し、その後は自由に悪意ある企みを永続させられるようにすることである。こうした活動の筆頭に挙げられるのが高利貸しであり、その狙いは、人類のあらゆる富が利子によって動くユダヤ系金融機関の手に行き着くことにある。

Beyond this limited meaning, this statement about culture is one of the tricks played by world Jewry, whose purpose is to eliminate all limitations, especially the limitations imposed by faith and religion, so that the Jews may penetrate into body politic of the whole world and then may be free to perpetuate their evil designs. At the top of the list of these activities is usury, the aim of which is that all the wealth of mankind end up in the hands of Jewish financial institutions which run on interest.

しかしイスラームは、抽象的な諸学問とその実用的応用を除けば、文化には二種類があると考えます。すなわち、イスラームの概念に基づくイスラーム文化と、ジャーヒリーヤの文化です。後者は様々な生活様式として現れますが、そのすべては一つの事柄に基づいており、それは人間の思考に神の地位を与え、その真偽を神の導きに照らして判断しないことです。イスラーム文化は理論的・実践的な全ての事柄に関わり、あらゆる文化活動の発展と存続を保証する原理、方法、特徴を備えています。

However, Islam considers that - excepting the abstract sciences and their practical applications-there are two kinds of culture; the Islamic culture, which is based on the Islamic concept, and the jahili culture, which manifests itself in various modes of living which are nevertheless all based on one thing, and that is giving human thought the status of a god so that its truth or falsity is not to be judged according to God's guidance. The Islamic culture is concerned with all theoretical and practical affairs, and it contains principles, methods and characteristics which gurantee the development and perpetuation of all cultural activities.

留意すべきは、現代ヨーロッパの産業文明を動かしてきた原動力である実験的方法が、ヨーロッパに起源を持つのではなく、アンダルシアと東方のイスラーム諸大学に起源を持つという事実である。実験的方法の原理は、物理的世界、その諸現象、諸力、そしてその秘密についてのイスラーム的概念と、その説明から派生したものであった。後にヨーロッパは実験的方法を採り入れることで科学復興の時代に入り、それによって段階的に偉大な科学の高みへと至った。一方、イスラーム世界は次第にイスラームから離れていき、その結果、科学運動はまず停滞し、やがて完全に途絶えた。この停滞状態に至った原因の中には、イスラーム社会の内部にあるものもあれば、キリスト教徒やシオニストによるイスラーム世界への侵略のような外部にあるものもあった。ヨーロッパは、経験科学の方法論からイスラーム的信仰の基礎を取り除き、ついには、神の名において一般の民衆を抑圧していた教会に対してヨーロッパが反旗を翻したとき、経験科学から、神の導きと結びつけるためのイスラーム的方法を奪ってしまったのである。

One ought to remember the fact that the experimental method, which is the dynamic spirit of modern Europe's industrial culture, did not originate in Europe but originated in the Islamic universities of Andalusia and of the East. The principle of the experimental method was an offshoot of the Islamic concept and its explanations of the physical world, its phenomena, its forces and its secrets. Later, by adopting the experimental method, Europe entered into the period of scientific revival, which led it step by step to great scientific heights. Meanwhile, the Muslim world gradually drifted away from Islam, as a consequence of which the scientific movement first became inert and later ended completely. Some of the causes which led to this state of inertia were internal to the Muslim society and some were external, such as the invasions of the Muslim world by the Christians and Zionists. Europe removed the foundation of Islamic belief from the methodology of the empirical sciences, and finally, when Europe rebelled against the Church, which in the name of God oppressed the common people, it deprived the empirical sciences of their Islamic method of relating them to God's guidance.

こうしてヨーロッパの思想の基盤全体はジャーヒリーヤ的なものとなり、イスラームの概念から完全に疎遠になり、さらにはそれと矛盾し対立するものにさえなった。したがって、ムスリムにとって必要なのは、イスラームの人生観を学ぶために神の導きに立ち返ることである。可能であれば独力で、そうでなければ、敬虔さと信仰が信頼できる、神を畏れるムスリムから知識を求めるのである。

Thus the entire basis of European thought became jahili and completely estranged from the Islamic concept, and even became contradictory and conflicting with it. It is necessary for a Muslim, therefore, to return to the guidance of God in order to learn the Islamic concept of life- on his own, if possible, or otherwise to seek knowledge from a God-fearing Muslim whose piety and faith are reliable.

イスラームにおいて、「知識は知っている者から求めよ」という言葉は、信仰、宗教、道徳と価値観、慣習と習慣、そして人間関係に関わるすべての事柄に関する学問については受け入れられない。

In Islam the saying, 8'Seek knowledge from the one who knows", is not acceptable with respect to those sciences which relate to faith, religion, morals and values, customs and habits, and all those matters which concern human relationships.

疑いなく、イスラームは、ムスリムが化学、物理学、天文学、医学、技術、農業、行政およびそれに類する技術的諸科学を、非ムスリムから、あるいは敬虔ではないムスリムから学ぶことを許しています。ただし、それらの学問を教えるに足る、神を畏れるムスリムの科学者が得られないという条件の下においてです。今日の状況はまさにこのとおりです。ムスリムは自らの宗教と生き方から遠ざかり、イスラームが彼らを神の代表者として任じ、神が彼らに授けた高い地位を果たすために、あらゆる学問を学び、さまざまな能力を伸ばす責任を負わせたことを忘れてしまったのです。 しかし、イスラームは、ムスリムが信仰の諸原理、その理念の含意、クルアーンとハディースの解釈、預言者ムハンマドﷺの伝記、歴史哲学、社会の伝統、政府の憲法、政治の形態、およびそれに類する学問分野を、非イスラーム的な情報源から、あるいは信仰と宗教的知識が信頼できると知られている敬虔なムスリム以外の者から学ぶことを許していません。

No doubt Islam permits a Muslim to learn chemistry, physics, astronomy, medicine, technology and agriculture, administration and similar technical sciences from a non-Muslim or from a Muslim who is not pious - and this under the condition that no God-fearing Muslim scientists are available to teach these sciences. This is the situation which exists now, because Muslims have drifted away from their religion and their way of life, and have forgotten that Islam appointed them as representatives of God and made them responsible for learning all the sciences and developing various capabilities to fulfill this high position which God has granted them. But Islam does not permit Muslims to learn the principles of their faith, the implications of their concept, the interpretation of the Qur'an, Hadith, the Prophet-peace be on him-the philosophy of history, the traditions of their society, the constitution of their government, the form of their politics, and similar branches of knowledge, from non-Islamic sources or from anyone other than a pious Muslim whose faith and religious knowledge is known to be reliable.

この文章を書いている人は、四十年の人生を、人間の知識のほぼすべての分野における読書と研究に費やしてきました。彼はいくつかの学問分野を専門とし、その他の分野は個人的な関心から学びました。その後、彼は自らの信仰の源泉へと向かいました。彼は、これまでに読んできたものは、ここで見いだしたものに比べれば無に等しいと感じるようになりました。彼は、これらの学問を追究して四十年を費やしたことを後悔していません。なぜなら、ジャーヒリーヤの本質、その逸脱、誤り、無知、そしてその華やかさと喧騒、傲慢で自慢げな主張を知るに至ったからです。最終的に彼は、ムスリムが神の導きの源泉とジャーヒリーヤの源泉という、この二つの源を自らの教育において結びつけることはできないと確信しました。

The person who is writing these lines has spent forty years of his life in reading books and in research in almost all aspects of human knowledge. He specialized in some branches of knowledge and he studied others due to personal interest. Then he turned to the fountainhead of his faith. He came to feel that whatever he had read so far was as nothing in comparison to what he found here. He does not regret spending forty years of his life in the pursuit of these sciences, because he came to know the nature of Jahiliyyah, its deviations, its errors and its ignorance, as well as its pomp and noise, its arrogant and boastful claims. Finally, he was convinced that a Muslim cannot combine these two sources-the source of Divine guidance and the source of Jahiliyyah - for his education .

これは私個人の意見ではありません。これほど重大な問題を、ある人の意見だけで決めるべきではありません。また、神の基準が私たちに判断の道を示している以上、ムスリムの意見に頼るという問題は生じません。これは神とその使徒の決定であり、私たちはそれを神と使徒に委ねます。信者にふさわしい形で、論争のあるすべての決定は神とその預言者ﷺの裁定に委ねられるべきだからです。

Even then, this is not my personal opinion; this is a grave matter to be decided merely by some person's opinion, and the question of depending on a Muslim's opinion does not arise when the Divine standard provides us a way to judge the matter. This is the decision of God and His Messenger - peace be on him - and we refer it to them. We refer it to them in the same manner as is befitting for a Believer, as all controversial decisions ought to be referred to the judgement of God and His Prophet-peace be on him.

神は至高なる御方として、ユダヤ教徒とキリスト教徒がムスリムに対して抱く究極の目的について、一般的な言葉で次のように仰っています。

God Most High says in general terms concerning the ultimate aims of the Jews and Christians against Muslims:

啓典の民の多くは、真理が明らかになった後も、ねたみから、あなたがたを信仰から不信仰へと引き戻そうと望んでいます。しかし、神がご自身の御判断をお示しになるまで、彼らを赦し、大目に見なさい。まことに神は、あらゆることを御できになります。(2:109)

"Many among the People of the Book wish to turn you back from your faith toward unbelief, due to their envy, even after the truth has been known to them; but forgive and excuse them until God brings about His decision. Indeed, God has power over everything." (2:109)

ユダヤ教徒とキリスト教徒は、あなたが彼らの道に従わない限り、あなたに満足することはないだろう。言いなさい。「まことに、神の導きこそが真の導きである」と。そして、あなたに知識が届いた後にもなお彼らの欲望に従うなら、あなたには神に対抗する味方も守護者も見つからないだろう。(2:120)

"The Jews and Christians will not be pleased with you unless you follow their way. Say: "Indeed, God's guidance is the true guidance'. And if, after this knowledge has come to you, you follow their desires, then you will find no helper or friend against God." (2:120)

{「信仰する者たちよ、もしあなたがたが啓典の民の一派に従うなら、彼らはあなたがたが信仰した後で、あなたがたを不信仰へと引き戻すであろう。」}(3:100)

"O you who believe! If you follow a party of the People of the Book, they will return you to the state of unbelief after you have believed." (3:100)

ハーフィズ・アブー・ヤアラが伝えるところによれば、神の使徒――彼の上に平安あれ――はこう言われました。「啓典の民に何事についても尋ねてはならない。彼らがあなたがたを導くことはない。実のところ、彼ら自身が迷っているのである。もしあなたがたが彼らに耳を傾けるなら、虚偽を受け入れたり、真実を否定したりすることになりかねない。神にかけて言う。もしムーサー（モーセ）があなたがたの間に生きていたとしても、（神によって）彼にも、私に従うこと以外は許されないであろう。」ユダヤ教徒とキリスト教徒の究極の企てについて、神がムスリムに与えたこの警告の後で、彼らがイスラーム的信仰やイスラーム史について論じたり、ムスリム社会やムスリムの政治・経済について提案を行ったりするとき、それが善意によるものであり、ムスリムの福祉を心にかけ、導きと光を求めてのことだと考えるなら、それは極めて近視眼的な幻想に陥っていると言わざるを得ません。神からのこの明白な言明の後にもなお、そのように考える人々は、まさに惑わされているのです。

As reported by Hafiz Abu Y'ala, the Messenger of God- peace be on him- said: "Do not ask the People of the Book about anything. They will not guide you, In fact, they are themselves misguided. If you listen to them, you might end up accepting some falsehood or denying some truth. By God, If Moses had been alive among you, he would not be permitted (by God) anything except to follow me." After this warning to the Muslims from God concerning the ultimate designs of the Jews and Christians, it would be extremely short-sighted of us to fall into the illusion that when the Jews and Christians discuss Islamic beliefs or Islamic history, or when they make proposals concerning Muslim society or Muslim politics or economics, they will be doing it with good intentions, or with the welfare of the Muslims at heart, or in order to seek guidance and light. People who, after this clear statement from God, still think this way are indeed deluded.

同様に、神、いと高き方の御言葉「言いなさい。『まことに、神の導きこそが真の導きである』」は、これらすべての事柄において、ムスリムが導きを求めるべき唯一の源を定めています。神の導きを超えるものはすべて誤りであり、神以外に導きうる者はいないのです。この節における強調が明らかにしているとおりです。「言いなさい。『まことに、神の導きこそが真の導きである』」。この節の意味には曖昧さがなく、他のいかなる解釈も成り立ちません。

Similarly, the saying of God Most High: "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance", determines the unique source to which every Muslim should turn for guidance in all these affairs, as whatever is beyond God's guidance is error and none other than He can guide, as is clear from the emphasis in the verse, "Say: 'Indeed, God's guidance is the true guidance". There is no ambiguity in the meaning of this verse and no other interpretation is possible.

また、神の想起から背を向け、この世の生活のみを目的とする者を避けるようにという断固たる命令もある。そのような者は憶測に従っているのであり、ムスリムは憶測に従うことを禁じられている、と説明されている。彼はこの世の生活において表面に見えることしか知らず、真の知識を持っていないのである。

There i5 also a decisive injunction to avoid a person who turns away from the remembrance of God and whose only object is this world. It is explained that such a person follows mere speculation-and a Muslim is forbidden to follow speculation - and he knows only what is apparent in the life of this world and does not possess the true knowledge.

「私の教えから顔をそむけ、現世の生活のほかは望まない者から離れなさい。それが彼らの知識の限界なのだ。あなたの主は、誰が主の道から迷い去ったかをよくご存知であり、誰が正しく導かれているかもよくご存知である。」（53：29-30）

"Avoid a person who has turned away from Our remembrance and does not desire anything beyond the life of this world, and this is the extent of his knowledge. Your Sustainer knows best who has gone astray from His path, and He knows best who is guided." (53: 29-30)

{「彼らは現世の生活の表面しか知らず、来世については無関心である。」}(30:7)

"They only know what is apparent in the life of this world, and are negligent of the Hereafter." (30:7)

神を思い起こすことを怠り、この世の事柄にのみ心を奪われている人、そして今日のすべての「科学者」がまさにそうであるが、そのような人は表面的なことしか知らない。これは、イスラーム教徒がその所有者に全面的に依拠してよい種類の知識ではない。技術的な知識に関して学ぶことが許される範囲を除いては、そうである。心理的な事柄や概念的な事柄に関する彼らの解釈は無視すべきである。これは、例えば「知る者と知らない者は同じだろうか」という節のように、クルアーンの中で繰り返し称賛されている知識ではない。このような節を文脈から切り離して議論する者は誤っている。この修辞的な問いが提示されている完全な節は次のとおりである。

A person who is negligent in remembering God and is completely occupied with the affairs of this life-and that is the case with all the 'scientists' of today- knows only what is apparent, and this is not the type of knowledge, for which a Muslim can rely completely on its possessor, except for what is permitted to be learned from them to the extent of technical knowledge. He should ignore their interpretations concerning psychological and conceptual matters. This is not that knowledge which is praised repeatedly in the Qur'an for example in the verse, "Are they equal -those who know and those who do not know"? Those who take such verses out of context and argue are in error. The complete verse in which this rhetorical question is posed is as follows:

「……それとも、夜の時間に平伏し、また立って礼拝し、後世を恐れ、主の慈悲を望む者（がよいのか）。言いなさい、知る者と知らない者が同等であろうか。まことに、理性のある者だけが教訓を受け取るのである。」（39:9）

". . . Or is he who is worshipful in the watches of the night, prostrating and standing, he being afraid of the Hereafter and hoping for the mercy of His Sustainer? Say: Are they equal - those who know and those who do not know? Indeed, the thinking persons take heed." (39:9)

夜の闇の中で、立って、あるいは跪いて、あるいは平伏して礼拝を続け、来世を畏れ、主の慈悲を望む者こそが、真に知る者であり、上記の節が指しているのは、まさにその人の知識である。すなわち、神へと、そして神を想起することへと導く知識であり、人間の本性を歪めて神の否定へと向かわせる知識ではない。

Only such a person who, in the darkness of the night, remains worshipping, standing or prostrating, who fears the Hereafter, and hopes for the mercy of his Sustainer, is truly knowing, and it is his knowledge to which the above verse refers; that is to say, the knowledge which guides toward God and the remembrance of Him,. and not that knowledge which distorts human nature toward denial of God.

知識の領域は信仰箇条、宗教上の義務、許されることと禁じられることに関する法律に限られるものではなく、その領域ははるかに広いものである。これらすべてを含むと同時に、自然法則に関する知識や、神の前における人間の委任された役割に関わるあらゆる事柄も含まれる。しかしながら、その基礎が信仰に基づいていない知識は、クルアーンで言及され、それを身につけた者が称賛に値するとされる知識の定義の外にある。天文学、生物学、物理学、化学、地質学など、宇宙と自然法則を扱うすべての科学は、信仰と強い関係がある。これらの科学はすべて、個人的な意見や憶測によって歪められ、神の概念を欠いた形で提示されない限り、人間を神へと導くものである。このような遺憾な状況は、実際にヨーロッパで起きた。ヨーロッパの歴史には、科学者と抑圧的な教会との間に極めて痛ましく忌まわしい対立が生じた時期があった。その結果、ヨーロッパにおける科学運動全体は、神を否定する立場から始まったのである。この運動は生活のあらゆる側面に深く影響を及ぼし、実際にヨーロッパの思想の性格全体を変えてしまった。科学界の教会への敵意の影響は、教会やその信仰に限られず、あらゆる宗教に向けられるようになり、思弁哲学であれ、宗教とは無関係の技術的・抽象的な科学であれ、すべての科学が宗教に敵対するに至った。[『未来はこの宗教のものである』の章「Al-Fisam al-Nakad」を参照のこと。] 西洋の思考様式とすべての科学は、こうした有害な影響を土台として、あらゆる宗教への敵意をもって出発し、とりわけイスラームに対してはさらに強い敵意をもつに至ったのである。 イスラームへのこのような敵意は特に顕著であり、多くの場合、よく練られた計画の結果です。その目的は、まずイスラームの信仰の基盤を揺るがし、次第にムスリム社会の構造を崩壊させることにあります。

The sphere of knowledge is not limited to articles of faith, religious obligations, or laws about what is permissible and what is forbidden; its sphere is very wide. It includes all these and also the knowledge of natural laws and all matters concerning man s delegated role before God. However, any knowledge, the foundation of which is not based on faith, is outside the definition of that knowledge which is referred to in the Qur'an and the possessors of which are considered praiseworthy. There is a strong relationship between faith and all those sciences which deal with the universe and natural laws, such as astronomy, biology, physics, chemistry and geology. All these sciences lead man toward God, unless they are perverted by personal opinions and speculations, and presented devoid of the concept of God. Such a regrettable situation actually occurred in Europe. In fact, there came a time in European history when very painful and hateful differences arose between scientists and the oppressive Church; consequently the entire scientific movement in Europe started with Godlessness. This movement affected all aspects of life very deeply; in fact, it changed the entire character of European thought. The effect of this hostility of the scientific community toward the Church did not remain limited to the Church or to its beliefs, but was directed against all religion, so much so that all sciences turned against religion, whether they were speculative philosophy or technical or abstract sciences having nothing to do with religion [ Refer to the chapter, "Al- Fisam al-Nakad", in the book The Future Belongs to This Religion.] The Western ways of thought and all the sciences started on the foundation of these poisonous influences with an enmity toward all religion, and in particular with greater hostility toward Islam. This enmity toward Islam is especially pronounced and many times is the result of a well-thought-out scheme, the object of which is first to shake the foundations of Islamic beliefs and then gradually to demolish the structure of Muslim society.

もしこのことを知りながら、それでもイスラーム諸学の教育においてさえ西洋的な思考様式に頼るならば、それは私たちにとって許されない盲目さである。実際、私たちは、西洋の源泉以外に頼るものがない純粋に科学的または技術的な学問を学ぶ際には、警戒を怠らず、それらの学問を哲学的な思弁から遠ざけておく必要がある。なぜなら、そうした哲学的な思弁は一般に宗教に反し、とりわけイスラームに反するものだからである。そのわずかな影響であっても、イスラームの澄んだ泉を汚しうるのである。

If, in spite of knowing this, we rely on Western ways of thought, even in teaching the Islamic sciences, it will be an unforgiveable blindness on our part. Indeed, it becomes incumbent on us, while learning purely scientific or technological subjects for which we have no other sources except Western sources, to remain on guard and keep these sciences away from philosophical speculations, as these philosophical speculations are generally against religion and in particular against Islam. A slight influence from them can pollute the clear spring of Islam.