1924年のイスラム統治の終焉は、民族主義を存立の基盤とする多くの人為的なムスリム諸国を生み出した。しかしこれらの国家は、その創設者たちがオスマーン・カリフ制に対して戦って求めた「独立」からは程遠いものであった。実際、西洋による独立の約束は全くの嘘であり、ムスリムがはまり込んだのは実に悪質な罠であった。西洋の真の狙いはムスリム世界を文化的に植民地化することであったが、イスラム国家が彼らの爪の届く範囲に入ると、物理的な侵略以下のものでは満足しなかった。このことは、第一次世界大戦後の国際連盟規約第22条に明記された。「従来トルコ帝国に属していた一定の共同体は、委任統治国による行政上の助言と援助を条件として、独立した国家としての存在が暫定的に認められる発展段階に達している。ただし、それらが自立できるようになるまでは、その限りではない。」11

The end of Islamic rule in 1924 created many artificial Muslim states that used nationalism as the basis for their existence. However, these states were far from the ‘independence’ that their creators fought for against the ‘Uthmani Khilafah. Indeed, the promises of independence by the West were outright lies and in reality, it was a vicious trap that the Muslim fell in. The real intent of the West was to colonise the Muslim world culturally, but when the Islamic State came within the reach of their claws, they settled for nothing less than the physical invasion of Muslim Land. This they enshrined in Article 22 of the League of Nations after the 1st World War, “Certain communities formerly belonging to the Turkish Empire have reached a stage of their development where their existence as independent nations can be provisionally recognised subject to the rendering of administrative advice and assistance by a mandatory, until such time as they are able to stand alone.”11

当然、この「行政上の助言」は、新たに成立した民族主義国家によって受け入れられるべきものでしたが、英国とフランスにとってそれは侵略に等しいものでした。英国はイラク、パレスチナ、トランスヨルダンを掌握し、フランスはシリアとレバノンを手に入れました。シャリーフ・フサインの「独立アラブ国家」、すなわちヒジャーズ王国に残されたものは、1925年にやがて現在のサウジアラビアに吸収されることになりました。

Naturally, the ‘administrative advice’ had to be taken by the newly formed nationalistic states, which according to Britain and France meant nothing short of invasion. Britain took over Iraq, Palestine and Transjordan, while France took Syria and Lebanon. All that was left of Sharif Hussain’s ‘independent Arab state’, known as the Kingdom of Hijaz, was absorbed into what is now Saudi Arabia in 1925.

このように、イスラム世界に数多くの民族主義国家が誕生したにもかかわらず、ムスリムは依然として世界の他の地域に遅れをとっていることがわかる。ムスリム諸国はもはや西洋の植民地ではないものの、我々が被ってきた停滞はあまりにも深刻であり、文字通り西洋の経済的奴隷となってしまっている。これはそれよりもはるかに悪い状態である。それ以来、ムスリムを再興させるための試みが幾度となくなされてきたが、そのいずれも成功してはいない。

It can be seen, therefore, that despite the creation of many nationalistic states in the Muslim world, Muslims still lag behind rest of world. Although Muslim countries are no loner colonies of the West, the stagnation that we have suffered is so severe that we have literally become economic slaves to the West, which is far worse. Attempts have been made since then to revive the Muslims but none of them have succeeded.

ナショナリズムはイスラム世界に失敗の跡を残してきた。ナショナリズムに基づいてムスリムを復興させようとした試みが失敗に終わった例を、以下に挙げる。

Nationalism has left a trail of failure in the Muslim world. Some examples of failed attempts to revive the Muslims based on nationalism are presented below.

エジプト ガマール・アブドゥル・ナーセルのエジプトは、そうした失敗の典型例である。ナーセルは1954年に権力を握り、エジプトに対する自身の構想を広め始めた。著書『革命の哲学』の中で彼は、エジプトが担うべき三つの主要な役割、すなわちアラブ世界、イスラム世界、そして独立を目指して闘うアフリカの黒人諸国の指導者としての役割を示している。

Egypt Gamal Abdul Nasser of Egypt is a classical example of such failure. Nasser came to power in 1954 and began to propagate his vision for Egypt. In his book The Philosophy of Revolution he outlines the three main roles of Egypt as the leader of the Arab world, the Muslim world and of the black African nations struggling for independence.

ナセルがアラブ諸国の統一を望んだ希望は、主としてアラブ民族主義に依拠していた。彼は、アラブ人が共通の言語、服装、歴史を持っているというだけで自然に団結すると考えていた。しかし、ナセルはアラブ民族主義をそれまでに例のない高まりへと喚起することに成功した。1956年のスエズ運河の国有化と、1958年のエジプトとシリアの合併によるアラブ連合共和国の成立は、中東で最も戦略的な二つの国を結びつけ、彼の「アラブ主義」の呼びかけをさらに強めた。

Nasser’s hope of uniting the Arabs primarily hinged around Arab nationalism. He imagined that the Arabs would unite simply because they had a common language, dress and history. However, Nasser did manage to arouse Arab nationalism to the extent never seen before. The nationalisation of the Suez Canal in 1956 and the merger between Egypt and Syria in 1958 to create the United Arab Republic, bringing together two of the most strategic countries in the Middle East, further boosted his call of ‘Arabism’.

しかし、「アラブ主義」を唱える動きには、国を疲弊させた無謀な社会主義的経済政策も伴っていました。また、後にウンマが知ったところによれば、ナセルは中東における英国と米国の争いの駒にすぎなかったのです。

The call for ‘Arabism’, however, was also accompanied by reckless socialist economic policies that crippled the country. Also, as the Ummah learnt later, Nasser was nothing more than a pawn in the struggle between Britain and America in the Middle East.

ナセルはソビエト連邦に公然と支持されていたように見えたが、実際にはアメリカの工作員であった12。

Although Nasser was seen to be publicly backed by the former Soviet Union, in reality he was an agent of America12.

1961年のアラブ連合共和国の解体と、1967年のイスラエルの勝利

The breakup of the United Arab Republic in 1961, and the triumph of Israel in the 1967

六日戦争は、シナイ半島をエジプトから、ゴラン高原をシリアから、ヨルダン川西岸をヨルダンから奪取したことで、ナセルの「アラブ主義」に終止符を打った。この壮大な民族主義の実験は失敗に終わり、今日に至るまでアラブ世界は依然として多くの国家に分断されたままである。

war, when it captured Sinai from Egypt, the Golan Heights from Syria and the West Bank from Jordan, put an end to Nasser’s ‘Arabism’. This great nationalistic experiment had failed and to this day the Arab world is still divided into many states.

トルコは、オスマン・カリフ制の本拠地であったため、ナショナリズムから深い影響を受けた国の一つである。ムスタファ・ケマルのナショナリズムに基づく国家を築くという構想は実現したものの、実質的な発展は見られなかった。ケマルの共和人民党による過去のナショナリズム的政策も、現在の世俗的な祖国党や社会民主人民党の政策も、トルコをかつての栄光に戻すことはないだろう。むしろトルコは、クルド人ナショナリズムが根を張るにつれて、徐々に内乱へと向かいつつある。

Turkey Turkey, being the seat of the ‘Uthmani Khilafah, is one of the countries that was deeply affected by nationalism. The vision of Mustapha Kamal to forge a nation based on nationalism did materialise but it failed to progress in any substantial way. Neither the nationalistic policies of Kamal’s Republican People’s Party in the past, nor those of the secular Motherland Party or the Socialist Democratic Populist Party now, are ever going to return Turkey to its former glory. Instead, Turkey is gradually slipping towards civil strife as Kurdish nationalism takes root.

カマールのトルコ民族主義に基づく復興の試みは、トルコを寒い状況に取り残してしまった。

Kamal’s attempted revival based on Turkish nationalism has left Turkey in the cold.

かつてイスラム国家の首都として栄誉を与えられた地域は、今や世界をリードした国家から、行き場のない「病んだ国家」へと変わり果て、ヨーロッパにも中東にも受け入れられていない。ナショナリズムがトルコにもたらしたものは屈辱以外の何物でもない。それにもかかわらず、トルコ政府は依然としてトルコ民族主義に固執し続けている。

The area which was once honoured as the capital of the leading state of the world, the Islamic State, has now become the diseased state, left for nowhere; it is not accepted by the Europeans nor by the Middle East. Nationalism has brought nothing but humiliation for Turkey, yet despite this, the Turkish government still persists with Turkish nationalism.

サウジアラビアとペルシャ湾岸諸国 サウジアラビアとペルシャ湾岸の各国は、西洋、とりわけイギリスによって育まれた典型的なナショナリズムの事例を示している。これらの地域の有力な部族は、財政的な取り決めと独立国家の約束を通じて、オスマン・カリフ制に対抗するよう動員された。

Saudi Arabia and the Gulf States Saudi Arabia and the various states in the Gulf reflect a classical case of nationalism that was nurtured by the West, especially Britain. The powerful tribes were mobilised from these areas against the ‘Uthmani Khilafah through financial deals and promises of independent states.

イギリスはまず、シャリーフ・フサインとその息子であるファイサルおよびアブドゥッラーを用いて、カリフ制に対する反乱を起こさせました。これらの反乱は、有名なイギリスの工作員T. E.ロレンスの支援によって扇動されたものです。ロレンスは、1917年にエジプトから進軍していたアレンビー将軍の軍の右翼において、イスラム国の軍隊を悩ませ、その通信を妨害しようとしていました。しかしその後、シャリーフがイギリスの寵愛を失うと、イギリスは彼に代えて、アブドゥルアズィーズ・イブン・サウードを据えました。彼もまた、支配権を得るための闘争においてイギリスから資金援助を受けていました。

The British first used Sharif Hussain and his sons Faisal and ‘Adbullah to revolt against the Khilafah. These revolts were instigated through the assistance of the famous British agent T. E. Lawrence13, who was trying to harass the Islamic State’s forces and disrupt their communications on the right flank of General Allenby’s army advancing from Egypt during 1917. However, when Sharif later fell out of favour with the British, they replaced him with ‘Abd al-Aziz ibn Saud, who was also being financed by the British in his struggle to gain control.

1927年末までに、サウード家はアラビア半島のほぼ全域を支配下に収めた。同じ年、イギリスとの間に条約が結ばれ、イギリスはサウード家に完全な統治権を認める代わりに、サウード家がカタール、バーレーン、アラブ首長国連邦、オマーンの湾岸首長国に対するイギリスの宗主権を承認することになった。1932年、アラビア半島はサウジアラビア王国と命名された。

By the end of 1927, the Saud family had managed to secure control of most of the Arabian peninsular, and in the same year, a treaty was signed with the British who gave the family complete authority in return for the Saud’s recognition of British suzerainty over the Gulf Sheikhdoms of Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman. In 1932, Arabian peninsular was named Kingdom of Saudi Arabia.

それ以来、サウード家はこの地域を非常に厳しく支配し続け、部族的な構造の上に権威を確立してきた。政府全体はサウード家の成員によって運営されており、その人数は現在五千人を超えている。

Since then the Saud family has kept a very tight control of the area, establishing the authority on a tribalistic structure. The entire government is run by the members of the Saud family, which is currently in excess of five thousand.

クウェート、カタール、バーレーン、アラブ首長国連邦、オマーンについては、イスラム国が1924年に滅亡する以前から、イギリスが自らの代理人を支配者として据えていた。アル＝サイード家は1891年にイギリスと条約を結び、クウェートのアル＝サバーハ家は1899年に、アル＝サーニー家は1915年にこれに続き、アラブ首長国連邦の各地の地方支配者たちも同じ道をたどった。

As for Kuwait, Qatar, Bahrain, United Arab Emirates and Oman, Britain had installed its agents as rulers even before the demise of the Islamic State in 1924. Al-Said family signed treaties with Britain in 1891, al-Sabah of Kuwait signed in 1899, al-Thani family followed suit in 1915 and various local rulers of United Arab Emirates also followed the same pattern.

イギリスによってこれらの一族が統治者として据えられたことで、アラビア半島は、様々な部族が地域を支配していたイスラム以前の時代へと逆戻りした。このような統治の形態は、この地域のムスリムを復興させることはなかった。実際、この地域を民族主義的な線引きによって分割したことで、進歩への望みは完全に打ち砕かれた。統治者たちは自らの地位を守ることに忙殺されているからである。アラビア半島は石油による収入が西洋諸国をもはるかに上回るにもかかわらず、いかなる形の進歩ももたらされていない。石油を除けば、産業は存在せず、それを興す計画もない。1940年代以来、石油がもたらした富は、スイスの銀行口座や西洋諸国の投資会社へと吸い上げられてきた。民族主義は、これらの国々を高めることはなく、むしろかつてないほどに、クフ्फार(不信仰者)の支配下に置くことになったのである。

The installation of these families as rulers by the British returned the Arabian peninsular to the pre-Islamic days when various tribes were ruling the region. This form of governmental structure has not revived the Muslims of this region. Indeed, dividing the area on nationalistic lines has obliterated any hope of progress because the rulers are all too busy trying to secure their positions. Despite the fact that the Arabian peninsular has income from oil that far exceeds even the Western countries has not resulted in any form of progress. Except the oil, there is no industry or any plans to establish one. The money that oil has brought since the 1940’s has been siphoned off to the Swiss banks accounts and Investment Houses of the Western nations. Nationalism has not elevated these states, rather, it has subjected them to the control of the Kuffar more than ever before.

イラン イランにおけるイラン民族主義の台頭は、19世紀に宣教師運動がイスラム国家に入り込んだ時期にまでさかのぼることができる。それ以来、イランは外国による介入、占領、そして協力行為も経験してきた。しかし、特に強調すべき重要な時期は、1979年にいわゆる「イスラム革命」が勃発して以降の時期であり、この革命は社会の全体的な姿を一変させた。

Iran The rise of Iranian nationalism can be traced back to the 19th Century during the infiltration of the missionary movement in the Islamic State. Since then Iran also had its share of foreign intervention, occupations and collaborations. However, the key period that need to be highlighted is the period since the eruption of the so-called ‘Islamic Revolution’ in 1979, which transformed the entire shape of the society.

「イスラム革命」はイランのシャーによる君主制を根絶し、イスラム体制を自称するものに置き換えた。しかしイランを詳しく見ると、それがイスラムの求める体制からは今なお非常に遠いことが分かる。ジルバーブやヒマールが一般的であり、髭やアザーンの響きもあるにもかかわらず、適用されている法律は依然として非イスラム的なものを反映している。また、イラン憲法は国家元首がイラン人でなければならないと定めている。部族、人種、肌の色は国家元首の地位の条件とはならないのであるから、これはイスラムに明らかに反している。したがって、イランの革命は民族主義を根絶するどころか、むしろそれをさらに強めたのである。

The ‘Islamic Revolution’ eradicated the Iranian monarchy of the Shah and replace it with what is claimed to an Islamic system. Close examination of Iran shows that it is still very far from the system that Islam calls for. Although jilbab and khimar are common, as well as the beards and the sound of adhan, the laws that are applied still reflect non-Islam. Also, the constitution of Iran stipulates that the head of the state can only be an Iranian. This clearly contradicts Islam because tribe, race or colour are not conditions for the post of the head of the state. So the revolution in Iran has not uprooted nationalism, instead, it has further strengthen it.

パキスタンは1947年に、インド亜大陸のムスリムのための国家として建国されました。

Pakistan Pakistan was created in 1947 be to an entity for the Muslims in the Indian subcontinent.

大衆に示されたビジョンでは、パキスタンはイスラーム国家となるはずだった。しかし実際には、パキスタンは世俗的な民族主義国家として分割された。1947年8月11日、パキスタンの制憲議会がカラチで初めて開かれ、議長に選ばれたムハンマド・アリー・ジンナーは次のように述べた。「私たちは理想を目の前に掲げておくべきだと考えます。そうすれば、やがて時が経てばヒンドゥー教徒はヒンドゥー教徒であることをやめ、ムスリムはムスリムであることをやめるでしょう。それは宗教的な意味においてではありません。宗教は各個人の私的な信仰だからです。国家の市民としての政治的な意味においてです……」14

Although the vision given to the masses was that Pakistan would be an Islamic State, in reality, Pakistan was carved-up as a secular nationalistic state. On August 11, 1947, Pakistan’s constituent assembly met in Karachi for the first time and Mohammed Ali Jinnah, who was elected to preside over the meeting, said, “I think we should keep in front of us our ideals and you will find that in the course of time Hindus would cease to be Hindus and Muslims will cease to be Muslims, not in the religious sense, because that is the personal faith of each individual, but in the political sense as citizens of the State...”14

イスラーム教徒が政治的な意味で、もはやムスリムではなくなるということは、イスラームが国家の運営において何の役割も果たさなくなることを意味するが、その者は礼拝などの宗教儀礼は保ち続けるのである。世俗主義とは宗教(ディーン)を国家から切り離すことであるから、その者は世俗的な人間となる。したがって、ジンナーのパキスタン構想は世俗的な国家のそれであった。さらに、ムスリムたちは「パキスタン・ズィンダーバード」(パキスタン万歳)という民族主義的なスローガンのもとに結集するよう促され、このスローガンは今日に至るまでパキスタン国内外で耳にされている。

When a Muslim ceases to be a Muslims in the political sense, it means that Islam will not play any part in running the state, but he keeps his rituals of worships, he becomes a secular person since secularism is to divorce the deen from the state. So Jinnah’s vision of Pakistan was that of a secular nation. Furthermore, the Muslims were encouraged to rally behind a nationalistic slogan, ‘Pakistan Zindabad’ (Long live Pakistan), which is heard even to this day in Pakistan and outside.

パキスタンの建国は、ムスリムを統一し、その復興を実現することを目的としていた。しかし、この試みは当初から欠陥を抱えていた。東パキスタンと西パキスタンの間に相違が生じたからである。統一パキスタンのムスリムの半数以上がベンガル語を話していたにもかかわらず、西パキスタンの支配層は、西パキスタンで話されていたウルドゥー語を国語として採用した。さらに、ベンガル人は劣った人種と見なされ、統治の責任は専ら西パキスタンの手中にあった。工業開発の大部分も西側の地域で進められ、ベンガル人は大きく疎外されていった。これらの要因と、ムスリムの統一を破壊しようとするインドの策動が相まって、東西パキスタン間に権力闘争が生じた。この権力闘争は、やがて頂点に達すると、「パキスタン人」と「ベンガル人」という二つの人種の闘争へと変わっていったのである。

The creation of Pakistan was meant to unify and revive the Muslims. However, this experiment was flawed right from the start as differences emerged between East and West Pakistan. Despite the fact that more than half of the Muslims in united Pakistan spoke Bengali, the ruling elites in West Pakistan adopted Urdu as the state language, Urdu being the language spoken in West Pakistan. Added to this was the fact that Bengali people were seen as an inferior race, and responsibility of governance was thus exclusively in the hands of West Pakistan. Most of the industrial development was also carried out in the Western wing and the Bengali people became very alienated. These factors, and the campaign by India to destroy the unity of the Muslims, led to a power struggle between East and West Pakistan. At its zenith, this power struggle became the struggle of two races, namely, the ‘Pakistanis’ and the ‘Bengalis’.

1971年、東パキスタン出身のムジブル・ラフマンが総選挙で僅差の過半数を制したにもかかわらず、ズルフィカール・アリー・ブットーが権力の移譲を拒んだとき、ナショナリズムは頂点に達しました。その後ムジブル・ラフマンはベンガル人の国家バングラデシュを樹立し、こうして統一パキスタンの崩壊が完成しました。

Nationalism reached climax in 1971 when Zulfiqar Ali Bhutto refused to relinquish power after Mujibur Rahman, from East Pakistan, won the General Elections with a slim majority. Mujibur Rahman went on to create a Bengali state called Bangladesh, thus completing the destruction of united Pakistan.

パキスタンを民族主義的な線引きによって分断したことは、ムスリムの問題を何ひとつ解決しなかった。分裂はムスリムを軍事的にも経済的にも弱体化させ、とりわけバングラデシュは、今日に至るまで広範囲に及ぶ深刻な貧困と汚職に苦しみ続けている。

Carving-up united Pakistan on nationalistic lines did not solve any problems for the Muslims. Disunity has made the Muslims weak militarily and economically, especially Bangladesh which continues to suffer from wide-spread crippling poverty and corruption even to this day.

要するに、ナショナリズムがムスリムにとって有益であったことは一度もない、と結論づけることができる。ナショナリズムは団結も、発展も、調和ももたらさず、むしろ分裂と不安定、そして国連やIMFのような外国や国際組織への依存を生み出したのである。

In summary, we can conclude that nationalism has never worked for the Muslims. It did not provide unity, progress nor harmony but created disunity, instability and dependence on foreign nations and organisations like the UN and the IMF.