今日、イスラームはこれらの方法を通じて習得され、学ばれていますが、その性質からして、これらの方法がイスラーム的な思考を確立できないことは明らかです。その普及の結果、大学、モスク、教育機関でイスラームを学ぶムスリムの数が膨大であり、シャイフの数が増えているにもかかわらず、ムスリムの現在の思考は、怠惰な思考、表面的で感情的な思考に覆われています。これらの方法は自然とこのような状況を招いています。なぜなら、イスラームはもはや人生へのものの見方を形づくるイデオロギーとしてではなく、硬直した静的な情報として、あるいは感情をなだめるための物語として捉えられているからです。以下は、これらの方法でイスラームを習得した結果として現れた、現在のウンマ(ムスリム共同体)の思考の特徴のいくつかです。

Islam today is acquired and studied through these methods, and it is obvious by their nature that they cannot establish any Islamic thinking. As a result of their prevalance, idleness in thinking, and superficial and emotional thinking are encompassing the current thinking of Muslims in spite of the tremendous number of Muslims studying Islam in universities, masjids, and institutions, and the increasing number of Shaykhs. These methods naturally lead to such a situation because Islam is no longer viewed as an ideology that shapes the point of view towards life. Rather, Islam is taken either as rigid or static information, or as stories to appease the emotions. Following are some characteristics of the current thinking of the Muslim Ummah that have emerged as a result of acquiring Islam through these methods.

思考は、表面的、深遠、そして啓発されたものの三つに分類できます。表面的な思考は、状況について深く包括的な研究を欠いていることから生じ、そのような思考に頼る人は、どんな出来事や状況についても表面を見るだけで満足しています。この表面的な思考は、現在のムスリムの政治的な考え方にも表れています。ムスリムがムスリム世界の既存の国家を見るとき、それらの国家は独立しており、統治者は自らの意志を持っていると考えます。それぞれが独自の国境、国旗、憲法を持ち、国際機関に加盟しているという理由からです。しかし、この結論に至った同じ人物が、これらの国家の現実、つまりどのように成立したのか、そして西洋との関係について時間をかけて研究すれば、これらの国家が独立しているとは結論しないでしょう。

Thinking can be characterized as either superficial, profound, or enlightened. The superficial thinking results from a lack of deep and comprehensive study of the situation, and the individual who resorts to this thinking is content with looking at the surface of any event or situation. This superficial though reflects in the current political thinking of the Muslims. When Muslims look to the existing states in the Muslim world, they think that these states are independent and that the rulers have their own will simply because they each have their own borders, flag, constitution, and membership in international organizations. However, if the same person who reaches this conclusion would spend time studying the reality of these states, how they were developed, and their relationship with the West, he would not conclude that these states are independent.

浅薄な考え方のもう一つの例は、イスラームが求めるシューラーとデモクラシーが似ていると主張することであり、その根拠はイスラームが協議を勧め、ウンマにカリフを選ぶ権利を与えているという事実だけである。しかし、デモクラシーの思想的基盤を深く精査すると、デモクラシーは人間が自ら法を定め、善悪の基準を自分で決める権利を持つという考えに基づく特定の制度であることが明らかになる。この考えは、立法の権限はアッラー(swt)のみにあると定めるイスラーム体制の基盤と矛盾する。

Another example of superficial thinking is claiming that Democracy parallels the Shura that Islam calls for based solely upon the fact that Islam recommends consultation and gives the Ummah the right to choose the Khalifah. However, closely examining the ideological basis of Democracy in a profound way will reveal that Democracy is a specific system based on the notion that the human being has the right to make his own laws and decide for himself his own standards of right and wrong. This notion contradicts the basis of the Islamic system, which states that only Allah (swt)

立法の権利と、何が halal（許されたもの）で何が haram（禁じられたもの）かを定める権利を持つのは (SWT) であり、人間が持つのは、それらの法を理解し、実行する権利のみである。民主主義体制とイスラーム体制は、法の源泉が異なるだけでなく、法的源泉から法を導き出す過程においても異なっている。

has the right to make laws and decide what is halal and haram while the human being has only the right to understand and implement these laws. Not only do the Democratic and Islamic systems differ in the source of their laws but in the process of extracting the laws from the legal sources.

民主主義では法を導き出す過程は社会の支配的な利害によって規定されるのに対し、イスラームでは法を導き出す過程はイジュティハード（ijtihād）によって行われる。これはアラビア語と法的典拠（ナッス）から得られる証拠の強さによって定められた、特定の過程である。

Whereas in Democracy the process of extracting laws is governed by the prevailing interests of the society, in Islam the process of extracting laws in done through ijtihad, which is a specific process that is dictated by the Arabic language and the strength of the evidence from the legal text.

思考力が衰えると、人は独自の研究を自力で行うことができなくなります。そのような状況では、独自の考察や研究を必要とするいかなる事例や問題に直面しても、その人は他の人々によって既に確立されている考えを取り入れるようになります。政治、法律、その他のいかなる問題であっても、そのような人は答えを得るために他人に頼ります。そして、他人から答えや意見を得た後、関連する証拠を調べることなく、その意見を確立した人への信頼だけを理由に、それを自分自身の意見であるかのように擁護し、正当化するのです。

When the thinking level declines, the individual will be unable to conduct any original research on his own. In this situation, the individual will adopt already-existing ideas established by others when faced with any case or issue that requires any type of original thought or research. Whether in political, legal, or any other issues, such a person will turn to others to provide him with the answers. And after taking the answer or opinion from others, he will defend and justify this opinion as if it was his own without researching the related evidences, only because of his trust in the one who established the opinion.

このような考え方はイスラーム教徒の間で、その数の多さにもかかわらず広く見られる一方、独自の思考はほとんど存在しない。そのような taqleed(模倣・追随)は、ijtihad(独自の法的判断)を行えない人々にとってはフィクフ(法学)において容認されており、また、自ら ijtihad を行う必要のない場合の mujtahid にとっても容認されている。しかし、この種の考え方はアキーダ(信条)においては許されない。イスラーム教徒がアキーダを taqleed によって採用することは禁じられていることはよく知られている。アキーダに対するこのような態度は、自分たちの信仰について何らの思考や研究も始めることなく、ただ先祖に従う非ムスリムに由来するものである。さらに、イーマーン(信仰)の定義は、アキーダにおける taqleed の余地を残さない。なぜなら、イーマーンは実在に合致し、確定的な証拠に基づく確固たる信念と定義されるからである。taqleed は、その問題について考察し、確固たる信念を確立するダリールに基づいて自らの論拠を組み立てることを必要とするため、そのようなイーマーンを確立することはできない。したがって、父親や師が言ったからという理由で「私はアッラーとその使徒を信じている」と言うことは誰にとっても誤りである。

This type of thinking is widespread among Muslims in spite of their large numbers, whereas the amount of original thinking is almost non-existent. Such taqleed (imitation) is acceptable in fiqh for those unable to conduct ijtihad and is also acceptable for the mujtahid is some where he does not have to exercise his own ijtihad. However, this type of thinking is not allowed in the Aqeedah, as it is well known that Muslims are prohibited from adopting their Aqeedah through taqleed. Such an approach towards the Aqeedah originated from the non-Muslims who simply follow their ancestors without initiating any type of thinking or research into their beliefs. Furthermore, the definition of Iman leaves no room for the taqleed in the Aqeedah because Iman is defined as the conclusive belief that agrees with the reality and is based on conclusive evidences. Taqleed cannot establish such an Iman because it requires thinking about the issue and building one’s case based on daleels that establish the conclusive belief. Therefore, it is incorrect for anyone to say "I believe in Allah and the Messenger" because his father or shaykh said so.

政治思想や知的な問題に関して、タクリード（盲目的な追従）が広く見られることは、ムスリムの地位が衰退していることを強く示す兆候である。ムスリムは、自らの意見や独自の思考を持たないまま、あてもなくある見解から別の見解へと移ろうことがあってはならない。むしろ、独自の研究と学問に基づいて自らの文化と思考を築かなければならない。ウンマが創造的な思考様式を備えるならば、その構成員はもはや、家畜のように一つの意見から別の意見へと行き来する、まとまりのない集団にはならないだろう。

Regarding the political thinking and the intellectual issues, the prevalence of taqleed in these areas is a strong indicator of the declined status of Muslims. The Muslim cannot shift aimlessly from one opinion to another while having no opinion or original thinking of his own. Rather, he must build his culture and thinking based on original research and study. If the Ummah carries a creative way of thinking, its members will no longer constitute a discordant mass of bodies that will shuttle from one opinion to another like cattle.

日常生活には、政治的な出来事、研究室での研究、法律問題における証拠の探求など、深く包括的な思考を必要とする分野があります。また、敵の攻撃にどう対処するか、どのような具体的な戦略や対策を取るべきかなど、思考によって対応しなければならない状況もあります。そのような出来事の一例が、ハンダクの戦いにおいてムハンマドﷺが示したものです。この戦いでムハンマドﷺは数多くの戦術を打ち出しました。メディナへの攻撃を効果的に防ぐためには、状況について広範な思考を要するものでした。

In everyday life, there are areas that require deep and comprehensive thinking, such as political events or conducting research in the lab, or searching for the evidence in a legal matter. In addition, there are situations that need to be addressed by thinking, such as how to deal with an attack and what specific strategies and measures to undertake. Such an incident was demonstrated by the Prophet (saaw) during the Battle of Al-Khandaq, in which the Prophet (saaw) initiated numerous tactics which required extensive thinking about the situation in order to effectively counter the attack upon Medina.

一方で、考える必要のない状況や問題もあります。喉の渇いた人の欲求を水が満たすことを証明するために、長期にわたる実験や詳細な研究を行う必要はありません。また、いかなる民族もその敵から自らを守らなければならないことを証明するためにも、そうした研究は必要ありません。こうした事柄は日常の経験から明らかです。また、ムスリムはアザーンを聞いても、ウドゥーをどのように行うかを考える必要はありません。その動作は彼にとって非常によく知られており、動きについて考えることなく自動的に行います。新しくイスラームに入信した人は、初めのうちはウドゥーの実演を数回見る必要があるかもしれませんが、ウドゥーを行うたびにその意味を哲学的に考え直す必要はないのです。

On the other hand, there are situations and issues which do not require thinking. One does not need to conduct lengthy experiments and engage in extensive study to prove that water fulfills the need of a thirsty person or to prove that any nation must protect itself against its enemies. Such issues are plainly obvious from everyday experience. Also, when a Muslim hears the Adhan, he does not need to think about how to perform the wudu because this action is so well-known to him that he automatically does it without any need to think about the movements. While a new Muslim may initially require a few demonstrations of the wudu, he does not need to philosophize the wudu every time he needs to perform it.

しかしながら、ムスリムは、熟考を要する事柄と要しない事柄とを分ける、あの繊細な境界線を見失ってしまった。その結果、ムスリムは、そこまで詳細な議論を必要としない問題を、非常に長く細部にわたって論じるようになった。ある教えの師(シャイフ)は、ウドゥーの規則を人々に説明するのに一年を費やしたが、実際に必要なのは僅かな点だけで十分であった。さらに、別の人々は、ウドゥー、タハーラ、サラートの動作、そして同様の事柄について、膨大な量の文献を書き連ねた。

However, Muslims lost this fine line that separates what requires thinking from what does not require thinking. As a result, Muslims began discussing in a very lengthy and detailed fashion issues that do not require such detail. A shaykh would exhaust one year explaining the rules of wudu to the people, although a few practical would suffice. In addition, other individuals would write volumes upon volumes of literature about wudu, taharah, the movements of the salat, and other such issues.

同様に、ムスリムの間では、より重要な問題、すなわち自分たちの現状に影響する問題について論じることを妨げるような、些細な事柄を議論することが始まっています。近頃では、髭、その長さ、形、そして染めてよいかどうか、またどの色で染めてよいかを論じた大量の研究や書物が見られます。また、タシャフフドの間に人差し指を動かすこと、それを立てるべきか振るべきか、そして指をまっすぐにすべきか、わずかに曲げるべきかについて、長大な研究があることも見かけます。

この問題に取り組むには、思考という過程が、個人が目の前の問題を感じ取り、理解することを必要とするのだと認識しなければなりません。感覚の範囲を超えた事柄について、理性がすでに信頼できると認めた情報源からの確かな根拠が得られない限り、人はそれについて考えることはできません。この文脈において、ムスリムはジン、天使、審判の日、楽園と地獄の火、そしてその他のガイブ（見えざるもの）の諸相を信じています。こうした実在への信仰は、理性を通じて確立された決定的な証拠の上に築かれており、純粋な憶測に基づく形而上学とは区別されるべきものです。

In order to address this issue, one must realize that the thinking process requires that the individual sense and comprehend the issue at hand. No one can think about issues that are beyond the scope of their senses unless an authentic evidence regarding such issues comes from a source that the rationale has already established as credible. Within this context, Muslims believe in the Jinn, the Angels, the Day of Judgment, Paradise and Hell-fire, and other aspects of the Ghaib. The belief in such realities is built upon the conclusive evidence that is established through the intellect, to be distinguished from metaphysics, which is based upon pure speculation.

近年、形而上学的な思考がムスリムの思考過程にも浸透してきている。

Recently, the metaphysical thinking has seeped into the thinking process of the Muslims.

現代のムスリムは、形而上学的思考を二つの側面において表している。

Nowadays, the Muslims manifest the metaphysical thinking in two aspects:

イスラーム教徒が、ガイブ(見えない世界)に関する事柄を、自分たちの精神と感覚によって論じるという結果を招いたのは、思考過程と人間の精神の限界を理解できなかったことによるものである。その結果、ジン(精霊)のような問題がムスリムの思考の中で非常に大きな位置を占めるようになり、中にはジンと交信できると主張する者さえいる。そのような問題のもう一つの例が、アッラーの属性がその御本体の一部であるかどうかをめぐる議論である。ムスリムはこうした実在を信じなければならないが、その信仰は証拠の本文に限定されるべきであり、それを超えて踏み出してはならない。なぜなら思考過程は感覚を必要とするからである。人間の精神が理解も感知もできない実在について思考を働かせようとすれば、思考を伴わない憶測的な想像に終わってしまうのである。

Failure to understand the limits of the thinking process and the human mind has resulted in Muslims discussing issues related to the Ghaib using their own mind and senses. As a result, issues such as the jinn occupy a very large space in the thinking of Muslims, to the extent that some even claim that they can communicate with the jinn. Another example of such an issue is the discussion that revolves around the Attributes of Allah and whether or not they are part of His Entity. Although Muslims must believe in the existence of such realities, this belief must be limited to the text of the evidence and cannot venture beyond it because the thinking process requires sensation in order to occur. Attempting to initiate the thinking process upon realities that the human mind cannot comprehend or sense will result in speculative imagination devoid of any thought.

多くの要因がこのような思考水準をもたらしました。重要な理由の一つは、ウンマ（ムスリム共同体）の現状を論じることが支配層との間で問題を引き起こしかねない、という点です。その結果、人々はそうした問題へと関心を移していきます。それらは支配体制にとって問題になりにくいからです。実際、支配層はムスリムを現実の課題から注意をそらすために、このような思考を むしろ奨励することさえあります。 もう一つの理由は、ムスリムの間に見られる思考水準の低さが、個人を such 問題の議論へと押しやることです。形而上学的な議論は、真剣な思考を必要としないからです。多くの人にとって、真剣な思考を始めることは困難です。形而上学的な思考に必要なのは、物語を持ち出し、想像力を解き放つことだけであり、主張や議論を組み立てるための具体的な証拠を確立する必要はありません。これは誰もが比較的容易に、そして気楽に行えることなのです。

Many reasons contributed to such a level of thinking. One important reason is that discussing the current situation of the Muslim Ummah may lead to some problems with the ruling elite. As a result, people would shift towards such issues because they may not be problematic to the ruling establishments. In fact, the ruling elite may even encourage this type of thinking to distract the Muslims from the real issues facing them. Another reason is that the low level of thinking that exists among Muslims may push the individuals to discuss such issues because metaphysics does not require serious thinking, which is difficult for many people to initiate. All that metaphysical thinking requires is bringing stories and unleashing the imagination without the need to establish any concrete evidence to build a case or argument, which is something that anyone can do with relative ease and comfort.

ムスリムが気づいていないのは、クルアーンとスンナ自体が、人々の思考を形而上学の方向から遠ざけたということである。アッラー(SWT)はスーラ・アル＝カフにおいて、洞窟の中にいた人々の人数について述べた後、こう仰せられた。

What Muslims fail to realize is that the Qur’an and the Sunnah themselves shifted their thinking away from the direction of metaphysics. Allah (swt) in Surat Al-Kahf, after talking about the number of people who were inside the cave, said:

カドリーヤ・ガイビーヤとは、行為の結びつきをシャリーア上の判断（フクム・シャルイー）から、アッラーの知識であると人が思い描くものへと移してしまう考え方を指す。そのような考え方の例としては、ムスリムの現在の後進性と衰退は運命であって、対処も変革もできないと主張すること、何の行動も起こさずに、ドゥアーだけをムスリムの状況を変える唯一の手段とすること、あるいは、ジンやシャイターンが一部の病気の原因であり、その病気を治す方法は彼らと交信することだと主張することが挙げられる。

Qadriyya Ghaibiyya refers to shifting the connection of the actions from the Hukm Sharii to what someone may imagine as the Knowledge of Allah. Examples of such a mentality are claiming that the current backwardness and decline of the Muslims is their destiny that cannot be addressed or changed, or using the Du’a as the only means of changing the situation of Muslims without initiating any action, or claiming that the jinn and the shayateen are the cause of some diseases and that the way to cure the disease is to communicate with them.

ムスリムは、原因と結果（因果律）が、アッラー（SWT）がこの宇宙に定められた自然の法則であると信じなければならない。

Muslims must believe that Cause-and-Effect is a natural law that Allah (swt) set in this universe.

結果は、その原因が存在する場合にのみ生じます。例えば、勝利は、軍が目的に対して揺るぎない確信を持っていること、指導者たちの賢明さ、そして準備と計画の水準といった原因が存在しなければ実現しません。また、病気の治癒にも原因があり、それは正しい薬です。預言者ﷺは言われました。「アッラーのしもべよ、治療を受けなさい。アッラーは病気と薬をお創りになったのだから」。ある出来事では、ある男性が、ラクダの皮膚病を治してくれるようにとドゥアーを捧げてほしいと預言者ﷺのもとに来ました。預言者ﷺはその男性に、「ドゥアーに加えてタールを使いなさい」と言われ、ドゥアーだけでは目的は果たされないことを示されました。別の出来事では、ラクダを守ってくれるようタワックルに頼りながらラクダを放とうとした男性に、預言者ﷺは「ラクダを繋ぎなさい、それからタワックルしなさい」と言われました。同様に、現在の停滞した状況からムスリムを復興させることは、ドゥアーとイバーダだけでは実現せず、変革を始め、復興を生み出すために努力することによって実現します。アッラー(SWT)

The effect will occur only if the cause exists. For example, victory cannot materialize unless its causes exist, such as the army’s firm conviction in its objectives, the shrewdness of the leaders, and the level of preparation and planning. Also, curing a disease has a cause, which is the correct medication. The Prophet (saaw) said, "O servant of Allah! Seek medical treatment since Allah created the disease and the medication." In one incident, a man came to the Prophet (saaw) asking him to make Du’a to his camel to cure her from a skin disease. The Prophet (saaw) told the man, "Add to your Du’a some tar," indicating that the Du’a by itself will not accomplish the objective. In another incident, the Prophet (saaw) told a man who wanted to unleash his camel while depending on the tawakul to protect her, "Leash her, and then have the tawakul." By the same token, reviving the Muslims from their current status quo will occur not by Du’a and ibadah alone but through initiating the change and working towards creating the revival. Allah (swt)

申し上げます。ご提示いただいた本文が入っていないようです。翻訳したい英語の文章を貼り付けてください。

says clearly:

「アッラーは、人々が自分自身の内にあるものを変えるまで、人々の状況を変えられることはない。」[TMQ 13:11] しかし、ムスリムは問題に向き合い、解決に至る正しい方法と手段を身につける代わりに、楽な道を選び、ガイブ(見えない世界)に頼ることこそが信仰(イーマーン)だと考えるようになってしまった。

前述のとおり、知性的な思考法とは、現実、健全な人間の精神、現実を感覚として精神に伝える感覚器官、そして感覚と結びつけて思考を生み出す既存の情報、という過程から成り立つものである。したがって知性的な方法とは、眼前の現実や問題をありのままに思考することを意味する。一方、科学的な方法は実験を行い、収集したデータに基づいて結論に至ることに基づいている。いかなる種類の科学的研究も、現実の状況やありのままの現実に依拠するのではなく、検討対象の物質を本来の環境とは異なる環境に置き、その物質に課された条件がどのような影響を及ぼすかを観察することを必要とする。この過程は科学的実験と呼ばれ、それは科学的思考法の礎石をなすものである。

As previously mentioned, the intellectual way of thinking is a process which involves the reality, a sound human mind, senses which transfer the reality to the mind as a sensation, and previous information which the mind links to the sensation to produce a thought. Thus, the intellectual method entails thinking about the reality at hand or the issue as it is. However, the scientific method is based upon performing experiments and reaching a conclusion based on the data collected. Any kind of scientific research does not depend on the situation or the reality as is but necessitates subjecting the material under scrutiny to an environment different than its natural environment and then observing the impact of these imposed conditions on the material. This process is referred to as the scientific experiment, which constitutes the cornerstone of the scientific method of thinking.

科学的方法は理性的方法の一分枝である。理性的方法と同様に、科学的過程も実在、その実在を知覚するための感覚、そして結論に至るための研究と分析を行う人間の脳を必要とするからである。

The scientific method is a branch of the rational method because, like the rational method, the scientific process requires a reality, senses in order to perceive the reality, and a human brain in order to perform the research and analysis to arrive at a conclusion.

しかし、両者の違いは扱う現実の種類にあり、その結果、科学的過程で行われる研究と分析の種類は理性的過程のものとは異なります。科学的方法はすべての学問分野で用いることができるわけではありません。なぜなら、すべてのものが実験の対象となるわけではないからです。物理学、生物学、工学といった知識の領域は実験に基づいて論じることができますが、哲学、歴史、経済学、法学、信仰の教義といった知識の領域は、実験や測定の対象となる有形の物質ではないため、科学的方法を用いて論じることはできません。例えば、あるイデオロギーが国家の発展に与える影響を科学的に検証するには、一つの国をそのイデオロギーにさらし、別の国からそのイデオロギーを取り除き、そのイデオロギーが発展をもたらすかどうかを確かめる必要があります。このような研究は、国家、個人、社会をそのような条件に強制的に置くことができないため、実験的方法の範囲を超えています。しかし、ある国家や個人をありのままの姿で、あるいは歴史を通して観察し、そのイデオロギーが国家の発展をもたらすという合理的な結論に至ることは可能です。科学的方法と理性的方法のもう一つの重要な違いは、両者の思考によって得られる事実や結論の種類にあります。科学的方法は相対的な測定に基づいているため、相対的な事実を確立するものであり、絶対的な事実を確立するものではありません。

However, the difference lay in the type of reality involved, and as a result the type of research and analysis performed in the scientific process will differ from the rational process. The scientific method cannot be used in all disciplines because not everything can be subjected to experimentation. While areas of knowledge such as physics, biology, and engineering, can be discussed based on experimentation, areas of knowledge such as philosophy, history, economics, law, and doctrines of belief cannot be discussed using the scientific method because such disciplines are not tangible material that can be subjected experimentation and measurement. For example, scientifically testing the effect of an ideology on the progress of a nation would require subjecting one nation to an ideology and stripping another nation of the ideology in order to determine whether an ideology would result in progress.5 Such a study is beyond the scope of the experimental method because one cannot forcibly subject nations, individuals, or societies to conditions in such a manner. However, one can observe nations or individuals as they are or throughout history and arrive at a rational conclusion that the ideology results in progress for a nation. Another crucial difference between the scientific and rational method is in the type of facts or conclusions reached by the two types of thinking. The scientific method leads to establishing relative and not absolute facts because it is based on relative measurements.

この種の思考は二つの側面として現れることがあります。

This type of thinking can manifest in two aspects:

1. 願望的思考：人が特定の結論に達したいという感情的な傾向を持つとき、その人は出来事がその結果へ至ることを望みます。その結果、彼はこの願望に基づいてあらゆることを解釈し始めます。この種の思考における知性の役割は、望む結果を正当化し、その主張を証明しようとすることです。例えば、ある人々はある政権に対して一定の忠誠心を抱いており、この感情的な結びつきに基づいて、その政権が公正な体制であることを望みます。この願望に基づいて、彼らはある政権が公正であると結論づけ、その結論に合うようにその政権の行動を正当化します。たとえその正当化が明白な事実の否定に等しくなるとしてもです。

1. Wishful Thinking: When a person possesses an emotional inclination to reach a specific conclusion, he wishes the events to lead to this result. As a result, he would start interpreting everything based upon this wish. The intellect’s role in this type of thinking is to justify the wished for result and attempt to prove its case. For example, some people have a certain loyalty to a regime, and based upon this emotional attachment, they would wish that this regime is a just system. Based upon this wish, they would conclude that a certain regime is just, and they would justify the actions of this regime in order to fit this conclusion, even if this justification amounted to denying clear facts altogether.

願望的思考はまた、多くのムスリムがある国家をイスラム国家にしたいと願うという形でも表れます。イスラムの体制のもとで生きることは、すべてのムスリムの願いですが、中にはその願いのために、イスラムの象徴のいくつかが存在するというだけで、どんな体制でもイスラム的なものと決めつけてしまう傾向を持つ人もいるかもしれません。

The wishful thinking also manifests in the wish of many Muslims for a certain state to be an Islamic State. Living under the Islamic System is the wish of every Muslim, but for some, this wish may incline them to label any regime as Islamic based upon the presence of certain symbols of Islam.

そのような人々は、これらの象徴が存在することを根拠に、特定の国家がイスラム的であると主張することになるだろう。

Such people would then use the existence of these symbols to claim that a particular state is Islamic.

もしその国家が実際には kufr の国家であるならば、そうした人々は、その国家はイスラム的であるという自分たちの望む結論を支持するために、それを正当化しようとするでしょう。

And if the state in question is in reality a Kufr state, such individuals would try to justify this in order to support their wished-for conclusion that the state is Islamic.

このような思考は、感情が自由に判断し決定することを許してしまいます。多くの場合、感情は理性を覆い隠し、あるいは圧倒してしまい、その結果、人は現実をありのままに認識できなくなります。代わりに、人は自分が望むように現実を見てしまうのです。預言者ﷺは次のように伝えられています。「裁判官は怒っている状態で裁いてはならない。」同様に、裁判官は空腹、不安、あるいは極度の喜びなど、その判断を曇らせかねない状態で法廷を開くべきではありません。したがってイスラームは、感情に支配されている人は健全な判断を下すことも、決定を出すこともできないことを明確にしています。

This type of thinking leaves the emotions a free reign to determine and decide. In most instances, the emotion conceals or overshadows the intellect, and as a result, the person will not perceive the reality as is. Instead, the person will see the reality as he likes it to be. It was reported that the Prophet (saaw) said, "The Qadi must not judge while in a state of anger." Similarly, a judge cannot preside over a court session while in a state that may clout his judgment, such as hunger, anxiety, or extreme happiness. Thus, Islam makes it clear that a person cannot make a sound judgment or issue decisions if his emotions control him.

視野の狭さとは、さまざまな問題について包括的な研究を行うことができない状態を指す。それは、現状への強い執着から生じる場合もあれば、議論を現状の範囲内に限定することから生じる場合もあり、あるいは個人が情報や知識の源に欠けていることから生じる場合もある。

Narrowness in thinking refers to the inability in conducting comprehensive research in different issues. It could either result from the strong attachment to the status quo or from limiting the discussion to the status quo, or the lack of information or sources of knowledge to the individual.

こうした制約は、結局のところ個人を孤立した人間へと変え、その思考の範囲を現状維持の枠内に閉じ込めてしまいます。実際、この種の思考は表層的な思考と似ており、表層的な思考を生む原因の一つになりえます。この種の思考は、ある一分野に専門化することとは区別されます。専門化とは、特定の分野で創造性を伸ばすために一つの側面に集中することだからです。そのような人は思考の範囲が狭いのではなく、一つの側面に焦点を絞っているのです。一方、視野の狭い思考者は、一般的な問題であれ個別的な問題であれ、いかなる問題についても考えることができず、その思考の範囲は限られており、通常は自分の生計やそれに関連する事柄にしか及びません。例えば、ある商人は顧客とその必要をすべて把握し、商品の細部にも通じているかもしれません。しかし、同じ人物が視野の狭い思考者であれば、知的な議論はいっさい避けるでしょう。もしそのような議論に加わったとしても、その参加は表面的なものにとどまり、ただ自分にも言うべきことがあるのだと示すためだけのものになるでしょう。

Such constraints eventually shift the individual into an isolated person who restricts the scope of his thinking to the status quo. In fact, this type of thinking is similar to the superficial thinking, and it could be one of the reasons behind the superficial thinking. This type of thinking is distinct from being specialized in one area because specialization means to focus in one aspect in order to develop creativity in a specific field. Such a person is not narrow in the scope of his thinking but is focused in one aspect. However, the narrow thinker cannot think in any issue, general or specific, and the scope of his thinking is limited and usually does not extend beyond thinking in his livelihood and related matters. For example, a merchant may know all of his customers and their needs, as well as the details of his merchandise. However, the same person, if narrow in his thinking, would avoid any intellectual discussion. If he participates in any such type of discussion, his participation will be superficial and for the sole purpose of showing that he has something to say.

植民地時代の帝国主義者たちは、ムスリムの間でこのような姿勢を奨励しました。また、植民者に代わって民を統治した支配者たちは、政治、経済、法制度といった特定の問題について真剣に議論することを妨げる厳しい法律を施行しました。

The Imperialists during the Colonial Era encouraged this approach among Muslims, and the rulers who presided over the people on behalf of the Colonialists enforced strict laws that prevented people from discussing certain issues seriously, such as politics, economics, and the legal system.

知識人や教育を受けた階層でさえ、体制が定めた枠を超えるような知的・深遠な議論は禁じられてきた。そのため、ムスリム世界の会議には、そうした問題について深く考える姿勢がほとんど見られない。アラブの議会や経済セミナーでのいかなる議論も、表面的なものにとどまる結果になる。というのも、それらを企画する人々は自分に実権がなく、支配者が自らの威信を高めるために用いる道具にすぎないことを知っているからである。体制によるこのような制限的な政策の結果、教育を受けた人々の視野は狭くなってしまった。

Even the intelligentsia, or the educated class, were banned from any intellectual or profound discussion, unless their discussion would reach a pre-set set by the regime. For this reason, one witnesses the conferences in the Muslim World devoid of any thinking in such issues. Any discussion in any Arab parliament or economic seminar will result in nothing but superficial discussion because those who are organizing these functions know that they have no power and are tools used by the ruler to enhance his image. Such a restrictive policy by the regimes has resulted in narrowness among the educated people.

論理学は、古代ギリシャの古い学問であり、古代ギリシャの哲学者たちによって確立されました。彼らはこれを、感覚によって知覚されるものに関わるか、感覚を超えたものに関わるかを問わず、あらゆる事柄に適用しました。神、神の属性、神の本質について論じる際にも、また自然や正義といった他の問題についても、これを用いました。この思考法は、人を特定の結論へと導く、一定の哲学的な順序に基づいています。論理学を特徴づける特定の形式は、二つの前提から成ります。一つは大前提であり、一般的な規則や自然現象を述べるものです。もう一つは小前提であり、人が考えなければならない具体的な観念や問題です。論理学者は、この二つの前提の関係に基づいて結論に至ります。

Logic is an old Greek discipline set by the classical Greek philosophers. They applied it to any aspect, whether they relate to things within or beyond the senses. They employed it in discussing God, His Attributes, and His Essence, in addition to other issues such as nature and justice. This way of thinking is built upon a specific philosophical order that leads a person to reach specific results. The specific format which characterizes logic consists of two premises: The major premise, which states a general rule or natural phenomenon, and the minor premise, which could be a specific idea or issue that the person must think about. Based on the relationship between the two premises, the logician reaches a conclusion.

論理学者たちは、これらの前提や論理的分析のいずれについても、その健全性や正しさを強調することはない。むしろ重視されるのは形式性である。ハッラーク著『イブン・タイミーヤのギリシア論理学者批判』の中で、彼は次のように述べている。「三段論法に内在する性質は、それがどれほど妥当であろうとも、形式それだけによっては確実な結論に至ることができないため、類推にほとんど優るものではない。」

Logicians do not emphasize the soundness or correctness of any of these premises or logical analysis. Rather, the emphasis is on the formality. In Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians, by Hallaq, he states: "The inherent nature in Syllogism renders it hardly superior to analogy, because however valid the syllogism may be, it cannot, by virtue of form alone, lead to a certain conclusion.

「結論の真偽を決めるのは、議論の形式ではなく、その議論が扱う主題そのものである…三段論法という推論の形式だけでは、形式そのものによって確実な結論が得られるわけではない。」

It is the subject matter of the argument, not its form, that determines the truth of the conclusion…A syllogistic mode of reasoning will not result in a certain conclusion by virtue of form alone."