この三段論法は、表面上は非常に魅力的な思考の訓練に見えるため、多くの人がこれを用いたくなるかもしれない。数学には適用できるとしても、論理的な手法はフィクフ、アカイド、そして政治においては機能しえない。論理を誤って適用した場合にそれがいかに人を惑わす性質を持つかは、いくつかの例によって明らかになるだろう。

This syllogism seems outwardly to be a very appealing mental exercise, which may tempt many people to use it. Although it could be applied in math, the logical approach cannot function in jurisprudence, Aqeedah, and politics. A few examples will illustrate misleading nature of logic if misapplied.

法学における論理 イスラーム法学の世界に降りかかった最大の災厄の一つは、法的テキストを理解する際に論理を持ち込んだことである。単純な例が、論理的手法では正しい結論に到達できないことを示すだろう。人は生活の中で、さまざまな目的のためにお金を借りる。また、ハッジは、ムスリムが必ず行うべき重要な行為である。論理的な結論は、ムスリムはハッジのためにお金を借りなければならないというものになる。しかしこの結論は誤りである。ハッジは、それを行う能力のある者にのみ義務となるからである。お金を持たない者は借りる必要はない。この結論の誤りは、一見正しく見えるが、第二の前提の誤りから生じている。正しい前提は、ハッジは能力のあるムスリムが行わなければならない重要な行為である、というものである。

Logic in Jurisprudence One of the greatest disasters to befall the world of Fiqh was the introduction of logic in understanding the legal text. A simple example will demonstrate the inability of reaching the correct conclusion using the logical approach. In life, people borrow money for many things. Also, the Hajj is an important thing that Muslims must perform. The logical conclusion is that Muslims must borrow money for Hajj. This conclusion is false because Hajj is obligatory only on those who are capable. The one who does not have money does not need to borrow. The fallacy of this conclusion came from the fallacy of the second argument, although it seems correct. The correct argument is that Hajj is an important act that Muslims must do if they are capable.

アカイダにおける論理 一見そうは思えないかもしれないが、アカイダ（信仰箇条）において論理を用いると、誤った結論に至ることがある。例えば、大前提として「すべての被造物は永遠ではなく、いずれ終わる」と定め、小前提として「ジャンナ（楽園）と地獄の火は創造されている」と定めれば、ジャンナと地獄の火もいずれ終わる、という論理的帰結が導かれてしまう。しかしこの結論は誤りである。なぜなら大前提が誤っているからである。最初の論法はこの世にのみ当てはまるものであり、来世にまで一般化することはできない。来世は人間の感覚や理解を超えた別の状況であり、したがってこの世の規則を来世に適用することはできないのである。

Logic in Aqeedah Although it may seem otherwise, the use of logic in Aqeedah may lead to erroneous conclusions. For example, one can establish as his major premise that every creation is not eternal and will end and as his minor premise that Jannah and the Hell-Fire are created, leading to the logical conclusion that Jannah and Hell-Fire will end. This conclusion is wrong because the major premise is wrong. The first argument applies only to this life, but it cannot be generalized to include the Hereafter. The Hereafter is a different situation which is beyond the human sensation and comprehension. Therefore, the rules of this life cannot be applied to it.

政治的思考における論理 今日のムスリムの政治的思考における最も危険な落とし穴の一つは、政治的結論に至るために論理を用いることから生じている。例えば、英国と米国の欧州連合に対する政策について政治的見解を形成するにあたり、大前提として米国はヨーロッパの統一を阻止しようとしているとし、小前提として英国の政策は米国の政策と結びついているとするならば、論理的な結論は、英国がヨーロッパの統一を阻止しようとしている、ということになるだろう。

Logic in Political Thinking One of the most dangerous pitfalls in the political thinking of the Muslims nowadays results from the use of logic to arrive at political conclusions. If, for instance, in formulating a political opinion about the policies of Britain and the US towards the European Union, one were to establish as his major premise that America would try to prevent the unity of Europe and as his minor premise that British policy is connected to the US policy, the logical conclusion would be that Britain tries to prevent the unity of Europe.

結論は正しくありません。イギリスは、それが自国の利益に合致する限り、ヨーロッパ統合の達成に非常に熱心であるでしょう。イギリスの政策が統合に反対しているように見えるとしても、その反対は統合を自国の利益にかなう方向へ導こうとするものであるか、あるいはヨーロッパにおけるアメリカの政策に影響を与えようとする試みであり、ヨーロッパ統合を達成したいという欲求が欠けていることから生じるものではありません。この類推における結論の誤りは、第二の前提の誤りに起因しています。イギリスは主権国家であり、かつての超大国として、たとえアメリカであっても、自国の政策を他のいかなる国の政策に結びつけることを受け入れないでしょう。両国は同じ西側陣営に属しているものの、利害の対立が時として生じることがあります。

The conclusion is not correct because Britain would be very enthusiastic in achieving the European unity as long as it is within its interests. If the British policy seems to oppose the unity, this opposition is an attempt to steer the unity more towards its interests or to attempt to influence the US policy in Europe and not borne out of any lack of desire to achieve the European unity. The fallacy of the conclusion in this analogy is due to the fallacy of the second premise. Britain, as a sovereign nation and a former superpower, would not accept to have its policy linked to the policy of any other nation, even America. Although both of them belong to the same Western Camp, a conflict of interest may emerge at times.

これら三つの例は、論理が必ずしも人を正しい結論へ導くとは限らないことを示している。

These three examples demonstrate that logic does not always lead people to the correct conclusion.

その文脈から切り離して論理学を用いることの誤解を招く性質を示すために、イブン・タイミーヤの例を挙げておく価値がある。イブン・タイミーヤは論理学を、「山頂に見つかった屠られたラクダの肉」になぞらえた。その肉は山に登る価値があるほど良いものではなく、そこへ至る道も容易にたどれるものではない（Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians）。

It is worthwhile to mention the example of Ibn Taymiyyah to illustrate the misleading nature of using logic out of its context. Ibn Taymiyyah viewed logic as "the flesh of a slaughtered camel found on the summit of a mountain; the flesh is not good enough to warrant climbing the mountain, nor is the road leading to it easy to follow (Hallaq, Ibn Taymiyya Against the Greek Logicians).

論理が正しい結論に至らない理由は、それが現実を考慮せず、現実を分析しようともしないからである。むしろ論理は二つの前提の関係に基づいて結論を組み立てる。正しい思考とは、まず現実を理解し、それから現実に適用できる規則を見いだそうと努めることを必要とする。特定の前提を立てて、前提同士の関係や論証の形式にのみ注目しても、現実について何らの結論も得られない。最初の例はシャリーア(イスラーム法)に関する事柄を扱っており、シャリーアに関わる問題についての正しい結論は、法的典拠となるテキストからの証拠によって確立される。

The reason why logic does not lead to correct conclusions is because it does not regard reality nor does it attempt to analyze it. Rather, it builds a conclusion based on the relationship between two premises. The correct way of thinking necessitates understanding the reality and then attempting to find the rule that could be applied to the reality. Simply establishing certain premises and focusing on the relationship between the premises and the form of the argument will not result in any conclusion about the reality. The first example discusses an Shariah matter, and the correct conclusion regarding issues related to the Shariah is established by the evidence from the legal text.

第二の論拠は、議論全体が知性の及ばない領域にあるということを、そもそもの初めから認めていない。また第三の例は、主要国と競合国の双方の立場、そして世界秩序の理解に基づいて論を組み立てていない。英国のヨーロッパ政策を理解しようとする前に、それらを理解しておかなければならないのである。

The second argument fails to acknowledge from the very beginning that the entire discussion is beyond the intellect. And the third example does not build its case based upon an understanding of the world order and the position of both the leading nations and the competing nations, which must be understood before attempting to comprehend the British policy in Europe.

さらに、論理的な思考は、一般化を用いるがゆえに誤っている。また、論理の本質は前提の連なりに基づき、形式のみに注目するため、人を現実から遠ざけてしまう可能性がある。健全なファキーフは、表面的な類似性に基づいて一般化することはしない。むしろ、それぞれの問題や状況を独立かつ十分に理解するよう努め、そのうえで立法の典拠の中から根拠を探し、ダリールを特定の問題に適用する。彼にとって、利益やシャリーアの目的といった一般的な概念を参照し、それに基づいて結論を導くだけでは十分ではないのである。

In addition, the logical way of thinking is wrong because of its use of generalization. And because the essence of logic is based on a sequence of premises and pays attention only to the form, it has the potential to push a person away from the reality. A sound Faqih does not generalize based on apparent similarity. Rather, he exerts his effort in understanding each issue or situation independently and thoroughly, and then he searches for the evidence from the legislative sources and applies the daleel to a specific issue. It is not enough for him to refer to general ideas such as interest or the objective of Shariah and then conclude a result based on this.

logical-based generalizationによる誤った結論の例は、次の議論に表れています。人は、論理に従えば、イスラームは人間に過度の負担を課さない、と述べることができます。これ自体が一般化です。そして第二の前提として、家を借りることは負担になる、と述べることができます。住まいは人間にとって基本的な必要であるため、論理的な結論として、賃貸の負担を避けるために、リバーを含む銀行からのローンによる家の購入を、必然的にイスラームは許容する、ということになります。しかし、この議論が扱っていないのは、ダルーラ(必要性)は、すべての状況に適用される一般原則ではなく、イスラームの典拠に言及された特定の状況にのみ適用されるものだ、という点です。また、イスラームが人間に過度の負担を課さない、という概念は、単に一つの事実を述べているにすぎません。アッラー(スブハーナフー・ワ・タアーラー)が合法(ハラール)と非合法(ハラーム)として啓示したものはすべて、過度の負担なしに実践できる人間の能力の範囲内にあります。ところが今日、負担という概念は、論理を通じて、イスラームが禁じたものを合法とすることを正当化するために用いられています。

And example of the erroneous conclusion that may result from logical-based generalization is apparent in the following argument. One can state, according to logic, that Islam does not overburden the human being, which in itself is a generalization, and as a second premise, that renting houses is burdensome. Because having shelter is a basic need for the human being, then the logical conclusion is that, by necessity, Islam allows buying houses by taking loans from the bank which involve riba to avoid the burden of renting. What this argument fails to address is that necessity (Darurah) is not a general rule that applies to all situations but only to specific situations mentioned in the Islamic text. Also, the concept of Islam not overburdening the human being simply states a fact: Whatever Allah (swt) did reveal as halal and haram lay within the capability of the human being to apply without excessive burden. However, the notion of burden nowadays is used through logic to justify making halal what Islam made haram.

イスラム教徒の間では、特にフィクフ(法学)において、このような論理的な思考過程は非常によく見られます。その結果、多くの人々が「シャリーアの規定に対する論理的な根拠」を引き合いに出します。例えば、断食(サウム)は脳を代謝老廃物から浄化する、あるいはサジュード(平伏礼)は頭部の電荷を放出するのに役立つ、といった主張です。また、イスラムが特定の事柄において女性の証言を男性より低く定めたのは彼女たちの理解力の不足によるものだと主張し、現代の女性は教育を受けているのだから、そのような規定はもはや有効ではないと結論づける人々も多くいます。さらに、断食を月の目視と結びつけ、ムスリムが文盲であったことを前提にして、今ではムスリムは文盲ではないのだから、ラマダーン月の始まりと終わりの決定に計算を用いることは許される、と結論づける人々もいます。

Such a logical thinking process is very common among Muslims, particularly in jurisprudence. As a result, many people cite "Logical justifications for Shariah rules" such as claiming that siyam (fasting) purifies the brain from its metabolic wastes, or that sujood helps discharge the electric charge from the head. Many others would make such claims that Islam made the testimony of the woman less than that of the man in certain issues because of her lack of understanding and conclude that such a rule is no longer valid on the premise that women today are educated. And yet others would link the fasting to the sighting of the moon on the premise that Muslims were illiterate, concluding as a result that the use of calculations are allowed in determining the beginning and end of Ramadan on the premise that Muslims are no longer illiterate.

さらに、多くの法学者は必要性（ダルーラ）の概念を一般化し、あらゆる状況に適用しているが、イスラームがダルーラを適用したのは特定の状況に限られていた。これらの誤った議論はすべて、文脈から切り離された論理的思考の使用に起因している。

Furthermore, many jurists generalize the concept of necessity (Darurah) and apply it to all situations, whereas Islam applied Darurah only in specific situations. All of these erroneous arguments result from the use of logical thinking taken out of context.

それゆえ、こうした考え方に対処するためには、ムスリムは詭弁的なアプローチによらず、事態をありのままに理解するよう訓練されなければならない。ムスリムは、アカーイド（信条）の確立、法的テキストの理解、政治的見解の形成に関わる過程がそれぞれ独自のものであることを認識しなければならない。そして、論理の適用を数学のような分野に限定しなければならない。

In order to address this way of thinking, Muslims must be trained to understand the situation as it is rather than through this Sophistic approach. The Muslims must realize that the processes involved in establishing the Aqeedah, understanding the legal text, and formulating political opinions are unique. And they must restrict the application of logic to such areas as mathematics.

正しい思考法では、どのような人物であれ、いかなる問題を探究する際にも、まず状況を正しく検討し、そのうえで既存の情報と関連づけて結論に至ることが求められる。シャリーア上の問題については、その探究は妥当なシャリーアの根拠に基づいて組み立てられなければならない。それ以外のすべての問題については、探究を裏付けるために適切な根拠が必要とされる。いずれの場合も、あらゆる探究の出発点は状況の検討であり、最終的な到達点は結論である。

The correct way of thinking requires from any person to start searching any issue by studying the situation correctly and then linking it with previous information in order to reach a conclusion. For Sharii issues, the research must be constructed upon valid Sharii evidences. For all other issues, the appropriate evidence is required to substantiate the research. In either case, the starting point of any research is to study the situation, with the conclusion as the final destination.

しかし、表面的な思考のために、ムスリムの間では状況が逆転している。彼らはあらかじめ定められた結論から出発し、研究全体がすでに決められた結論を正当化するように仕立てられる。この種の思考は歪んだ方法であり、思考そのものの目的を損ない、思想家の使命を無にしてしまう。

However, due to the superficial thinking, the situation is reversed among Muslims. They begin with a pre-set conclusion, and the entire research is tailored to justify the conclusion that was already decided upon. This type of thinking is a twisted approach which defeats the entire purpose of thinking and cancels the mission of the thinker.

表面的な思考と模倣の両方から、自然とこのような思考方法が生まれます。なぜなら、それを用いる人は通常、結論を願望に基づいて、あるいは群衆に溶け込む必要から採用するからです。この思考の表れの一つが、統治者、役人、シャイフ、学者、著名な思想家の行動や決定を正当化することです。研究全体は、そうした人々の決定や行為はすべて初めから正しいという、あらかじめ定められた結論から始まります。その後の思考は、その決定や行為を正当化する理由や説明を見つけることだけに限定されてしまうのです。

Both the superficial thinking as well as the imitation naturally result in this method of thinking because the one who utilizes it usually adopts the result or conclusion either based on, wishful thinking, or the need to blend with the crowd. One of the manifestations of this thinking is justifying the actions and decisions of the rulers, officials, shaykhs, scholars, and prominent thinkers. The entire research begins with the pre-determined conclusion that any decision or act made by such individuals is correct by default. Afterwards, the thinking is restricted to finding reasons and explanations to justify these decisions or actions.

別の形として現れるのが、人間の過ちを正当化することです。多くの人は間違いを犯し、それに気づきます。しかし、過ちを認める代わりに、頑固さ、人々からの信用を失うことへの恐れ、あるいは個人的な利益のために、その過ちを正当化し続けるのです。

Another manifestation of this thinking is justifying the human error. Many people will make a mistake and then realize it. But instead of admitting their mistake, they continue to justify it either out of stubbornness, fear of losing credibility in the eyes of the people, or out of personal interest.

現代のムスリムの間では、このような思考法が非常に一般的です。政治、法学（フィクフ）、アキーダ、科学のいずれにおいても、彼らの思考の多くは、シャイフ、政治指導者、知識人があらかじめ定めた結論を正当化することに過ぎません。大衆はこれらの人物に執着し、盲目的に真似をしようとします。その結果、ウンマの中の思想家や知識人は非常に少数にとどまっています。