衰退も復興も、人々が起こす知的な勢いの産物である。そうした努力や勢いが包括的な思想の上に築かれ、人々がそれに従って歩みを進めれば、復興が起こることが期待される。逆に、この包括的な思想が欠け、人々がそのような思想を自らの判断の枠組みとして捉えなければ、衰退が続くことが予想される。

Both decline and revival are products of the intellectual momentum which people initiate. The revival is expected to occur if such an effort or momentum is built upon a comprehensive thought and the people proceeded accordingly. On the contrary, the decline is expected to prevail if this comprehensive thought is absent and the people fail to consider any such thought as their frame of reference.

したがって、現在ウンマ(イスラーム共同体)が直面している衰退の要因に関するいかなる議論や研究も、この問題に取り組まなければならない。ムスリムの知的歴史を概観すると、最初の三世代のムスリムは、イスラームを唯一の準拠枠として保持していたことがわかる。彼らは預言者ﷺが教示したとおりに、深く包括的な思考過程を通して現実を吟味しながらイスラームを受け入れた。この知的過程を通して築かれたイスラームのアキーダ(信条)は、ムスリムの思考の拠り所となった。このアキーダは、サハーバ(教友)がイスラームの諸規定および自らの生活を律する諸制度についての理解を築いていく基礎となったのである。

Therefore, any discussion or research related to the factors resulting in the current decline the Ummah is facing must address this issue. By surveying the intellectual history of the Muslim Ummah, one discovers that Muslims during the first three generations maintained Islam as the sole frame of reference. They adopted Islam the way the Prophet (saaw) instructed them to - by scrutinizing the reality through a deep and comprehensive thinking process. The Islamic Aqeedah, built through this intellectual process, became a reference for the thinking of Muslims. This Aqeedah would serve as the foundation upon which the Sahabah would build their understanding of the Islamic rules and systems to govern their lives with.

ムスリムたちは、この過程に特に強い関心を寄せていました。預言者ﷺは、このやり方から逸脱するものがあればそれを正すよう、絶えず注意深く目を配っていました。どれほど小さなものであれ、生じた誤解があれば直ちにサハーバ（教友）を正し、それを戒めました。例えば、預言者ﷺが

Muslims were particularly concerned about this process, and the Prophet (saaw) kept a vigilant eye in correcting any diversion in this approach. He would immediately correct the Sahabah and censor any misunderstanding that arose, regardless of its magnitude. For example, when the Prophet (saaw)

預言者ﷺは、ジャンナ（楽園）の民はジャンナのために創られ、ジャハンナム（地獄）の民はジャハンナムのために創られている、と教えられました。すると教友たちは尋ねました。「では、なぜ私たちは働く必要があるのでしょうか。」預言者ﷺは彼らに言われました。「働きなさい。そして各人は、そのために創られたものへと進んでいくのです。」 この出来事において、預言者ﷺは教友たちの思考に問題があることを見抜かれました。教友たちは、自らの行いを、ガイブ（不可視のこと）、すなわちアッラーの知識と見なしたものと否定的な形で結びつけようとしたのです。預言者ﷺはただちにこの誤解を正され、ムスリムは自らの行いを、理解し知覚できるもの、すなわちハукム・シャルイー（シャリーア上の判断）と結びつけるべきであり、把握も理解もできないガイブと結びつけるべきではない、と説明されました。

told the Sahabah that the people of Jannah were created for the Jannah, and the people of Jahannam were created for Jahannam, the Sahabah asked him, "Then why would we work?" He (saaw) told them, "You should work, and each one will proceed towards what he was created for." In this incident, the Prophet (saaw) detected a problem in their thinking when the Sahabah sought to connect their actions in a negative fashion with the Ghaib, in this case what they perceived as the being the Knowledge of Allah (swt). The Prophet (saaw) immediately corrected this misunderstanding by explaining to them that the Muslim should connect his actions with what he can comprehend and perceive, which is the Hukm Sharii, rather than with what he cannot fathom or comprehend, which is the Ghaib.

別の出来事では、預言者の息子イブラーヒームが亡くなった後に日食が起きました。ﷺ

In another incident, an eclipse occurred after the death of Ibrahim, the son of the Prophet (saaw).

いくつかの人々は、日食の発生をこの出来事と結びつけて誤解し始めました。預言者ﷺは直ちにその誤解を正し、人々に、いかなる自然現象も人の生死の過程と結びつけてはならないこと、そして両者の間には何の関係もないことを説明されました。彼はサハーバたちに言われました。「太陽も月もアッラーのしるしであり、誰かの誕生や死によって日食や月食が起こるのではない。」この訂正は預言者ﷺの時代だけでなく、サハーバの時代にも続けられました。アブー・バクルは、人々が次のアーヤを誤って理解したとき、それを正したと伝えられています。

Some people began to mistakenly connect the occurrence of the eclipse to this incident. The Prophet (saaw) immediately corrected their understanding by explaining to the people that they should not connect any natural phenomenon with the process of life and because there is no relationship between the two. He told the Sahabah, "Both the sun and the moon are signs of Allah, and they do not have their eclipse due to the birth or death of any individual." This correction process did not just happen during the time of the Prophet (saaw) but also continued during the Era of the Sahabah. It was reported that Abu Bakr corrected the people when they incorrectly understood the following ayah:

「信仰する者たちよ。自分自身を守りなさい。あなた方が正しく導かれているならば、迷い去った者たちによって害を受けることはない。あなた方すべての帰る所はアッラーのもとである」（クルアーン 5:105）

"O You who believe. Guard your own selves. If you follow guidance, no harm can come to you from those who go astray. The return of all of you is to Allah." [TMQ 5:105].

ある人々は、このアーヤ（節）を誤解して、ムスリムは自分自身のことだけに気を配るべきで、他人について何らかの関心を持つべきではないと主張しました。アブー・バクルは彼らに、このアーヤは「善を命じ悪を禁じること」（Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar）をやめよという意味ではないと説明しました。むしろ、このアーヤは、過ちを犯すそのような人々に従ってはならないとムスリムに命じているのです。さらにこのアーヤは、そのような人々の犯した過ちは、ムスリムがそれに従い同じ過ちを犯さない限り、ムスリムに害を及ぼすことはないと述べています。アブー・バクルは、このアーヤの正しい意味を説明した後、預言者ﷺが次のように言われた、あるハディースも引用しました。

Some people misunderstood this ayah to claim that a Muslim should care only for himself and not have any concern for others. Abu Bakr explained to them that the ayah is not an indication to stop enjoining the good and forbidding the evil (Amr bil-Ma'ruf wa nahy anil-Munkar). Instead, the ayah is ordering the Muslims not to follow such persons who commit mistakes. The ayah further mentions that the mistakes committed by such individuals will not harm the Muslims unless they follow them and commit the same mistakes. Abu Bakr, after explaining the ayah's correct meaning, also quoted a hadith in which the Prophet (saaw) said:

「あなたは引き続き勧善懲悪（アムル・ビル・マアルーフ・ワ・ナヒー・アニル・ムンカル）を行い、抑圧者に責任を問い続け、その抑圧をやめさせなければなりません。さもなければ、アッラーは罰を下され、あなたがアッラーに祈願（ドゥアー）しても、その祈りは聞き入れられないでしょう。」別の出来事では、ウマル・イブン・アル＝ハッターブがこの節を唱えていました。

"You will continue performing Amr bil- Ma'ruf wa nahy anil-Munkar, and you will continue to hold the oppressor accountable and force him to cease his oppression. Otherwise, Allah will send a punishment, and you will make Du'a to Allah but your Du'a will not be answered." In another incident, Umar ibn al Khattab was reciting the ayah:

「そして果物と『アッバ』。」[TMQ 80:31] ある教友が彼に尋ねました。「この『アッバ』とは何ですか。」ウマルは、彼がガイブ（見えない事柄）に関わることを尋ねていると気づき、そうしたことを尋ねず、アーヤの一般的な意味、すなわちジャンナ（楽園）の恩恵を描写しているという意味で満足するよう指示しました。また、ウマルは、この本文の一般的な意味は明確であり、「アッバ」という語の意味を理解しなくても理解できることに気づきました。この修正の過程を示すもう一つの例は、ムスリムがヤルムークの戦いでローマ軍と対峙した時に起きました。ローマ軍の数に圧倒されたあるムスリムが言いました。「アラブは少なすぎ、ローマは多すぎる。ローマはなんと偉大で、アラブはなんと少ないことか。」ハーリド・イブン・アル＝ワリードは答えました。「こう言うべきだ。『ムスリムはなんと偉大で、ローマはなんと少ないことか』と。兵士は勝利によって偉大になり、敗北によって小さくなるのだから。」この出来事において、ハーリドは軍勢の力の均衡をめぐる判断基準全体を正し、軍の偉大さは規模ではなく勝利によって測られるべきだとその人に説明したのです。

"and fruits and abba." [TMQ 80:31] A sahabi asked him, "What is this 'abba'?" Umar noticed that he was asking about something related to the Ghaib and instructed him not to do so and to be content with the ayah's general meaning of describing the bounties of the Jannah. Also, Umar realized that the general meaning of the text is clear and can be understood without understanding the meaning of the word "abba." Another example which illustrates this corrective process occurred when the Muslims faced the Romans in the Battle of Yarmuk. A Muslim who was overwhelmed by the numbers of the Roman Army stated, "Arabs are too little and Romans are too many. How great the Romans are and how little the Arabs are." Khalid ibn al-Walid replied, "You should say, 'How great Muslims are and how little the Romans are,' since the soldiers will be great by the victory and will be little by the defeat." In this incident, Khalid corrected the entire criteria of the balance of power between armies, and explained to that individual that the measure of an army's greatness should be based on its victories and not on its size.

これらの例は、預言者(saaw)とその後のサハーバ(教友)たちが、思考の過程に非常に深い関心を払っていたことを示しています。彼らは、ある概念についての誤解を正すとともに、矯正が必要な者の思考の仕方にも対処していました。そのため、ムスリムたちは常に、イスラームの正しい理解を守り、異なる見解が生じる可能性を排除するために、イスラームから外来の思想を取り除くよう努めました。ムスリムたちは、人生に対する自分たちの見方を保つことと、アキーダ(信条)、イスラームの思想と規則、そしてイスラームを理解するための仕組みを保持することに、注意深く気を配っていました。

These examples illustrate that the Prophet (saaw) as well as the Sahabah after him were very concerned about the thinking process. They would correct the misunderstanding of a certain concept in addition to addressing the way of thinking of anyone whom they needed correction. Therefore, Muslims always strove to eliminate any alien idea from Islam in order to preserve the correct understanding of Islam and eliminate the possibility of any divergence emerging. Muslims paid careful attention towards maintaining their point of view towards the life in addition to preserving their understanding of the Aqeedah, the Islamic thoughts and rules, and the mechanism through which they understood Islam.

しかし、第三世代になると、一部のムスリムの思考に、異質な思想を取り入れたことによる逸脱の兆しが現れ始めた。その結果、ムスリムのイスラーム理解は次第に衰えていった。ムスリムは高い水準の理解を保つことが求められているにもかかわらず、いくつかの要因が積み重なった結果、それを果たすことができなかった。ムスリムの思考の衰退に寄与した最も重要な要因は三つである。すなわち、ギリシャ哲学、東洋の哲学、そして近年の西洋の知的侵略である。

However, by the third generation, patterns of divergence began to appear in the thinking of some Muslims when they incorporated some alien ideas into their thinking. Consequently, the understanding of Islam among Muslims gradually deteriorated. Even though Muslims are expected to maintain a high level of understanding, they failed to do so as a result of an accumulation of several factors. The three most significant factors which contributed to the decline of the thinking among Muslims were: Greek Philosophy, the Oriental or Eastern Philosophies, and the recent Western intellectual invasion.

ギリシャ哲学は、独自の人生観と見なすことができる。なぜなら、それは一つのアキーダ（信条）と、いくつかの基本的な根本思想を備えており、それらが論理に基づいた独特の思考様式を生み出しているからである。

Greek philosophy can be considered a specific outlook toward life since it has an Aqeedah as well as certain key fundamental thoughts, all of which produce a unique way of thinking based upon logic.

この哲学は二つの経路を通じてムスリムに伝わった。すなわち、イスラーム国家の支配下で暮らしていたキリスト教徒と、翻訳運動である。ムスリムに支配されていたキリスト教徒は、キリスト教がもはや理性的な思想や概念を欠いていたため、その上に実質的な思想を築く基盤とはなり得なかったことから、すでにギリシャ哲学を身につけていた。この欠陥のため、キリスト教徒は自らの思想体系を構築するためにギリシャの哲学と論理学へと目を向けるようになった。残念なことに、一部のムスリムもまたギリシャの思想の影響を受け、それを学ぶようになった。彼らは、そうすることで同じ道具を用いてキリスト教徒と知的に対峙できると考えたのである。

This philosophy was exposed to Muslims through two channels: The Christians living under the Islamic State, and the Translation movement. The Christians who were ruled by Muslims were already equipped with the Greek philosophy because Christianity became devoid of any rational thoughts and concepts and, therefore, could not be considered as an basis for building any substantial thoughts upon. Due to this deficiency, the Christians began to look towards Greek philosophy and logic in order to their system of thoughts. Unfortunately, some Muslims were influenced by the Greek thoughts as well, and they began studying Greek philosophy, thinking that doing so would enable them to intellectually face the Christians with the same tools.

彼らは、ギリシャ哲学を深く探究すれば、その影響を受けることになるということに気づかなかったのです。

They failed to realize that delving into Greek philosophy would lead them to be influenced by it.

ムスリムたちは、いかなる思考様式も固有のアキーダによって規定されており、ある思考様式を採り入れた人は、結局のところその思考様式を形づくったアキーダの影響を受けることになる、ということを理解していなかった。

The Muslims did not understand that any way of thinking is defined by a unique Aqeedah, which will result in the person adopting any way of thinking to ultimately be influence by the Aqeedah which shaped such a way of thinking.

それにもかかわらず、ムスリムがギリシャ哲学に依拠して自らの主張を裏付けた例として、キリスト教徒がマルヤムに与えられたアッラーの御言葉におけるキリストについて主張したことが挙げられます。彼らの論法によれば、「御言葉」はアッラーの属性の一つであり、どのような形容的な語もそれが記述する対象と結びついているため、御言葉は永遠である。そして、この場合の対象は永遠であるアッラーなのだから、アッラーに関係するあらゆる属性もまた永遠である、というのです。この論理から彼らが導き出した結論は、キリストは永遠であり、被造物ではないというものでした。この主張を裏付けるために、彼らは聖書から次の一節を引用しました。「初めに言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。」 ムウタズィラ派など一部のムスリムは、キリスト教徒の論に対抗する最善の方法は、クルアーンが被造物であると主張することだと考えました。彼らによれば、アッラーの御言葉であるクルアーンを被造物と言えば、キリストもまたアッラーの御言葉であるという理由から、キリストも被造物であるという結論に至ることになります。その結果、アッラーの属性について論じるという考え方全体が、このような方向性の影響を受けることになりました。ムウタズィラ派は、アッラーの属性とその本質の間には差異がなく、両者は同一である、と主張しました。彼らは、アッラーの本質についての記述はその本質から切り離されない、という考えを広めました。彼らによれば、永遠である属性がアッラーの本質から切り離されるなら、それは複数の永遠の存在があることを意味し、それがひいては三位一体の存在を正当化してしまうことになる、というのです。

An example illustrating how the Muslims relied upon Greek philosophy to substantiate their arguments was when the Christians claimed that Christ in the Word of Allah that was given to Mariam. According to their argument, since the word is one of Allah's Attributes, it is eternal because any descriptive adjective is connected to the object it is describing. And because the object in this instance is Allah, Who is eternal, then any attribute related to Allah is also eternal. The conclusion that the Christians derived as a result of this logic is that Christ is eternal and not created. To support their claim, they quoted the following from the Bible: "In the beginning, there was the Word, and the Word was with God, and the Word was God." Some Muslims, such as the Mu'tazilah, thought that the best method to counter the Christian argument was to claim that the Qur'an was created. According to them, saying that the Qur'an, which is Allah's Word, is created would lead to the conclusion that Christ is also created on the basis that Christ is also Allah's Word. As a result, the entire concept of discussing the Attributes of Allah influenced by this approach. The Mu'tazilah claimed that no difference exists between Allah's Attributes and His Essence, and that both are one and the same. They propagated the notion that the descriptions of Allah's Essence are not separated from His Essence. According to them, if the Attributes of Allah, which are eternal, are separated from His Essence, this would result in the existence of several eternal things, which would justify the existence of the Trinity.

イスラーム教徒に影響を与えた東洋の哲学のうち、最も重要なものとして、インドの哲学とペルシャの哲学の二つがあった。多くのペルシャ人やヒンドゥー教徒がイスラーム教徒になったが、彼らは古くからの思想と、採り入れた新しいイスラームの思想との折り合いをつけようとした。やがて、彼らの哲学や文学の多くがアラビア語に翻訳され、その結果、バラモン教、二元論、マズダク教の教えといった彼らの概念の多くがイスラーム教徒の間に広まった。ザナーディカ（異端者）

Two of the most significant Eastern philosophies that influenced Muslims were the Indian and the Persian philosophies. Many Persians and Hindus became Muslims, but they attempted to reconcile between their old thoughts and the new Islamic thoughts they adopted. Eventually, many of their philosophies and literature was translated into Arabic, and as a result, many of their concepts, such as Brahmanism, Dualism, and the ideas of Mazdak, spread among Muslims. Heretics (Zanadiqah)

イスラムの歴史において初めて現れた人々が、いくつかの集団はマズダクの共産主義的教えを広め、別の集団はバラモン教を推し進めていた。バラモン教は、精神的な側面を高めるために身体を苦しめるという考えに根ざしている。個人だけでなく、その基盤と構造がイスラムの枠を超えた宗派全体も現れ、その中にはカラミタとハシシン(暗殺者)が含まれていた。

emerged for the first time in Muslim history, some propagating the Communistic teachings of Mazduk,2 while others promoting Brahmanism,3 which is rooted in the notion of torturing the body in order to elevate the spiritual aspect. In addition to individuals, entire sects whose foundation and structure exceeded the boundaries of Islam emerged, among them the Karamitah and Hashashin (Assassins).

イスラーム教徒の間でのスーフィズムの急速な広がりは、東洋の哲学がもたらした最も明白な産物の一つであった。スーフィズムは、イスラーム教徒に対し、財政や政治の問題、物質的な享楽といった現世の事柄から身を離し、もっぱら来世に専念するよう呼びかける運動として始まった。

The rapid spread of Sufism among Muslims was one of the most evident products of the Eastern philosophies. Sufism began as a call for Muslims to detach themselves from the worldly issues, such as financial and political affairs and material enjoyments, and to focus solely on the Hereafter.

しかしその後、スーフィズムは婆羅門教、受肉、二元論といった多くの異質な思想を取り入れていった。それ以来、スーフィズムは人々を現世の事柄から遠ざけることを呼びかける教えから、独自の思想、象徴、思考様式、体系、文学、詩を備えた包括的な哲学へと発展した。スーフィーの思想は、スーフィー自身以外には誰も理解できないような独特の象徴と意思疎通の様式を用いることで際立つものとなった。例えば、スーフィーたちは、すべてのアーヤや啓示のハディースには二つの意味がある、と主張した。一つは一般の人々が理解する表面的な意味であり、もう一つは彼らだけが理解できるバーティニー（隠された）の意味である。彼らは、特定の修行や信仰行為を通じて、すべてが自分たちに明らかになったのだと、この立場を正当化した。以下は、スーフィーたちがいくつかのアーヤに帰したバーティニーの意味の例である。 アッラー（サブハーナhu・ワ・タアーラー）は言われる。「彼は二つの海を解き放ち、互いに出会わせた。その間には障壁があり、どちらもそれを越えることはできない。」[TMQ 55:19-20] 有名なスーフィーであるイブン・アラビーは、このアーヤについて次のように述べた。「二つの海（塩水の海と淡水の海）は、それぞれ肉体と霊魂を指し、両者は人間の存在の中で出会う。」

However, Sufism later incorporated many alien ideas such as Brahmanism, Incarnation, and Dualsim. Since then, Sufism evolved from a call to detach the people from the life affairs into a comprehensive philosophy with its own ideas, symbols, way of thinking, order, literature, and poetry. The Sufi thought became distinguished in its usage of distinct symbols and styles of communication that no one except the Sufis themselves could comprehend. For example, the Sufis claimed that each ayah or hadith has two meanings: One that is understood by common people (the apparent meaning), and the Batini (hidden) meaning, which only they can understand. They justified this stance on the basis that everything became unveiled to them as a result of certain practices and acts of devotion which they conducted. Below are some examples of some ayahs along with the Batini meanings which the Sufis attributed to them: Allah (saws) says, "He has let loose the two seas which meet together; between them is a barrier which none of them can transgress." [TMQ 55:19-20] Ibn Arabi, a prominent Sufi, stated regarding this ayah: "The two seas (the saltwater and freshwater seas) refer respectively to the physical body and the spirit, and they meet in the human existence.

ムスリムたちが知的衰退の状態にあった一方で、ヨーロッパは世界における新たな知的勢力として台頭し始めた。この時期にヨーロッパはルネサンスを経験し、その結果として資本主義が新たなイデオロギーとして現れた。資本主義のイデオロギーは、教会と国家の関係を定める世俗的信条を基盤としていた。ホッブズやルソーといった思想家たちは、民主主義、自由、個人主義、そして自由主義といった新たに芽生えつつあった概念を広め始めた。知的発展と並行して、ヨーロッパが受け入れた科学的思考法も台頭した。これらすべての知的発展がヨーロッパを産業革命へと導いた。資本主義イデオロギーと産業革命の出現によって、西洋は世界における新たな知的・物質的勢力として台頭したのである。

While Muslims were experiencing a state of intellectual decline, Europe began to emerge as a new intellectual power in the world. During this time, Europe experienced the Renaissance, which resulted in the emergence of Capitalism as a new ideology. The Capitalist ideology had as its foundation the Secular creed which defined the relationship between Church and State. Thinkers such as Hobbs and Rosseau began propagating the newly-emerging concepts of Democracy, Freedom, Individualism, and Liberty. Parallel to the intellectual development was the emergence of the scientific way of thinking, which Europe embraced. All of these intellectual developments ushered Europe into the Industrial Revolution. With the emergence of the Capitalist ideology and the Industrial Revolution, the West emerged as a new intellectual and material force in the world.

イスラム教徒は軍事的優位に満足しており、ヨーロッパの大部分で起きていた急速な変化に気づいていなかったか、あるいは無関心でした。この満足感は、イスラムは征服されえないという信念、イスラム国家が千年にわたって世界で最初の国家として長く栄えてきた歴史、そして十字軍とモンゴル軍の両方を打ち破ることができたという事実によって、さらに強められました。さらに、この満足感に拍車をかけていたのは、イスラム教徒がヨーロッパ全土を席巻し、最終的にフランス中部やウィーンにまで到達できたことでした。

Muslims, content with their military superiority, were either unaware or heedless of the sweeping changes which were occurring throughout most of Europe. This contentment was further strengthened by their belief that Islam could not be conquered, the long history the Islamic State enjoyed as the First State in the world for a millennium, and their ability to defeat both the Crusaders and the Moguls. Further adding to this feeling of contentment was the fact that the Muslims were able to sweep across Europe, ultimately reaching Central France and Vienna.

オスマン国家は軍事的な巨人であったが、その政治的・知的影響力はごくわずかであった。政治的にも知的にも、ムスリムは複数の内的要因の蓄積によって衰退しつつあり、この衰退はオスマン国家の時代にいっそう広範かつ明白になった。このような衰退の状況にあったムスリムは、ヨーロッパを席巻した急激な変化に対応する準備ができておらず、その結果、ヨーロッパが経験した進歩はムスリムにとって不意を突かれた衝撃となった。以前のムスリムが新たな土地へと絶えず領域を広げていた一方で、オスマン国家の時代のムスリムは、スペイン、ポルトガル、オランダ、イギリス、フランスなどのヨーロッパ諸国が、さまざまな地域でムスリムの土地を植民地化するのを目の当たりにした。かつてヨーロッパ人は、中国のような遠隔地の国々や地域と交易するために、ムスリムの世界を横断することを余儀なくされていた。しかし、ヴァスコ・ダ・ガマ、マゼラン、コロンブスらによって新たな交易路が発見されると、ヨーロッパはこの点においてもはやムスリムにのみ依存することはなくなった。

Although the Ottoman State was a military giant, its political and intellectual influence was miniscule. Politically and intellectually, the Muslims were declining due to the accumulation of several internal factors, and this deterioration became more widespread and obvious during the days of the Ottoman State. The Muslims in this state of decline were ill-prepared in dealing with the sudden changes that swept through Europe, and consequently the progress that Europe experienced was a shock to the Muslims that took them by surprise. While the Muslims before continuously expanded their frontiers to new lands, the Muslims during the days of the Ottoman State witnessed the European Nations, particularly Spain, Portugal, Holland, Britain, and France, colonizing Muslim lands in different regions. In the past, the Europeans were forced to cross the Muslim world in order to trade with other nations and territories in remote areas such as China. However, with the discovery of new trade routes by Vasco De Gama, Magellen, Columbus, and others, Europe no longer depended solely upon the Muslims in this regard.